==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བླ་མའི་ལུང་གིས་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྲུང་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཁས་འཆེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྔོམ་བརྗིད་འདི་རང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པའི་འདུལ་བའི་རིགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པ་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེ

【汉语翻译】
圣妙吉祥友！圣者智慧到彼岸十万颂，二万五千颂，一万八千颂的广释。
圣妙吉祥友！圣者智慧到彼岸十万颂，二万五千颂，一万八千颂的广释。
圣妙吉祥友！圣者智慧到彼岸十万颂，二万五千颂，一万八千颂的广释。第一卷。顶礼文殊童子！智慧自性到彼岸之主，对诸佛之母恭敬顶礼，为上师之教言利益我，欲作此论释之破害。为了如来之色身，及守护正法之僧众，圣者大菩萨金刚手于眷属中提问，以“如是我闻”之语，圣者慈氏承诺宣说智慧到彼岸，乃如是我闻。何故不言薄伽梵如是说？谓薄伽梵所教示之庄严，非其自境之故。如是薄伽梵于世界
界种种所集之调伏种姓，及思惟，及行为，及信解，及根器各异者，于一刹那亦说无常，及痛苦，及空性，及寂静，及不生，及不灭，及本来寂静，及自性涅槃等差别，及蕴，及界与处，及缘起，及圣谛等差别，及念住，及正断，及神足，及根等差别，及十力，及无畏，及佛不共法等差别，以种种语言，及种种门，及种种音声，及种种神变，及种种趣入，及种种得果，于彼刹那以一智而宣说，如寂静慧于十方无量无数世界中，于有情所摄之

【英语翻译】
Obeisance to the youthful Manjushri! A vast explanation of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Twenty-Five Thousand Lines, and Eighteen Thousand Lines.
A vast explanation of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Twenty-Five Thousand Lines, and Eighteen Thousand Lines.
A vast explanation of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Twenty-Five Thousand Lines, and Eighteen Thousand Lines. Volume One. Homage to youthful Manjushri! The essence of wisdom, the lord of transcendence, I respectfully bow to the mother of the Buddhas. For the benefit of the guru's teachings to me, I wish to destroy the harm of this treatise. For the sake of the Form Body of the Thus-Gone Ones, and for the protection of the assembly of the Holy Dharma, the Holy Great Bodhisattva Vajrapani asked within the retinue, and with the words "Thus have I heard," the Holy Maitreya promised that the explanation of the Perfection of Wisdom is as I have heard. Why is it not said, "Thus spoke the Blessed One"? Because the splendor of the teachings of the Blessed One is not its own realm. Thus, the Blessed One, from various worlds,
to the various lineages of beings to be tamed, and to those with different thoughts, behaviors, inclinations, and faculties, in a single instant, also speaks of impermanence, suffering, emptiness, peace, non-arising, non-cessation, primordial peace, and the distinctions of self-nature nirvana, and the distinctions of aggregates, elements and sense-fields, dependent arising, and the noble truths, and the distinctions of mindfulness, perfect abandonment, the foundations of miraculous power, and faculties, and the distinctions of the ten powers, fearlessness, and unmixed qualities of the Buddhas, with various languages, various doors, various sounds, various miracles, various entrances, and various attainments of results, in that very instant, he teaches with one wisdom. As it is said, "In the immeasurable and countless realms of the ten directions, the wisdom of peace gathers beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཇི་སྙེད་
ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཆེས་མང་གི །སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་བསམས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའི་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ལ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་དེ་དག་གསོལ་ཀྱང༌། དེས་སེམས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་གསུང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཆད་པར་ཤེས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པས་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་བཟུང་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་རྣ་བས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། བཤད་པའི་ཐ་མར་ཡང་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་མཇུག་བརྟུལ་གྱི་དེ་
སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་མི་སྟ

【汉语翻译】
凡是有情，如来以智慧所知的有情界是极多的。地界却不是这样。寂静慧，如果全面衡量，近似地理解，那么所有那些有情，都能不分先后地获得人身。寂静慧，所有那些有情，就像这样，具有圣者舍利弗的智慧和觉悟。舍利弗的所有那些有情的智慧和觉悟，所有那些智慧和觉悟，都集中在一个有情身上。以这种方式，所有有情，都具有那样的智慧和觉悟。寂静慧，所有那些有情，用一劫或超过一劫的时间，思考、衡量、全面探究疑惑的问题，一个有情的疑惑问题，不是第二个有情的。寂静慧，以这种方式，所有有情思考不同的疑惑问题，或许会一起去到世尊面前请教，即使请教了那些疑惑问题，世尊也能以忆念抓住所有有情的心，用一种声音，断除他们所有的疑惑问题。他们所有有情也都知道自己的疑惑问题已被断除，因为世尊的垂询和授记，所有有情都心生欢喜。就像这样所说的一样。如来为所化众生开示的次第，在任何情况下都不是菩萨们的行境。凡是成为行境的，也不能以正确汇集者的支分次第来展示。因此，那些正确汇集佛法的人，抓住任何一种成为自己行境的说法之门，展示“如是我闻”——即从自己耳朵听闻的途径而来的次第，并且在说法结束时也说“如此开示”，而不是以谦逊的姿态说“如此开示”。因为胜义谛是不可言说的，所以诸佛世尊不会用名相的集合、语句的集合和文字的集合来向他人展示佛法。

【英语翻译】
As many sentient beings as there are, the realm of sentient beings known by the wisdom of the Buddha is extremely vast. The earth realm is not like that. Peaceful Wisdom, if closely examined and nearly grasped, all those sentient beings could attain human bodies without precedence. Peaceful Wisdom, all those sentient beings are like this: they possess the wisdom and understanding of the Venerable Sharadvatiputra. Whatever wisdom and understanding all those sentient beings of Sharadvatiputra possess, all that wisdom and understanding is concentrated in one sentient being. In this way, all sentient beings possess such wisdom and understanding. Peaceful Wisdom, all those sentient beings, for a kalpa or more, contemplate, measure, and thoroughly seek out questions of doubt. The questions of doubt of one sentient being are not those of another. Peaceful Wisdom, in this way, all sentient beings contemplate different questions of doubt, and they might all go together to the Blessed One to inquire. Even if they ask those questions of doubt, the Blessed One can, with a memory that grasps the minds of all, sever all their questions of doubt with a single voice. All those sentient beings also know that their own questions of doubt have been severed, and because of the Blessed One's inquiry and prophecy, all sentient beings are delighted. It is like what was said. The order of teachings that the Tathagata shows to those to be tamed is in no way the sphere of activity for Bodhisattvas. Whatever becomes the sphere of activity cannot be shown by the order of the limbs of those who correctly gather. Therefore, those who correctly gather the Dharma, seizing any door of Dharma that has become their own sphere of activity, show the order that comes from the path of hearing with their own ears, saying, "Thus I have heard." And at the end of the teaching, they also say, "Thus it was taught," but they do not say, "Thus it was taught" in a humble manner. Because the ultimate truth is inexpressible, the Buddhas, the Blessed Ones, do not show the Dharma to others with collections of names, collections of words, and collections of letters.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདག་བདག་གི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གང་གི་ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེའི་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའམ་རྔུབ་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་ན་ངག་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་དཔྱོད། རྣམ་པར་རིག་པར་མི་མཛད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད། མི་གསུང༌། མི་བརྗོད། གསུང་བར་མི་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་གསུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་མཛད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡི་གེ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་ན་
དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་བརྟན་པ་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་ཅེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་མ་འདི་ལ། ཚེས་གྲངས་འདི་ལ། ཟླ་བ་འདི་ལ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གང་དུ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། མི་དགོས་པ་ནི་བཤད་པར་མི་རིགས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་བསྟན་པ་ན

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། །如来是无分别任运成就，并且恒常处于等持之中，然而由于往昔的愿力之强大，以及众生的业力所致，为了调伏的众生，以各自的语言宣说佛法，如此这般地了知。如寂静慧所说，如来在哪一夜证得无上圆满正等觉，以及在哪一夜无余涅槃，在这两者之间，如来甚至没有说过一个字。也不会说。那为什么呢？寂静慧，如来是恒常处于等持之中的。如来没有呼气或吸气。没有分别。没有思虑。如果没有分别和思虑，就不会有语言产生。如来也是没有分别，没有思虑，不作识别，不作分别，不说，不言语。即使不说，众生也会这样想：这位如来说法啊。如来是极其安住于等持之中的，对于一切文字的识别，在一切情况下都不作识别。然而，那些专注于文字的众生会这样想：如来正在为我们说法啊。如来说法的声音，如果从虚空中发出，众生会这样想：这声音是从如来的口中发出的啊。等等诸如此类的说法。由于法身的加持而显现，为了对殊胜的佛法生起恭敬心，为了最终确定如此显现的稳固性，世尊如此说道，这样进行了阐述。一时，是指在任何时候的意思。为什么没有确定时间呢？因为没有必要。因为在这一天，这个日期，这个月，这个时间等等的词语在任何地方都没有必要。没有必要是不应该说的。指示佛塔的位置时

【英语翻译】
Onto. The Tathagata is spontaneously accomplished without conceptualization and is always in samadhi, but due to the power of past aspirations and the karma of sentient beings, he knows that the Dharma is taught to those to be tamed in their own languages. As stated by Shiwai Lodro, on the night when the Tathagata attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and on the night when he passes into complete nirvana without remainder, the Tathagata did not utter even a single word in between. Nor will he speak. Why is that? Shiwai Lodro, the Tathagata is always in samadhi. The Tathagata does not breathe in or out. There is no conceptualization. There is no deliberation. If there is no conceptualization and no deliberation, there will be no speech. The Tathagata also does not conceptualize, does not deliberate, does not recognize, does not discriminate, does not speak, does not utter. Even though he does not speak, sentient beings think, 'This Tathagata is speaking.' The Tathagata is extremely abiding in samadhi, and he does not recognize all forms of letters in any way. However, those sentient beings who are devoted to letters think, 'The Tathagata is teaching us the Dharma.' When the sound of the Tathagata's speech arises from the sky, sentient beings think, 'This sound comes from the mouth of the Tathagata.' Such are the kinds of statements. Because it arises from the power of the Dharmakaya, in order to generate reverence for the sacred Dharma, the stability of such appearances is finally concluded by stating that the Bhagavan spoke thus. 'At one time' means at any time. Why was the time not specified? Because there is no need. There is no need for words such as 'on this day,' 'this date,' 'this month,' 'this time,' etc., anywhere. It is not appropriate to say that it is not needed. When indicating the location of the stupa

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བ་རྩོད་པའམ་ཡིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ཅིག་ན་ཞེས་བཤད་པར་བཞེད་ནས། གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་འདི་ལ་ལེགས་པ་མངའ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བགྲང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཆད་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བཞུགས་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
为了增长众生的福德资粮，为了避免争论，宣说处所是合理的。或者说，为了避免争论，因为如来在一刹那、短暂的时间里，在各种不同的世界和处所，对不同的应化有情的菩萨们，或者对其他人，以各种不同的说法进行开示。如果他们全部聚集在一起，无论是菩萨还是其他人，都会这样说：‘那时，如来在世界的这个地方，我们就在那里。我们就在那里。’这样就会产生争论或疑惑。为了避免这种情况，所有正确收集的人都没有确定时间。或者，因为佛陀多次住在王舍城，所以他们想说‘在住在王舍城的某个时候’，所以加上了‘某个时候’这个词。‘薄伽梵’的意思是战胜四魔并具有功德，或者因为他具有殊胜的品质，所以被称为‘薄伽梵’。殊胜的品质指的是自在、智慧、名声、光辉、福德和精进。所有这些品质在究竟意义上都属于如来，因此被称为‘薄伽梵’。
‘住在王舍城’指的是四种住的方式：行为的住、讲说的住、入定的住和内在的如实安住。无论是哪一种身体的利他事业，都属于行为的住。所有语言的利他事业都属于讲说的住。所有意念的利他事业，是不同于前两者的两种住的方式，即因为恒常处于等持，也就是禅定和四种入定，属于入定的住。以大悲心观照世间，以及天等前来，属于内在的如实安住。‘在王舍城的鹫峰山’，是为了摄受在家和出家两类人。

【英语翻译】
In order to increase the accumulation of merit of sentient beings, and to avoid disputes, it is reasonable to indicate the location. Or, in order to avoid disputes, because the Thus-Gone One, in a single moment, a brief instant, in various different realms and places, to bodhisattvas who are different beings to be tamed, or to others, appears to teach with various different teachings. If all of them were gathered together, whether bodhisattvas or others, they would say: 'At that time, the Thus-Gone One was in this place in this world, and we were there. We were there.' Thus, there would be disputes or doubts. In order to avoid such a situation, those who correctly gather everything did not fix a time. Or, because the Buddha often stayed in Rajagriha (Royal City), they wished to say 'at one time when staying in Rajagriha,' so they added the word 'one time.' 'Bhagavan' means possessing the quality of having conquered the four maras (demons), or because he possesses excellent qualities, he is called 'Bhagavan.' Excellent qualities refer to dominion, wisdom, fame, splendor, merit, and diligence. Since all of these qualities ultimately belong to the Thus-Gone One, he is called 'Bhagavan.'
'Staying in Rajagriha' refers to four ways of staying: staying by conduct, staying by teaching, staying by absorption, and staying by inner correct placement. Whatever is counted as the activity of the body is staying by conduct. Whatever is the activity of speech is staying by teaching. Whatever is the activity of mind is the two ways of staying that are different from those, that is, because of constantly abiding in equipoise, that is, meditative stabilization and the four absorptions, is staying by absorption. Looking at the world with great compassion, and the coming of gods and so on, is staying by inner correct placement. 'At Vulture Peak Mountain in Rajagriha' is for the purpose of gathering both the lay and ordained communities.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཞམ་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞམ་འབྲིང་བ་དགེ་སློང་དང༌། ཞམ་འབྲིང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཞམ་འབྲིང་བ་དགེ་སློང་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་སྔར་ནི་སྤྱིར་སྨོས་ལ། ཕྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞམ་འབྲིང་བའི་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མ་རྣམས་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ན་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའམ། འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དམ། རང་གི་དོན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འོས་ཏེ་ནུས་པའམ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་འོས་པའམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་པར་འོས་པའམ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞིས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཟག་པར་བྱེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཟག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང། ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །མི་སློབ་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
为了显示色身和法之聚有利益，所以说了两个处所。为了显示侍从圆满，说了“与比丘大僧团一起”等等。侍从是比丘和侍从菩萨等等。虽然两者都是极好的布施处，但因为世间普遍恭敬，不分离，以及是世间一切众生的共同之处，所以首先说了侍从比丘。其中，“比丘大僧团”是先前总说，后来“与五千比丘左右”是别说，以总说和别说来显示，就变得非常有关联。显示了侍从众多之后，为了显示伟大，说了“全部都是阿罗汉，漏尽者”等等，下面说了圆满的功德。所谓“全部都是阿罗汉”，是指全部都是阿罗汉，显示了那里没有学者和异生。所谓阿罗汉，是指摧毁了敌人，或者是不再轮回的法性，或者是自己的利益全部圆满，或者是堪能教导他人，或者是堪能成为僧宝，或者是堪能被三界之主以多种方式供养，或者是不断地以如来之行供养和忆念，所以全部都是阿罗汉。所谓漏尽者，是指以四法使不善之根漏失，或者使烦恼不净漏失，所以称为漏。即色等五境，三有，俱生和遍计的无明，以及六十二种见，这些是欲漏、有漏、无明漏和见漏。以无学戒蕴和定蕴，欲漏就尽了。以无学慧蕴，见漏就尽了。以无学解脱蕴，有漏就尽了。以无学解

【英语翻译】
To show that the assembly of form and Dharma is beneficial, two places are mentioned. To show the perfection of attendants, it is said, "Together with the great Sangha of monks," and so on. The attendants are monks and attendant Bodhisattvas, and so on. Although both are excellent places for giving, because they are universally respected in the world, inseparable, and common to all beings in the world, the attendant monks are mentioned first. Among them, "the great Sangha of monks" is first mentioned in general, and later "with about five thousand monks" is mentioned specifically. By showing it in general and specific terms, it becomes very relevant. After showing the multitude of attendants, in order to show greatness, it is said, "All are Arhats, those who have exhausted the outflows," and so on. The following mentions the perfect qualities. The so-called "all are Arhats" means that all are only Arhats, showing that there are no learners or ordinary beings there. The so-called Arhat means that they have destroyed the enemies, or the Dharma nature of not being reborn in Samsara, or that their own benefit is completely fulfilled, or that they are able to teach others, or that they are able to become the Sangha Jewel, or that they are able to be worshiped by the lords of the three realms in various ways, or that they are constantly worshiping and remembering the Tathagata's conduct, so all are Arhats. The so-called "exhausted outflows" means that the roots of non-virtue are leaked by the four Dharmas, or that the defilements and impurities are leaked, so it is called outflow. That is, the five objects such as form, the three existences, the co-emergent and imputed ignorance, and the sixty-two views are the outflows of desire, the outflows of existence, the outflows of ignorance, and the outflows of views. With the aggregates of non-learning morality and Samadhi, the outflows of desire are exhausted. With the aggregates of non-learning wisdom, the outflows of views are exhausted. With the aggregates of non-learning liberation, the outflows of existence are exhausted. With the non-learning

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོས་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ན་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་
ཟད་དོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒྱུ་འདི་ལས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལམ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུ

【汉语翻译】
由完全解脱的智慧之蕴，无明的烦恼漏尽。或者在圆满戒律之地，于见道中，以正见而见烦恼漏尽。在圆满禅定之地，于不来道中，以正定而欲漏尽。在圆满智慧之地，于阿罗汉道中，以正智解脱而无明的烦恼漏尽。在圆满解脱之地，以知尽和知不生二者，有漏尽。或者在阿罗汉道中，完全了知欲之因，则欲漏尽。由无明之缘而有诸行生起，因此完全了知诸行之因，则无明漏尽。完全了知烦恼之因，则见漏尽。
完全了知蕴之因，则有漏尽。或者缘取五取蕴，则生起一切见，因此完全了知痛苦之谛，则见漏尽。断除集谛，则欲漏尽。现证灭谛，则有漏尽。修习道谛，则无明漏尽。断除欲漏，则摧伏天子魔。断除有漏，则摧伏死魔。断除无明漏，则摧伏烦恼魔。断除见漏，则摧伏蕴魔。从战胜四魔而称为漏尽。所谓无烦恼，就是无一切烦恼的同义词。使成为烦恼者是烦恼，即业的一切烦恼。以此使成为烦恼，因此是烦恼的一切烦恼。成为烦恼的是烦恼，即异熟蕴的一切烦恼。从此因成为烦恼，因此是生的所有烦恼。彼道智灭，诸行灭，因此没有业的一切烦恼。诸行灭，识、名色、六处、触、受灭，因此是异熟的

【英语翻译】
Through the aggregate of wisdom that sees perfect liberation, the outflows of ignorance are exhausted. Alternatively, in the path of seeing in the realm of perfect morality, the outflows of views are exhausted through right view. In the realm of perfect concentration, in the path of non-returning, the outflows of desire are exhausted through right concentration. In the realm of perfect wisdom, in the path of the Arhat, the outflows of ignorance are exhausted through right knowledge of liberation. In the realm of perfect liberation, the outflows of existence are exhausted through the knowledge of cessation and the knowledge of non-arising. Alternatively, in the path of the Arhat, the outflows of desire are exhausted through completely knowing the cause of desire. Because of the condition of ignorance, actions arise, therefore, by completely knowing the cause of actions, the outflows of ignorance are exhausted. By completely knowing the cause of afflictions, the outflows of views are exhausted.
By completely knowing the cause of the aggregates, the outflows of existence are exhausted. Alternatively, because all views arise from focusing on the five aggregates of clinging, by completely knowing the truth of suffering, the outflows of views are exhausted. By abandoning the truth of the origin, the outflows of desire are exhausted. By directly realizing the truth of cessation, the outflows of existence are exhausted. By meditating on the truth of the path, the outflows of ignorance are exhausted. By abandoning the outflows of desire, the demon of the son of the gods is overcome. By abandoning the outflows of existence, the demon of death is overcome. By abandoning the outflows of ignorance, the demon of afflictions is overcome. By abandoning the outflows of views, the demon of the aggregates is overcome. From overcoming the four demons, it is called the exhaustion of outflows. What is called non-affliction is a synonym for the absence of all afflictions. That which makes one afflicted is affliction, that is, all the afflictions of karma. Because it makes one afflicted, it is all the afflictions of affliction. That which becomes afflicted is affliction, that is, all the afflictions of the aggregates of maturation. Because one becomes afflicted from this cause, it is all the afflictions of birth. When that path of knowledge ceases, actions cease, therefore there are no afflictions of karma. When actions cease, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, and feeling cease, therefore it is the

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་བོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་སྟེ། བདེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གྱུར་པའམ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བདག་གྱུར་ཏེ་སྡུག་པར་གྱུར་པའམ། དེ་དག་གི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའམ། དབང་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ནི་བཞི་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལ་དབང་བས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་དབང་བས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་ལྷའི་བཞུགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ཐོབ་པོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བཞུགས་པ་ཐོབ་པོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་ཐོབ་པོ། །དེ

【汉语翻译】
因为没有烦恼。因为有灭尽，所以生和老死也灭尽，这是因为没有生的遍一切烦恼。因此，痛苦的原因是什么，什么使之痛苦，什么是痛苦，痛苦的因是什么，这些都表明已经断除了。此外，断除了业的遍一切烦恼，就能获得圆满菩提的安乐。断除了烦恼的遍一切烦恼，就能获得无与伦比的安乐。
断除了异熟的遍一切烦恼，就能获得寂静的安乐。断除了生的遍一切烦恼，就能获得没有蕴的安乐，获得什么是安乐，什么使之安乐，什么是安乐，安乐的因是什么，这被称为没有烦恼。被称为“阿罗汉”是指布施处的功德。被称为“漏尽”是指清净的功德。被称为“没有烦恼”是指没有痛苦，这是这三者的区别。被称为“具有自在”是指世界都成为他们的自在，或者我成为世界的自在而感到痛苦，或者控制了他们的心，或者为了获得自在而被称为具有自在。自在一共有四种：对神变自在，对根自在，对禅定自在，对智慧自在。其中，对神变自在，就能成为有情世间和器世间的自在。对根自在，就能以行为的寂静使世间生起欢喜。对禅定自在，就能控制他们的心。对智慧自在，就能断除一切烦恼、业和异熟，像从束缚中解脱一样，因为变得自由而获得自在。其中，对根自在，就能通过行为获得安住。对禅定自在，就能获得天神的安住和梵天的安住。对神变自在，就能通过神通获得变化的安住。对智慧自在，就能获得圣者的安住。这

【英语翻译】
Because there is no affliction. Because of the cessation of existence, birth and old age and death also cease, which is because there is no all-pervasive affliction of birth. Therefore, whatever causes suffering, whatever causes suffering, whatever is suffering, and whatever is the cause of suffering, it is shown that these have been abandoned. Furthermore, by abandoning the all-pervasive affliction of karma, one obtains the bliss of perfect enlightenment. By abandoning the all-pervasive affliction of afflictions, one obtains incomparable bliss.
By abandoning the all-pervasive affliction of maturation, one obtains the bliss of tranquility. By abandoning the all-pervasive affliction of birth, one obtains the bliss of no aggregates, and obtaining whatever is bliss, whatever causes bliss, whatever is bliss, and whatever is the cause of bliss, this is called no affliction. The term "Arhat" refers to the merit of the place of offering. The term "exhaustion of outflows" refers to the merit of purity. The term "no affliction" refers to no suffering, which is the difference between these three. The term "endowed with power" means that the worlds become their power, or that I become the power of the worlds and feel pain, or that their minds are controlled, or that they are called endowed with power because they have obtained power. There are four powers: power over miracles, power over faculties, power over samadhi, and power over wisdom. Among them, by having power over miracles, one can become the power of sentient beings and the world of containers. By having power over the faculties, the world rejoices in them through the tranquility of their conduct. By having power over samadhi, one can control their minds. By having power over wisdom, one can cut off all afflictions, karma, and maturation, and obtain power because one becomes free like liberation from bondage. Among them, by having power over the faculties, one can obtain dwelling through conduct. By having power over samadhi, one can obtain the dwelling of the gods and the dwelling of Brahma. By having power over miracles, one can obtain the dwelling of transformation through clairvoyance. By having power over wisdom, one can obtain the dwelling of the noble ones. This

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དབང་པོ་ལ་དབང་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རང་དབང་གྲུབ་པོ། །རང་དབང་ཡོད་པས་ན་རང་ཉམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཅང་ཤེས་ལྔ་གསུངས་པ་སྟེ། ལྕེ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཚ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དང༌། འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་
ཅང་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅང་ཤེས་

【汉语翻译】
对官位有权势，就能圆满戒律之蕴。对神通有权势，就能圆满禅定之蕴。对禅定有权势，就能圆满智慧之蕴。对智慧有权势，就能圆满解脱之蕴。以戒律就能从恶行的束缚中解脱。以禅定就能从有生的束缚中解脱。以智慧就能从恶见的束缚中解脱。以解脱就能从有生的束缚中解脱。因此，为了从束缚中解脱而获得自主。因为有自主，为了获得自身体验而被称为具有权势。所谓心极度解脱，是指显示了有生方面的所有烦恼之法都不存在。所谓智慧极度解脱，是指显示了无明方面都不存在。像这样，因为远离贪欲，所以心极度解脱，因此称为心极度解脱。因为远离无明，所以智慧解脱，因此称为智慧极度解脱。其中，断除了贪欲方面的烦恼和近烦恼，获得应获得的禅定和等至，称为心解脱。断除了所有烦恼，获得应获得的阿罗汉道的智慧，称为智慧解脱。其中，获得心解脱，就能从等至的障碍中解脱。获得智慧解脱，就能从烦恼的障碍中解脱。从二者部分解脱，就称为心极度解脱和智慧极度解脱。所谓“有知者”，就是无畏。因为没有畏惧，所以经中说了五种有知者，即：因为不担心舌头掉落等尴尬情况发生，所以是牛王有知者；因为没有战斗的恐惧，所以是大象；马有知者；因为没有他人加害的恐惧，所以是狮子有知者；因为没有死亡的恐惧，所以是阿罗汉有知者。

【英语翻译】
By having power over positions, one perfects the aggregate of morality. By having power over miracles, one perfects the aggregate of concentration. By having power over concentration, one perfects the aggregate of wisdom. By having power over wisdom, one perfects the aggregate of liberation. Through morality, one is liberated from the bonds of misconduct. Through concentration, one is liberated from the bonds of existence. Through wisdom, one is liberated from the bonds of wrong views. Through liberation, one is liberated from the bonds of existence. Therefore, one achieves independence in order to be liberated from bonds. Because one has independence, one is said to have power in order to attain self-experience. The term "mind utterly liberated" indicates that all the afflictive dharmas on the side of existence are shown to be non-existent. The term "wisdom utterly liberated" indicates that all aspects of ignorance are shown to be non-existent. Thus, because of being separated from desire, the mind is utterly liberated, and therefore it is called mind utterly liberated. Because of being separated from ignorance, wisdom is liberated, and therefore it is called wisdom utterly liberated. Among these, the attainment of concentration and equipoise, which are to be attained by abandoning the afflictions and near afflictions on the side of craving, is called mind liberation. The knowledge of the path of an Arhat, which is to be attained by abandoning all afflictions, is called wisdom liberation. Among these, by attaining mind liberation, one is liberated from the obscuration of equipoise. By attaining wisdom liberation, one is liberated from the obscuration of afflictions. Those who are liberated from both parts are called mind utterly liberated and wisdom utterly liberated. The term "knowing one" means fearless. Because there is no fear, the sutra speaks of five knowing ones: the bull king knowing one because there is no fear of embarrassing situations such as the tongue falling out; the elephant because there is no fear of battle; the horse knowing one; the lion knowing one because there is no fear of harm from others; and the Arhat knowing one because there is no fear of death.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །མདོར་ན་བག་ཚ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བའོ། །བག་ཚ་བ་དེ་རྣམས་མེད་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པས་འཇིགས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོས་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚབ་མེད་དོ། །མི་ཤེས་པས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་མེད་པས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གནས་གཅིག་ཐོབ་པ་དག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱ་བར་ངེས་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ལ་བྱ་བ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
འདོད་པ་ཆུང་བས་འཚོ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་འཚོ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རང་དགའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རྫོག

【汉语翻译】
索！总而言之，胆怯有四种：因痛苦而胆怯，因恐惧而胆怯，因世间法而胆怯，因无知而胆怯。由于没有这些胆怯，所以获得安乐，获得不害怕，获得不畏惧，获得舒畅，是按照顺序说的。其中，由于没有悲伤、哀号、痛苦和不适，所以因为没有悲伤而没有痛苦的胆怯。由于没有自己诽谤、他人诽谤、恶趣和损害，没有用刑罚惩罚，没有判处死刑，没有死亡的恐惧，所以没有恐惧的胆怯。由于没有得到和没有得到，没有名声和没有名声，没有赞扬和诽谤，没有快乐和痛苦的侵扰，所以没有因世间法而产生的胆怯。由于没有无知，没有疑惑的知识，没有邪见阻碍，所以没有无知的胆怯。因此，因为没有胆怯，所以称为觉知者。称为大象，是称为大主宰的同义词，有些具有三种推理，有些获得各自正确的知识，有些获得六种神通。有些具有知识和语法，有些获得一个处所，因为获得特别殊胜的法，所以称为大象。做事已做，做着已做，是指完全圆满的显示，对于确定的事情称为做事。对于东方的事情称为做着。其中，以戒律、禅定、智慧完全圆满，从一切痛苦中解脱出来是事业的主体，这些完全圆满所以称为做事已做。 
以少欲生活，以知足生活，以修习的支分生活，以正确满足而生活等等，完全圆满生活的差别，因为与自乐相关联所以称为做着，这些完全圆满所以称为做着已做。因此，做事已做，做着已做，是指成就的一切相完全圆满。

【英语翻译】
So! In short, there are four kinds of timidity: timidity due to suffering, timidity due to fear, timidity due to worldly dharmas, and timidity due to ignorance. Because these timidities are absent, one obtains happiness, obtains fearlessness, obtains intrepidity, and obtains relief, in that order. Among them, because there is no sorrow, lamentation, suffering, and discomfort, there is no timidity of suffering because there is no sorrow. Because there is no self-reproach, no reproach by others, no evil destinies and harm, no punishment by penalty, no death sentence, and no fear of death, there is no timidity of fear. Because there is no gain and no loss, no fame and no infamy, no praise and no blame, no affliction of happiness and suffering, there is no timidity due to worldly dharmas. Because there is no ignorance, no knowledge of doubt, and no obstruction by wrong views, there is no timidity of ignorance. Therefore, because there is no timidity, it is called a knower. Called a great elephant, it is a synonym for being called a great lord, some possess three kinds of reasoning, some obtain individual correct knowledge, some obtain six kinds of supernormal powers. Some possess knowledge and grammar, some obtain one place, because they obtain the Dharma of special excellence, they are called great elephants. Doing what has been done, doing what is being done, refers to the complete perfection of the display, for definite things it is called doing. For things in the east it is called doing. Among them, liberation from all suffering through the complete perfection of discipline, meditation, and wisdom is the main thing to do, because these are completely perfected it is called doing what has been done.
Living with few desires, living with contentment, living with the limbs of training, living with correct satisfaction, etc., the complete perfection of the distinctions of living, because it is related to self-pleasure it is called doing, because these are completely perfected it is called doing what has been done. Therefore, doing what has been done, doing what is being done, refers to the complete perfection of all aspects of accomplishment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་པའི་ཁུར་རྣམས་ཏེ། ཁུར་བོར་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ཁུར་བོར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་བོར་རོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་བོར་རོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་བོར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ཁུར་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པོ། །དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པོ། །བརྩོན་པའི་ཁུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁུར་བོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་ཐོབ་པའོ། །མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྲིད་པ་དང༌། མིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་
པའམ། འཆིང་བར་བྱེད་པས་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་པའོ། །དགུ་པོ་འདི་དག་ལས་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་སྤོང་ངོ༌། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་སྤོང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོ

【汉语翻译】
这显示了这一点。
关于“舍弃重担”，重担有四种：蕴的重担、烦恼的重担、誓言的重担和精进的重担。重担是为了舍弃、断除、修习和圆满，按顺序排列。
因此，通过完全了解痛苦，就舍弃了蕴的重担。通过断除集，就舍弃了烦恼的重担。通过修习道，就舍弃了誓言的重担。通过现证灭，就舍弃了精进的重担。因此，通过舍弃蕴的重担，就获得了无蕴的安乐。通过舍弃烦恼的重担，就获得了解脱的安乐。通过誓言的重担达到究竟，就获得了圆满菩提的安乐。通过精进的重担得到圆满，就获得了寂静的安乐。因此，通过“舍弃重担”显示了获得舍弃重担的安乐。
关于“获得自己的利益”，获得自己的利益有两种：断除损害和获得利益。断除无明，从而断除一切烦恼障，这被称为断除损害。生起智慧，从而获得涅槃，这被称为获得利益。
关于“完全灭尽与有相连结”，与有相连结是指导致产生于有的那些连结。与有相连结是指与有或人相连结或束缚。在这九种连结中，见解的连结、执着的连结和怀疑的连结这三种，是通过无漏的正见来断除的。嫉妒的连结、悭吝的连结、愤怒的连结这三种，以及有爱连结的一部分，属于欲界的范畴，这些是通过获得无漏的等持而断除的。我慢的连结、无明的连结和有爱的连

【英语翻译】
This shows that.
Regarding "abandoning the burden," there are four kinds of burdens: the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of vows, and the burden of diligence. The burden is for the sake of abandoning, eliminating, practicing, and perfecting, in that order.
Therefore, by completely understanding suffering, one abandons the burden of the aggregates. By eliminating the origin, one abandons the burden of afflictions. By practicing the path, one abandons the burden of vows. By realizing cessation, one abandons the burden of diligence. Therefore, by abandoning the burden of the aggregates, one obtains the bliss of no aggregates. By abandoning the burden of afflictions, one obtains the bliss of liberation. By perfecting the burden of vows, one obtains the bliss of complete enlightenment. By perfecting the burden of diligence, one obtains the bliss of near pacification. Therefore, by "abandoning the burden," it shows that one obtains the bliss of abandoning the burden.
Regarding "obtaining one's own benefit," obtaining one's own benefit is of two kinds: abandoning harm and obtaining benefit. Abandoning ignorance, thereby abandoning all afflictive obscurations, is called abandoning harm. Generating wisdom, thereby obtaining nirvana, is called obtaining benefit.
Regarding "completely exhausting the connections to existence," the connections that cause birth in existence are the connections to existence. The connections to existence are those that connect or bind to existence or to beings. Among these nine connections, the connection of views, the connection of clinging to extremes, and the connection of doubt are abandoned by the undefiled correct view. The connection of jealousy, the connection of stinginess, the three connections of anger, and one part of the connection of attachment to existence, which belongs to the realm of desire, are abandoned by obtaining the absorption in undefiled concentration. The connection of pride, the connection of ignorance, and the connection of attachmen

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་འགོག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་དུ་འདོད་པ་དང༌། གང་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སླར་ལྡོག་པ་དང་ཡན་ལག་སྡུད་པ་དང༌། དམིགས་པ་
སྡུད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་སྡུད་པ་དང༌། ལན་ལག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་སྤེལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་སྤེལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མི་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དག་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅང་ཤེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
而且，这些是通过阿罗汉道的智慧所断除的。因此，被称为完全灭尽了存在中的一切束缚。所谓“以正确的智慧使心完全解脱”，其中的“智慧”是指完全的知晓和领悟，即以正确的领悟使心完全解脱。或者，“解脱”在这里指的是信解。通过正确的领悟，比如对三宝的功德和具备三乘的教法等的信解，以及对四圣谛和与菩提分相应的法类的信解，这被称为“心完全解脱”。或者，通过八解脱使心完全解脱，这是它的同义词。所谓“以一切心的力量到达殊胜的彼岸”，是指对一切等持获得殊胜圆满的力量。或者，获得对止息和禅定的等持、安住、生起、退没和舍置等的自在，即无论想在哪里，想何时，想多久，与正理相合，与正理和非正理相合，进入，返回，收摄支分，收摄所缘，收摄支分和所缘，双运支分，双运所缘，双运支分和所缘，增长一个，增长两个，不增长两个等等，次第渐进地安住于九次第定，对这些获得自在而到达彼岸，这被称为“以一切众生的心的力量到达殊胜的彼岸”。一切都是阿罗汉。为什么呢？因为漏尽的缘故。漏尽是因为没有烦恼的缘故。没有烦恼是因为具有力量的缘故。具有力量是因为心完全解脱的缘故。心完全解脱是因为智慧完全解脱的缘故。智慧完全解脱是因为了知的缘故。了知是因为大象的缘故。大象是因为已作所作的缘故。已作所作是因为已作能作的缘故。

【英语翻译】
Moreover, these are abandoned by the wisdom of the path of the Arhat. Therefore, it is said to be the complete exhaustion of all bonds in existence. The term "mind completely liberated by correct wisdom" means that "wisdom" refers to complete knowledge and realization, that is, the mind is completely liberated by correct realization. Or, "liberation" here refers to faith. Through correct understanding, such as faith in the qualities of the Three Jewels and the teachings that possess the three vehicles, as well as faith in the Four Noble Truths and the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, this is called "mind completely liberated." Or, the mind is completely liberated by the eight liberations, which is its synonym. The term "reached the supreme shore by the power of all minds" means that one has attained supreme and complete power over all samadhis. Or, one has obtained mastery over the samadhi, abiding, arising, subsiding, and abandonment of cessation and concentration, that is, wherever one wishes, whenever one wishes, for as long as one wishes, in accordance with reason, in accordance with reason and unreason, entering, returning, gathering limbs, gathering objects, gathering limbs and objects, uniting limbs, uniting objects, uniting limbs and objects, increasing one, increasing two, not increasing two, and so on, gradually abiding in the nine successive samadhis, having attained mastery over these and reached the other shore, this is called "reached the supreme shore by the power of the minds of all beings." All are Arhats. Why? Because of the exhaustion of outflows. The exhaustion of outflows is because of the absence of afflictions. The absence of afflictions is because of having power. Having power is because the mind is completely liberated. The mind is completely liberated because wisdom is completely liberated. Wisdom is completely liberated because of knowing. Knowing is because of the elephant. The elephant is because of having done what has to be done. Having done what has to be done is because of having done what can be done.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། །བྱེད་པ་བྱས་པ་ནི་ཁུར་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དོན། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞབ་འབྲིང་བ་དགེ་སློང་རྣམས་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ནི་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སློབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ཞབ་འབྲིང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་གྲངས་ཆད་པར་མ་སྨོས་སོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་གཏོགས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའོ། །ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་གོ །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་དག་གོ །དེ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་ཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ར

【汉语翻译】
做了该做的事，是为了放下重担。放下重担，是为了获得自己的利益。获得自己的利益，是为了彻底断绝一切轮回的束缚。彻底断绝一切轮回的束缚，是为了以正确的智慧使心完全解脱。以正确的智慧使心完全解脱，是为了到达一切众生权力的彼岸，应将这些功德的解释结合起来。如此宣说了下等比丘后，以“约五百比丘尼”等句，宣说了眷属比丘尼、优婆塞和优婆夷。所谓“见法”，是指现证涅槃。由此表明，优婆塞和优婆夷是学人。现在宣说下等菩萨，所谓“无量无数菩萨摩诃萨”，是因为从所有其他世界汇集而来，所以没有明确说明菩萨有多少。以“获得陀罗尼”等句，宣说了他们的功德。菩萨有五种：殊胜意乐清净者，有勤作而安住于无相者，无相而任运成就安住者，趣入决定行者，以及一生补处者。这些都属于这里所说的菩萨。安住于初地者是殊胜意乐清净者。直到七地之间，是有勤作而安住于无相者。第八地是无相而任运成就安住者。从那以后直到十地之间，是趣入决定行者。超过那以上的是一生补处者。其中，所谓“获得陀罗尼”，是因为能执持，所以称为陀罗尼。陀罗尼也有四种：菩萨获得忍辱之因的陀罗尼，密咒的陀罗尼，法的陀罗尼，以及义的陀罗尼。其中，什么是菩萨获得忍辱之因的陀罗尼呢？即是说，具有先前圆满之因的菩萨，在信行地上

【英语翻译】
Having done what needs to be done is for the sake of abandoning burdens. Abandoning burdens is for the sake of attaining one's own benefit. Attaining one's own benefit is for the sake of completely exhausting all the bonds of samsara. Completely exhausting all the bonds of samsara is for the sake of the mind being completely liberated by correct knowledge. The mind being completely liberated by correct knowledge is for the sake of reaching the other shore of the power of all sentient beings, and the explanation of these qualities should be combined. Having thus taught the lesser bhikshus, the retinue of bhikshunis, upasakas, and upasikas is taught by the phrase "about five hundred bhikshunis," and so on. The term "seeing the Dharma" means directly realizing nirvana. This indicates that upasakas and upasikas are learners. Now, the lesser Bodhisattvas are taught. The phrase "immeasurable, countless Bodhisattva Mahasattvas" is because the Bodhisattvas are assembled from all other world realms, so the number is not explicitly stated. The qualities of these Bodhisattvas are taught by the phrase "having obtained dharani," and so on. There are five types of Bodhisattvas: those with pure superior intention, those who abide in the absence of signs with effort, those who abide in the absence of signs with spontaneous accomplishment, those who have entered into definite conduct, and those who are bound by one lifetime. These belong here. Those who abide on the first ground are those with pure superior intention. Up to the seventh ground are those who abide in the absence of signs with effort. The eighth ground is those who abide in the absence of signs with spontaneous accomplishment. From then until the tenth ground are those who have entered into definite conduct. Beyond that are those who are bound by one lifetime. Among these, the term "having obtained dharani" means that because it holds, it is called dharani. There are also four types of dharani: the dharani that is the cause for Bodhisattvas to obtain patience, the dharani of secret mantras, the dharani of Dharma, and the dharani of meaning. Among these, what is the dharani that is the cause for Bodhisattvas to obtain patience? It is said that Bodhisattvas with complete previous causes, on the ground of conduct through faith,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ། དབང་པོ་བསྡམས་པ་སུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་མི་ཟེར་བ། མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི། ཏད་དྱ་ཐཱ། ཨི་ཌི་མི་ཌི། ཀི་ཌི་བི་ཀྵཱ་ན་ཏི་པཱ་ད་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་དོན་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དོན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དོན་མ་མཐོང་བ་དང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་གི་བརྗོད་པར་
བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དག་གི་དོན་ཡིན་དུ་ངེས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས་ཡང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི

【汉语翻译】
在寂静处修行，知量而食，守护诸根，不与任何人交谈，精进不眠，为了生起菩萨们的忍耐，（而修持）秘密真言的基础。 怛[口*它]த்ய[口*它]。伊地弥地。吉地尾夏纳底巴达尼 娑婆诃。（藏文：ཏད་དྱ་ཐཱ།，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：如是说）。伊地弥地。（藏文：ཨི་ཌི་མི་ཌི།，梵文天城体：इडिमिडि，梵文罗马拟音：iḍimiḍi，汉语字面意思：伊地弥地）。吉地尾夏纳底巴达尼 娑婆诃。（藏文：ཀི་ཌི་བི་ཀྵཱ་ན་ཏི་པཱ་ད་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：किडिबिशानाति पादानि स्वाहा，梵文罗马拟音：kiḍibiśānāti pādāni svāhā，汉语字面意思：吉地尾夏纳底巴达尼 娑婆诃）。凡是所说的那些，就执持其中的文字，对于这些秘密真言的基础的意义是什么，作为能说和所说的对境而作意思维。像这样长久地思索，也不能见到所说之事的意义。没有见到意义，便这样想：这些秘密真言的基础所要说的意义是什么也没有的，没有所要说的意义，这确定是这些秘密真言的基础的意义，没有所要说的意义的自性，是这些的意义啊！像这样如实地确定，并观修这些秘密真言的基础是远离能说和所说的自性的。像这样善于观修远离能说和所说的自性的秘密真言的基础之后，又以同样的方式，也如实地确定一切法也是远离能说和所说的自性的。就像这些秘密真言的基础是不可说的自性，因此没有什么所要说的意义一样，同样，这些一切法也是不可说的，因此它们的自性是不可说本身啊！这样想之后，确定一切法是远离能说和所说的自性的，是不可说的自性。像这样确定之后，便见到一切法是以遍计所执的自性而空性。他这样见到时，由于通达一切法是不可说的自性，便生起欢喜和极大欢喜，在那时，他就成为所谓的获得陀罗尼者。此后，以获得陀罗尼的那个因，菩萨当下便生起与极喜地智慧生起相顺的大忍耐，因为对于胜义谛的法生起忍耐，所以称为忍耐。像这样生起忍耐，便具有陀罗尼的

【英语翻译】
Practicing in solitude, knowing the measure of food, guarding the senses, not speaking with anyone, striving without sleeping, for the sake of generating the patience of the Bodhisattvas, the basis of secret mantras. Tadyathā. Iḍimiḍi. Kiḍibiśānāti pādāni svāhā. Whatever is said, holding the letters from those, contemplating the meaning of these bases of secret mantras, as the object of what is to be said and what is said. Even after contemplating for a long time in this way, the meaning of what is to be said is not seen. Not seeing the meaning, one thinks like this: there is nothing to be said about the meaning of these bases of secret mantras, and the absence of what is to be said is definitely the meaning of these bases of secret mantras, and the nature of the absence of what is to be said is their meaning! Like this, one correctly ascertains, and meditates that these bases of secret mantras are separated from the nature of what is said and what is to be said. Having meditated well on the bases of secret mantras that are separated from the nature of what is said and what is to be said, again in the same way, one also correctly ascertains that all dharmas are also separated from the nature of what is said and what is to be said. Just as these bases of secret mantras are of an unspeakable nature, therefore there is no meaning to be said, so too, all these dharmas are unspeakable, therefore their nature is unspeakable itself! After thinking like this, one determines that all dharmas are separated from the nature of what is said and what is to be said, and are of an unspeakable nature. Having determined like this, all dharmas are seen as emptiness by the nature of complete imputation. When he sees it like that, because he understands that all dharmas are of an unspeakable nature, joy and great joy arise, and at that time, he becomes what is called the one who has obtained the dharani. Thereafter, by that cause of obtaining the dharani, immediately a great patience arises in the Bodhisattva, which is in accordance with the arising of the wisdom of the Joyful Ground, and because patience arises for the dharmas of ultimate truth, it is called patience. When patience arises like this, one has the dharani of

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་བཟོད་པ་འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དེ་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ནད་འགོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དེ་དག་གྲུབ་པར་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཏན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱེད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་དབང་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི། དེ་དག་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་སྔོན་མི་ཤེས་ཤིང་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་

【汉语翻译】
名为智慧。证得陀罗尼忍之后，不久便能获得清净增上意乐之地，名为极喜地。因此，应知此陀罗尼忍属于信行地。何为菩萨的密咒陀罗尼？即能加持的等持自在，称为密咒陀罗尼。如是，菩萨于第一无数劫圆满智慧资粮，此无数劫过后，获得初地。于此地，以极度清净的智慧，入于极度清净的等持和等入，并获得自在。通过生起等持自在的力量和往昔愿力的力量，加持这些密咒之基，令有情众生的瘟疫疾病、损害、传染病和一切争斗平息。以等持自在的力量，加持有情众生瘟疫疾病和损害的寂灭密咒之基。如此加持的密咒之基得以成就，极度成就，恒常成就。同样，安住于上地的菩萨摩诃萨们，为了有情众生的利益，以及为了他们的利益，无论如何加持这些密咒之语，都将以各种方式成就。因此，以如此的等持自在，能够执持密咒，故称为密咒陀罗尼。这些作为陀罗尼自在之境的密咒之基，也因其作为陀罗尼之境，故称为陀罗尼。何为法陀罗尼？即安住于地的菩萨们，从佛和菩萨处听闻佛法时，先前未曾知晓和获得的，属于名相之聚、语句之聚和文字之聚的无量、无数、不可思议之法，以同样的次第，即使长久

【英语翻译】
It is called wisdom. After the patience of the Dharani is born, it will not be long before the land of pure superior intention, called the Joyful Land, is attained. Therefore, it should be understood that this patience of Dharani belongs to the stage of practice with faith. What is the secret mantra Dharani of the Bodhisattvas? It is the Samadhi empowerment that can bless, which is called the secret mantra Dharani. Thus, Bodhisattvas should completely perfect the accumulation of wisdom in the first immeasurable kalpa. After that immeasurable kalpa has passed, the first ground is attained. On that ground, with extremely purified wisdom, having entered into extremely purified Samadhi and Samapatti, and having obtained power over it, by generating the power of Samadhi empowerment and generating the power of previous aspirations, may these bases of secret mantras pacify all plagues, harms, epidemics, and conflicts of sentient beings. By the power of Samadhi empowerment, bless the bases of secret mantras that pacify the plagues and harms of sentient beings. Thus, the bases of secret mantras that have been blessed in this way will be accomplished, supremely accomplished, and eternally accomplished. Similarly, the Bodhisattva Mahasattvas who abide on the higher grounds, for the benefit of sentient beings, and for their benefit, however they bless these words of secret mantras, they will be accomplished in every way. Therefore, since such Samadhi empowerment holds the secret mantras, it is called the secret mantra Dharani. These bases of secret mantras, which are the objects of Dharani empowerment, are also called Dharani because they are the objects of Dharani. What is Dharma Dharani? When Bodhisattvas who have attained the grounds listen to the Dharma from Buddhas and Bodhisattvas, the immeasurable, countless, and inconceivable Dharmas belonging to the aggregates of names, aggregates of words, and aggregates of letters, which were previously unknown and unattained, in the same order, even for a long time

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ངན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞས་བྱའོ།།
དེ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་རབ་ཏུ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུངས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ལ་འཐོབ་པོ། །གཞན་གཟུངས་གསུམ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཞི་ནི་གཟུངས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་བཞི་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོག་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ས་དང་པོ་ལ་ནི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་སར་སོ་སོ

【汉语翻译】
不忘失地执持，智慧名为法之总持。 那么，何为义之总持？ 菩萨们以如是执持之法，其义无量、无数、不可思议，彼等在不可思议之时中，极善不忘失地执持之忆念与智慧合一，名为义之总持。 彼等之中，变为忍耐自性之总持，如前所说，乃是先前圆满之因，唯于信行地可得。 其他三种总持，乃是无数劫之初已过，于初地等可得。 如经中亦云： 具足四法之菩萨摩诃萨，乃是总持圆满者。 是故，四法乃是可得总持之因。 四法乃是与自他平等性相违背之品，即对此等欲妙尤为贪执，以及嫉妒、悭吝、不喜佛法之欢喜。 与此相反者，即是呵斥欲妙，无有嫉妒，布施一切，如是于菩萨藏发起，而欢喜佛法。 如其他经中所说之次第，于初地获得名为住处殊胜之总持，依此之力，成为一切殊胜圣法之住处。 于二地获得名为无垢，依此之力，于彼地戒律清净。 于三地获得名为极稳固，依此之力，远离一切心之散乱，以忍耐力之圆满而极为稳固。 于四地获得名为难胜，依此之力，一切魔众与外道皆不能胜。 于五地获得名为功德庄严心。 于六地获得名为智慧坛城之明灯。 于七地获得名为殊胜行。 于八地获得名为无分别。 于九地获得名为无边门。 于十地获得名为无尽宝藏，如是于地与地之间，各各

【英语翻译】
The evil of not holding onto things forgetfully, wisdom is called the Dharani of Dharma.
Then, what is the Dharani of meaning? The meaning of the Dharmas held by those Bodhisattvas is immeasurable, countless, and inconceivable. The memory and wisdom of holding onto them without forgetting them for an immeasurable time are called the Dharani of meaning. Among them, the Dharani that has become the nature of patience, as mentioned before, is the cause of the previous perfection, and can only be obtained in the land of faith and practice. The other three Dharanis can be obtained after the first immeasurable kalpa has passed, starting from the first land. Moreover, in the Sutra it is said: A Bodhisattva Mahasattva who possesses four Dharmas is perfect in Dharani. Therefore, the four Dharmas are the cause of obtaining Dharani. The four Dharmas are the opposite of the equality of self and others, such as being particularly attached to these desires, as well as jealousy, stinginess, and dislike of the joy of Dharma. The opposite of this is to despise desires, have no jealousy, give everything away, and like this, starting from the Bodhisattva's treasury, rejoice in the Dharma. According to the order mentioned in other Sutras, in the first land, the Dharani called 'Especially Superior Abode' is obtained, and by its power, it becomes the abode of all particularly superior holy Dharmas. In the second land, the Dharani called 'Immaculate' is obtained, and by its power, the discipline is completely purified there. In the third land, the Dharani called 'Extremely Stable' is obtained, and by its power, it is extremely stable due to the perfection of the power of patience, free from all mental disturbances. In the fourth land, the Dharani called 'Difficult to Overcome' is obtained, and by its power, all demons and heretics cannot overcome it. In the fifth land, it is called 'The Mind Adorned with Qualities'. In the sixth land, it is called 'The Lamp of the Mandala of Wisdom'. In the seventh land, it is called 'Superior Conduct'. In the eighth land, it is called 'Non-Discrimination'. In the ninth land, it is called 'Limitless Door'. In the tenth land, it is called 'Inexhaustible Treasure', and so on, from land to land, each

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་པས་ན་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེའི་དང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་ཕོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེ་སྒོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡི་གེ་འཇུག་པའོ། །ཡི་གེ་སྒོ་དང༌། ཡིག་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། རྔུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྟེ། དྲན་པ་
དང་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་སྒྲིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། དེའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་འགྱུར་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉི

【汉语翻译】
获得陀罗尼等等，无数无量的陀罗尼成千上万，因此称为获得陀罗尼。因此，像这样以信乐行持之地，也成为共同之处，所以如此宣说功德。另一种方式，如果精通所有字母，则成为通达一切法的因。例如，对于“一切法皆无生”这句话，将无生的意义附加于第一个字母“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），普遍认为“阿”是无生的意义。当以止观双运如实修习时，凭借熟练的力量，一个“阿”字显现为一切法无生的状态。因此，“阿”字是通达一切法的因。因此，如果依靠“阿”字本身，即未生、未出现、无实体的自性、不灭等等的意义来修习，则成为分别通达一切法的因。因此，这样说，什么是陀罗尼之门？例如，字母平等性，声音平等性，字母是门，字母的进入。什么是字母门和字母进入？“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是一切法的门，因为从最初就没有产生。“ra”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）字是一切法的门，因为远离尘垢，等等，将在下面讲述。因此，依靠这些字母来通达一切法时，会产生忆念和智慧，因为执持它们的意义，所以称为陀罗尼。从陀罗尼的因中产生的果，能够专注于一切法的胜义谛，因此忆念和智慧这两者被称为安忍陀罗尼。此外，如果以一切精勤善加熟悉这些字母，则会成为忆持佛陀和菩萨们持续不断、极其迅速宣说的法流及其意义的因，并且会非常熟悉名句的集合、词句的集合和字母的集合，因此忆念和智慧本身被称为法陀罗尼和义陀罗尼。此外，这些字母本身

【英语翻译】
Having obtained dharanis and so on, countless immeasurable thousands of dharanis, therefore it is called obtaining dharani. Therefore, like this, the land of practice with devotion also becomes a common ground, so this merit is mentioned. In another way, if all letters are mastered, it becomes the cause for realizing all dharmas. For example, for the statement "all dharmas are unborn," attaching the meaning of unborn to the first letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), it is universally accepted that "A" is the meaning of unborn. When practicing correctly with the union of calm abiding and insight, through the power of familiarity, a single letter "A" appears as the state of unborn of all dharmas. Therefore, the letter "A" is the cause for realizing all dharmas. Therefore, if one meditates relying on the meaning of "A" itself, such as unborn, unarisen, the nature of non-entity, non-cessation, etc., it becomes the cause for individually realizing all dharmas. Therefore, it is said, what is the gate of dharani? For example, the equality of letters, the equality of sounds, letters are the gate, and the entry of letters. What are the letter gate and letter entry? The letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the gate of all dharmas, because it has not arisen from the very beginning. The letter "ra" (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: ra) is the gate of all dharmas, because it is free from defilement, and so on, will be explained below. Therefore, when one realizes all dharmas by relying on these letters, mindfulness and wisdom arise, and because they hold their meaning, they are called dharani. The result arising from the cause of that dharani is able to focus on the ultimate truth of all dharmas, therefore, mindfulness and wisdom are called the dharani of endurance. Furthermore, if these letters themselves are well practiced with all diligence, they become the cause for remembering the continuous and extremely rapid flow of dharma spoken by the Buddhas and Bodhisattvas and their meanings, and one becomes very familiar with the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, therefore, mindfulness and wisdom themselves are called the dharma dharani and the meaning dharani. Furthermore, these letters themselves

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །མན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་རིག་པའི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་དེ་དག་ཆུང་ཡང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཟུངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མཆོག་ཏུ་ཆེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ན་ས་དང་ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རི་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ལ་ས

【汉语翻译】
复次，菩萨以正等之心修习，如如意宝般，一切事物皆能施予。如是，彼等乃往昔愿力之威，以及三摩地之威，为息灭一切损害，为清净一切罪业之故。如是等等，若以必要而加持，则一切义利皆能成办，成就。彼时，加持之智慧即名为秘密咒之总持。以彼总持为所缘，故彼等字亦名为总持。曼尼意为智慧，扎意为守护，故说智慧与慈悲为咒。以彼为同类因，故彼等字亦名为咒。又，为舍弃无明，为生起智慧之故，彼亦名为明。以其为一切种智之果位之基，故名为诸基。如是，总持之秘密咒之诸基，明之秘密咒之诸基，如是之名得以获得。其中，前述之忍辱总持，乃于信行地圆满时，以精进力而生。其余三总持，乃以愿力而生，于初地虽小，然能依止。
此后，彼等一切总持，皆由上而上，极度增长。是故说获得总持。如是，菩萨获得总持者，乃如圣者所说十地之次第，菩萨于初地、二地等，以善修圣谛及缘起之因，于人无我及法无我亦能如实安住。如是，此空性，若执持周遍等相而修习，则空性之解脱门将生起。若于空性极度串习，则地、水、风、火、月、日、山、海、湖、寺、方、处所等，

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattvas, having cultivated with a mind of perfect equanimity, like a wish-fulfilling jewel, are able to bestow all things. Thus, these are by the power of past aspirations, and by the power of Samadhi, for the sake of pacifying all harms, and for the sake of purifying all sins. Thus and so forth, if blessed with necessity, then all meanings and benefits will be accomplished, achieved. At that time, the wisdom of blessing itself is called the Dharani of Secret Mantra. Because those letters are to be focused on as that Dharani, therefore those letters are also called Dharani. "Mani" means wisdom, and "Tra" is said to mean protection, therefore wisdom and compassion are called Mantra. Because it is the homogeneous cause of that, therefore those letters are also called Mantra. Moreover, for the sake of abandoning ignorance and for the sake of generating wisdom, that itself is also called Vidya. Because it is the basis of the state of omniscience, therefore it is called the Bases. Thus, the Bases of the Secret Mantra of Dharani, the Bases of the Secret Mantra of Vidya, such names are obtained. Among them, the previously mentioned Dharani of Patience arises by the power of diligence when the stage of faith practice is complete. The remaining three Dharanis arise by the power of aspiration, and although they are small on the first ground, they can be relied upon.
After that, all those Dharanis grow exceedingly from above to above. Therefore, it is said to have obtained Dharani. Thus, the Bodhisattva who has obtained Dharani, according to the order of the ten grounds spoken of by the Noble Ones, the Bodhisattva, on the first ground, the second ground, and so on, by the cause of well cultivating the Noble Truths and Dependent Arising, will also truly abide in the emptiness of the person and the emptiness of phenomena. Thus, if this emptiness is grasped and cultivated as having the characteristics of pervasiveness and so on, then the gate of liberation of emptiness will arise. If one becomes extremely familiar with emptiness, then earth, water, wind, fire, moon, sun, mountain, sea, lake, temple, direction, place, and so on,

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོར་གནས་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཟུང་སྟེ་པ་སྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་དུ་རུང་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། མ་བརྟགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། དང༌། མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟ

【汉语翻译】
先前显现为法之相的对境之事物，所有那些都不会再显现为各个不同的相，而是显现为无相之相，在那时，无相之解脱门将会生起。如是，从一切相中解脱出来，安住于无相之门，对于他来说，三界的一切都不会显现为三界之相，因为对于他来说，什么欲求都不会生起。因为没有欲求，所以他心中不会对任何事物有希求。那时，对于他来说，名为无愿之解脱门将会生起。他如是执持空性之解脱门而修习，将会安住于空性之等持。执持无相之解脱门而修习，因为远离了除此之外的行境，所以会成为无相之行境。他若视无愿为自性，就不会认为三界是值得希求的。因此，这被称为安住于空性，以无相为行境，具有未分别之愿。如是，善安住于三解脱门之等持者，因为一切戏论皆已寂灭，所以四种平等性之忍将会生起：因为没有自他之分别，所以是对有情之平等性之忍；因为没有随后的贪执和嗔恨，所以是对行之平等性之忍；因为仅仅是如是性，所以是对一切法之平等性之忍；因为对轮回和涅槃心平等，所以是不住之平等性之忍。如是，他生起并完全熟悉了四种平等性之忍之后，如十地经中所说之次第，还会生起其他的十种平等性，即：无相平等性，无自性平等性，无生平等性，无起平等性，寂静平等性，从初始即寂灭平等性，无戏论平等性，无取舍平等性，以及幻化、梦境、眼翳、声响、水月、影像

【英语翻译】
All those objects that previously appeared as distinct characteristics of phenomena will no longer appear as distinct characteristics. Instead, they will appear as formless aspects. At that time, the gate of liberation into formlessness will arise. Thus, having become separated from all characteristics and abiding in the gate of formlessness, all of the three realms will not appear to him as the nature of the three realms, for no desire whatsoever will arise in him. Because there is no desire, he will have no longing in his mind for anything. At that time, the gate of liberation called wishlessness will arise in him. If he thus grasps the gate of liberation of emptiness and meditates, he will abide in the samadhi of emptiness. If he grasps the gate of liberation of signlessness and meditates, he will become an object of signlessness, being separated from other objects. If he sees wishlessness as his own nature, he will not conceive of the three realms as being worthy of desire. Therefore, this is called abiding in emptiness, having signlessness as an object, and possessing unexamined aspiration.
Thus, one who is well-established in the samadhi of the three doors of liberation will give rise to four kinds of forbearance of equality, since all elaborations are nearly pacified: Because there is no discrimination between self and other, there is forbearance of equality towards sentient beings; because there is no subsequent attachment or anger, there is forbearance of equality towards formations; because it is only suchness, there is forbearance of equality towards all dharmas; and because the mind is equal towards samsara and nirvana, there is forbearance of equality in non-abiding. Thus, having generated and become completely familiar with the four forbearances of equality, according to the order explained in the Ten Bhumi Sutra, ten other equalities will also arise, namely: equality in signlessness, equality in lack of characteristics, equality in non-arising, equality in non-occurrence, equality in solitude, equality in peace from the very beginning, equality in non-elaboration, equality in non-acceptance and non-rejection, and illusion, dream, cataract, echo, moon in water, and image.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་
མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབེན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས

【汉语翻译】
影像和化身平等，事物和非事物平等。远离遍计所执之相的无戏论法界，不是所有相和造作，以及所有有分别的识的行境，而是无分别智的行境。因此，一切法被称为无相。因此，以圆成实的自性，一切法无相平等。遍计所执的法，所说和能说，以及所取和能取的相的法，所有这些都完全不存在，因此以遍计所执的自性是无自性，因此称为无自性平等。究竟而言，圆成实的自性，既不是自身所生，也不是由因和缘所生。因此，是无生平等和无起平等。如是的自性，远离烦恼的遍计，也远离生的遍计。一切法自性空，因此是空性平等。圆成实的自性，因为先前无生，最终无灭，所以一切法无生无灭，因此是本初寂灭平等。在究竟的自性中，执着是真实的无戏论智慧，因为它是它的所取。一切法也称为无戏论，因此是无戏论平等。究竟的自性，因为无作，所以究竟而言，没有舍弃其他的行蕴和其他的蕴，也没有取其他的蕴。究竟而言，因为没有那样的取和舍，所以是无取和无舍平等。遍计所执的那些，因为以二的自性是无自性，所以与幻化等相同，因此是与幻化等平等。圆成实的自性是遍计所执的实

【英语翻译】
Images and manifestations are equal, things and non-things are equal. The non-elaborate Dharmadhatu, which is free from the appearance of the completely conceptualized, is not the object of all signs and fabrications, and all consciousnesses with distinctions, but is the object of non-discriminating wisdom itself. Therefore, all dharmas are called signless. Thus, with the nature of the perfectly established, all dharmas are equally signless. The completely conceptualized dharmas, what is to be said and what says, and the dharmas of the aspects of what is grasped and what grasps, all of these are completely non-existent, therefore with the characteristic of the completely conceptualized, it is without characteristic, therefore it is called equality in signlessness. Ultimately, the nature of the perfectly established, is neither born by itself, nor produced by causes and conditions. Therefore, it is equality in the unborn and equality in the unarisen. The nature of suchness is free from the afflictive defilements and free from the defilements of birth. All dharmas are empty of nature, therefore it is equality in emptiness. The nature of the perfectly established, because it is without birth from the beginning and without cessation in the end, all dharmas are without birth and without cessation, therefore it is equality in primordial peace. In the ultimate nature, grasping is the true non-elaborate wisdom, because it is its object. All dharmas are also called non-elaborate, therefore it is equality in non-elaboration. The ultimate nature, because it is without action, ultimately there is no abandoning of other aggregates and other skandhas, and no taking of other skandhas. Ultimately, because there is no such taking and abandoning, it is equality in non-taking and non-abandoning. Those that are completely conceptualized, because they are without nature with the nature of two, are similar to illusion and so on, therefore it is equality with illusion and so on. The nature of the perfectly established is the reality of the completely conceptualized.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མགོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་ལེན་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ལ། སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ལེན་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ། ས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་འདུས་བྱས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་བྱའི་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་འོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཞི་བར་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་སྣང་བར་བྱ་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུངས་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མང་པོ་ཡང་སྟོན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས

【汉语翻译】
也不是存在的自性，也不是像兔角等一样的不存在的自性。因此，因为无二的缘故，应当了知存在和不存在是平等性。如是了悟平等性的十种相，称为获得对一切法的平等性之忍。如是善住于三种解脱门的等持，并具有了悟平等性的十法，彼见众生无怙主，对众生生起大悲。如是通达胜义谛者，于何时趋入寂灭，彼时为悲心所摄持，而显现面向轮回。如是智慧不取轮回，成为显现趋向寂灭之心，而悲心不取寂灭，施设面向轮回，彼于此，如十地经所说之次第，如理作意将生起。自性软弱，离我的有为法，此乃因具烦恼，且从因缘聚合而生，不具烦恼且无因缘聚合则不能生。是故我若舍弃具有烦恼，且无因缘聚合当做的无怙主众生，则众生将被浪费，为了利益众生，我决不于一切有为法的完全寂灭中而寂灭。如是具有智慧和悲心，安住于此作意者，安住于般若波罗蜜多，称为无执著之显现方式将显现，此了知是与行持相符之忍。如是安住于般若波罗蜜多，以显现所应显现之无执著而安住之相的陀罗尼，对此了知极为安住者，为了众生的利益，也做转轮王的王政，于彼亦无执著而行持。也显示众多对欲妙的普遍享用，于彼亦无执著而行持。对于一切圆满的世间受用也心怀。

【英语翻译】
It is neither the nature of existence, nor the nature of non-existence, like a rabbit's horn. Therefore, because of non-duality, it should be understood that existence and non-existence are equality. Thus, realizing the ten aspects of equality is called obtaining the forbearance of equality for all dharmas. Thus, one who dwells well in the samadhi of the three doors of liberation and possesses the ten dharmas of equality, sees sentient beings as helpless and generates great compassion for them. Thus, when one who is skilled in ultimate truth inclines towards nirvana, he is seized by compassion and turns towards samsara. Thus, wisdom does not take samsara and becomes a mind that inclines towards nirvana, while compassion does not take nirvana and applies itself to samsara. For him, according to the order described in the Ten Bhumi Sutra, this appropriate attention will arise. This conditioned phenomenon, which is weak by nature and devoid of self, arises because it possesses afflictions and from the aggregation of causes and conditions. It cannot arise without afflictions and without the aggregation of causes and conditions. Therefore, if I abandon sentient beings who are afflicted and without the aggregation of causes and conditions, the helpless sentient beings who are to be done for, then sentient beings will be wasted. For the sake of benefiting sentient beings, I will never be completely pacified in the complete pacification of all conditioned phenomena. Thus, one who possesses wisdom and compassion and abides in this attention, abiding in the Perfection of Wisdom, the way of appearance called non-attachment will manifest. This knowledge is called the forbearance that is in accordance with practice. Thus, abiding in the Perfection of Wisdom, the dharani of the aspect of abiding without attachment, which is to be manifested by appearance, one who is extremely abiding in this knowledge, for the sake of sentient beings, also performs the reign of a universal monarch, and in that too, he acts without attachment. He also shows many universal enjoyments of desires, and in that too, he acts without attachment. He also cherishes all the perfect worldly possessions.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྩོགས་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་
བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་གཟུངས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མཉམ་པར་སེམས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་གྱི། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འབར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆར་འབབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བསྐལ་པ་མཐུན་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འོད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་དང་གང་དགོས་པ་དེ་དང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྒྲུབ་པོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ངག་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡུལ་
སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་ད

【汉语翻译】
对于有情众生的利益等等，对此也没有贪执。菩提方面的法也修习，对于寂灭涅槃也没有贪执地修习。如实性无为法也修习，对此也没有贪执地修习。像这样善巧方便为主，由此获得陀罗尼智慧的殊胜，称为获得无贪执陀罗尼。像这样安住于无贪执的状态中，轮回和涅槃二者平等看待，为了仅仅是有情众生的利益，在一切方面勤奋努力，为了利益有情众生，禅定和解脱以及三摩地和等至等也平等安住，但不会因此而受生，而是将禅定和解脱以及三摩地和等至等，完全回向于利益有情众生的目的。像这样为了有情众生的利益而回向之后，仅仅为了有情众生的利益，就像这样，神通作用的智慧和天眼以及天耳和知晓他心以及宿命随念的智慧和证得烦恼灭尽的智慧，现前实证的智慧和六神通得以生起。其中神通作用的智慧有两种，即转变和化现。其中转变是指摇动和燃烧以及降雨和遍布以及将事物转变为其他事物以及行走和到来以及收拢和扩展以及一切色身进入身体内以及前往共业众生处以及显现和不显现以及自在和压伏他人的神通以及给予勇气和给予忆念和给予安乐以及发光等等，其他还有与之相似的，菩萨为了有情众生需要什么就成办什么。化现是指，化现有三种，即身化现和语化现和处所化现。其中身化现是指菩萨为了有情众生的利益

【英语翻译】
For the benefit of sentient beings, etc., there is no attachment to this either. The dharmas of the aspect of enlightenment are also cultivated, and one cultivates without attachment to nirvana as well. Suchness, the unconditioned, is also cultivated, and one cultivates without attachment to that either. Thus, skillful means are the main thing, and by obtaining the distinction of knowing dharani, it is called obtaining the dharani of non-attachment. Thus, dwelling in a state of non-attachment, one considers samsara and nirvana as equal, and striving in every way solely for the benefit of sentient beings, for the sake of benefiting sentient beings, one equally abides in dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, but one does not take birth because of that. Rather, one completely dedicates dhyana, liberation, samadhi, and samapatti to the very purpose of benefiting sentient beings. Thus, having dedicated those for the benefit of sentient beings, for the very purpose of sentient beings, like this, the wisdom of knowing magical abilities, and the divine eye, and the divine ear, and knowing the minds of others, and the wisdom of remembering past lives, and the wisdom of directly realizing the exhaustion of defilements, and the six superknowledges arise. Among these, the wisdom of magical abilities is of two kinds: transformation and emanation. Among these, transformation means moving, burning, raining, pervading, transforming things into other things, going, coming, gathering, expanding, all forms entering the body, going to the presence of beings with similar karma, appearing, disappearing, controlling, subduing the magical powers of others, giving courage, giving mindfulness, giving happiness, emitting light, and so on, and others similar to these. Whatever sentient beings need, that bodhisattva accomplishes. Emanation means that there are three kinds of emanation: body emanation, speech emanation, and place emanation. Among these, body emanation is when the bodhisattva, for the benefit of sentient beings,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་དང༌། མིའི་ཁ་དོག་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཁ་དོག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་དོག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའོ། །ངག་སྤྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དཔག་ཚད་ཁོར་ཁོར་ཡུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲས་གོ་བར་མཛད་པ་དང༌། སྒྲ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཛད་པའམ། སྤྲུལ་པ་གཞན་དག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ན་མོས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པའོ། །ཡུལ་སྤྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། ནོར་གུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དགོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་
ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པར་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་བཞེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
又，示現天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、人非人、大腹行等之色，以及人之色、畜生、餓鬼、地獄有情之色、聲聞之色、獨覺之色、菩薩之色、佛之色等多種化身，於十方無量無數世界中，為無量無數有情之利益，於一剎那間同時以各種顏色之化身成辦之。何謂語化身？即菩薩於天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、人非人、大腹行、聲聞、菩薩之眷屬聚集安住，從周圍一由旬之壇城，至小千世界、中千世界、大千世界，以及十方無量無數世界之間，以化身之音聲令其知曉，且從彼等音聲中，亦為有情宣說多種法門，或令其他化身為之，亦從虛空中發出說法之音聲，於各種境域中策勵具信者。何謂境化身？即為資具匱乏之有情，菩薩化現為食物、飲品、乘具、衣服、財物、寶珠、摩尼寶等，若僅於彼時須臾間需要，亦僅於彼時須臾間轉變。若於任何時給予真實加持，亦轉變為如是長久之時間。如是了知以神通之事利益之。以神通之奇蹟令有情生起欲求，而後令其進入佛之教法。或者以各種痛苦之事利益有情也。

第二品

以憶念宿住之智，憶念有情之宿世行為，知曉與其相符者，而後宣說佛法等。

【英语翻译】
Furthermore, they manifest various forms of emanations, such as the forms of gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, the colors of the pot-bellied beings, as well as the colors of humans, animals, pretas, hell beings, shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and buddhas. In the countless and immeasurable realms of the ten directions, for the benefit of countless and immeasurable beings, they accomplish these diverse emanations of various colors simultaneously in a single instant. What are the speech emanations? Here, bodhisattvas gather and abide with retinues of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, shravakas, and bodhisattvas, from the mandala of a yojana's circumference to the small thousand worlds, the middle thousand worlds, the great thousand worlds, and throughout the countless and immeasurable realms of the ten directions. They make themselves known through the sounds of emanations, and from those sounds, they also teach various aspects of the Dharma to sentient beings, or they cause other emanations to do so. They also emit sounds of teaching the Dharma from the sky, encouraging those with faith in various places. What are the object emanations? For the sake of sentient beings who are lacking in resources, bodhisattvas manifest emanations of food, drink, vehicles, clothing, wealth, jewels, mani jewels, and so on. If they are needed only for a moment, they transform only for that moment. If they are truly blessed at any time, they transform for as long as that time lasts. Thus, they benefit by knowing how to perform miraculous deeds.

By the miracles of their magical powers, they cause sentient beings to develop desire, and then they cause them to enter the Buddha's teachings. Or they benefit sentient beings with various kinds of suffering.

Second Chapter

By taking hold of the knowledge of remembering past lives, they remember the past actions of sentient beings, know what is in accordance with them, and then teach the Dharma, and so on.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་དྲན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱང་དྲན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཡང་དྲན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་སྒྲ་གསན་ནས། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སམ། འདི་ཉིད་ན་ཆོས་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གསན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པ་དུ་མ་གསན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་གཟིགས་ནས་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་གཟིགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་གཞན་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྣམས་མཁྱེན་ནས། དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་
སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གམ་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་པའམ། གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདེན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
亦作是事。又念菩萨最极希有之行，为令众生发生正信，而正宣说。于说常说断者，示其先之理趣，能坏诸见。由是智故，亦能忆念自己之宿住。亦能忆念其他有情之宿生。又能令其他有情随彼等之宿生而忆念。由天耳故，听闻有情于地狱、旁生、饿鬼、人趣之中，诸受苦有情困苦之声，为除彼等之苦而勤精进。又或听闻种种佛土，或于此中所有种种不同之说法。又或听闻种种策励之声。由天眼故，菩萨见十方有情所有种种善与不善之行，随其所应而作饶益。又见于彼彼佛土中，如来于多众眷属之中而为说法。由知他心故，了知其他有情所有与贪、嗔等相应之心，随其所应而作饶益。了知诸有情所有种种不同之根、行、界、随眠等，随其所应而为说法。由知漏尽智故，菩萨如实了知自己或他人之烦恼已尽，如实了知自己之烦恼已尽或未尽，如实了知他人之烦恼已尽或未尽。亦能了知自己与他人为令烦恼之漏永尽之方便与非方便。亦能了知他人获得烦恼已尽之增上慢与真实。彼诸菩萨如是皆善了知，由此自己现证漏尽。亦能善知有漏之事物与无漏之事物。菩萨是为漏尽之智。

【英语翻译】
He also does this. Furthermore, recollecting the most extraordinary conduct of the Bodhisattva, he correctly proclaims it in order to generate correct faith in sentient beings. To those who speak of permanence and those who speak of annihilation, he shows the previous reasoning, which destroys all views. Because of this knowledge, he also remembers his own past lives. He also remembers the past lives of other beings. He also causes other beings to remember their own past lives. Through the divine ear, he hears the distressed sounds of suffering beings in hells, animals, hungry ghosts, and humans, and strives to eliminate their suffering. He also hears various Buddha-fields, or the various different teachings that exist in this world. He also hears various sounds of encouragement. Through the divine eye, the Bodhisattva sees the various virtuous and non-virtuous actions of sentient beings in the ten directions and benefits them accordingly. He also sees the Tathagata teaching the Dharma in the midst of many retinues in those Buddha-fields. Through knowing the minds of others, he knows the minds of other beings that are associated with desire, hatred, and so on, and benefits them accordingly. Knowing the various different faculties, conduct, realms, latent tendencies, and so on of sentient beings, he teaches the Dharma accordingly. Through the knowledge of the exhaustion of defilements, the Bodhisattva truly knows when his own or others' defilements have been exhausted, truly knows whether his own defilements have been exhausted or not, and truly knows whether others' defilements have been exhausted or not. He also knows the means and non-means for exhausting the defilements of himself and others. He also knows the pride and truth of others who have attained the exhaustion of defilements. All those Bodhisattvas know this well, and thus they directly realize the exhaustion of defilements themselves. They also know well the contaminated and uncontaminated things. The Bodhisattva is the wisdom of the exhaustion of defilements.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་དོ། །ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱིས་བདག་གི་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །གང་དག་དེའི་ངག་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀླད་པ་འགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བས་བསྙད་དེ། བསྡིགས་ནས་བདག་
གི་ཚིག་ཉན་དུ་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ལས་རྣམས་མི་སྲིད་ན་ཁྱད་པར་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། འདིར་ས་བདུན་པ་ལ་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ལས་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོག་མ་རྣམས་སུ་སྤངས་སུ་བྲིན་ཀྱང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐ་མར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་བ

【汉语翻译】
彼以具足诸漏之烦恼法而住，然其自性亦不为烦恼所染。此等六神通，菩萨于生生世世皆有之。纵生于畜生之处，亦不退失，故名神通平等。如是具足六神通之菩萨，唯为利益有情而精进。彼等利益之有情，亦以俱生之喜而听菩萨之语，于彼之教诫及随顺教导，纵为生命亦不违背。其余任何怀有损害彼之心者，如魔之眷属或外道等，亦以方便令其受持我之教诫及随顺教导。凡彼等不堪听闻其语者，亦以头脑破裂等之感受逼迫之，以威胁而令其听闻我之语。菩萨除观待时与非时等外，无有于有情界中违背菩萨之语之有情，此乃摄持事物之福德圆满回向及波罗蜜多之福德力之法性。是故名为具足摄受之语。为显示具足此等功德之菩萨为修习清净者，故说无有虚伪等。于往昔之地已堕落者，亦不可能有邪命之业，何况于无垢之地等耶？此处于第七地，虽无邪命之业，然为何宣说耶？于此无有罪过，虽于下位已断除，然此具勤作之行于此圆满，故应于最后宣说。安住于第七地之菩萨，亦不应称之为烦恼，亦不应称之为无烦恼，以于此地已极度断除烦恼之行故，如是乃具足殊胜意乐完全清净之身业，殊胜的

【英语翻译】
He abides with all the defiled dharmas of affliction, yet his nature is not defiled by affliction. These six superknowledges, the bodhisattva possesses them in life after life. Even if born in the realm of animals, they do not diminish, hence they are called equal superknowledges. Thus, the bodhisattva endowed with six superknowledges strives only for the benefit of sentient beings. Those sentient beings who are benefited also listen to the words of the bodhisattva with innate joy, and they do not disobey his instructions and subsequent teachings, even for the sake of their lives. Furthermore, those who harbor thoughts of harming him, such as the retinue of demons or non-Buddhists, are also made to uphold my instructions and subsequent teachings through skillful means. Those who are unable to listen to his words are tormented by sensations such as the splitting of their heads, and they are threatened to listen to my words. Except for considering the proper and improper times, there is no sentient being in the realm of sentient beings who disobeys the words of the bodhisattva, for this is the nature of the complete dedication of the merit of gathering things and the power of the merit of the perfections. Therefore, it is called possessing the words of gathering. To show that the bodhisattva endowed with these qualities is pure in practice, it is said that there is no hypocrisy, etc. For those who have fallen into previous grounds, it is impossible to have the actions of wrong livelihood, let alone in the stainless grounds, etc. Here, in the seventh ground, although there are no actions of wrong livelihood, why is it taught? There is no fault in this, although it has been abandoned in the lower levels, this practice with diligence is completed here, so it should be taught at the end. A bodhisattva abiding in the seventh ground should not be called afflicted, nor should he be called unafflicted, because the actions of affliction have been completely abandoned in this ground, thus he possesses the bodily actions of a completely pure superior intention, superior

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ས་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་འདོད་པས་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྤྱོད་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་གསག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་
པ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་རྙེད་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རང་དགར་བྱེད་པས་རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་

【汉语翻译】
具有完全清净的语和意的行为。凡是如来所呵责的身、语、意之业，所有这些都不发生，这是七地菩萨的功德。因此，为了显示他没有以邪命养活的身体行为，所以说了“没有虚伪”。为了让别人因为贪求利养而感到惊奇，而向其他人展示属于行为的身体行为，这叫做“虚伪”。为了显示没有不完全清净的语业，所以说了“没有谄媚”。与利养相关的语言行为，为了贪求利养而说话，这叫做“谄媚”。为了显示没有不完全清净的意业，所以说了“没有智慧的利益和贪求的心理”。美名、言说、名声和智慧的利益，这些都属于同义词。因为远离了利养和恭敬的心理，所以这样说。为了显示有不完全清净的行为，为了没有杂染，所以说了“以心说法”。因为以慈悲真实地激励，并且具有智慧所调伏的心，为了利益众生而说法，所以这样说。像这样，以这些方式显示了七地以下的菩萨以有勤作的方式行于无相的功德。现在，从“对甚深法忍的彼岸”等开始，显示了自然成就地安住于无相的功德。就像这样，菩萨们，从八地以上，所有的勤作都断绝了，完全超越了所有的相和分别，因为自主自在，所以没有任何勤作。他们虽然非常寂静且没有勤作，但是由于往昔愿力的力量，会行持利益众生的事业，并且会显现菩提道的行为。为了显示八地菩萨获得了对不生之法的忍，所以说了“对甚深法忍的彼岸”。就像这样，他在一切方面都远离了心、意、识的分别念。

【英语翻译】
It is endowed with completely pure speech and mental actions. Those bodily, verbal, and mental actions that are condemned by the Tathagata, all of which do not occur at all, this is the quality of the seventh bhumi. Therefore, in order to show that he does not have bodily actions of wrong livelihood, it is said, "without hypocrisy." To show others bodily actions belonging to conduct in order to make them marvel at the desire for gain is called "hypocrisy." In order to show that there is no impure verbal action, it is said, "without flattery." Verbal actions related to gain, speaking for the sake of desiring gain, is called "flattery." In order to show that there is no impure mental action, it is said, "without the benefit of wisdom and the mind of greed." Good name, speech, fame, and the benefit of wisdom are all included in synonyms. Because he is free from the mind of gain and respect, it is said so. In order to show that there are impure actions, for the sake of being without contamination, it is said, "teaching the Dharma with the mind." Because he is truly motivated by compassion and possesses a mind tamed by wisdom, he teaches the Dharma for the benefit of sentient beings, so it is said so. In this way, in these ways, it shows the qualities of the bodhisattvas below the seventh bhumi practicing without signs with effort. Now, from "the perfection of forbearance towards profound Dharma," etc., it shows the qualities of naturally dwelling in the signless. Just like this, bodhisattvas, from the eighth bhumi onwards, all efforts are cut off, and they have completely transcended all signs and discriminations. Because they are independent and free, there is no effort at all. Although they are very peaceful and without effort, due to the power of past aspirations, they will engage in the activities of benefiting sentient beings, and the practices of the path to enlightenment will manifest. In order to show that the eighth bhumi bodhisattva has obtained forbearance towards the unborn Dharma, it is said, "the perfection of forbearance towards profound Dharma." Just like this, in all aspects, he is free from the conceptualizations of mind, intellect, and consciousness.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཐོགས་པ་མེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་བླ་གབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་
མོ་ཤེས་པར་དགའ་བ་ཐ་མི་དད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་ཟབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་འཁོར་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གང་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་འཇེམ་པ་མེད་པར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་རྫི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་གང་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བར་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
无碍，如虚空般通达无遮蔽的自性，因此称为获得不生之法的忍耐。诸佛之子，拥有如此忍耐的菩萨，在获得不动地之后，喜于了知菩萨甚深之境，获得无别，远离一切相，等等。菩萨的甚深住处，没有比这些更深的，因此称为到达对甚深法忍耐的彼岸。如此获得忍耐的菩萨，无论是王族、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是天与梵天的眷属，比丘、比丘尼，外道和魔的眷属，无论去往何处，都无所畏惧，无所顾忌地行走，无所畏惧地宣说。为何如此？因为他已获得不生之法的忍耐，以一切方式通达一切法皆无生。因此，此人在眷属中，没有因无知而生的恐惧。除了习气之外，舍弃一切烦恼，并亲见无生。因此，此人在眷属中，没有因烦恼而生的恐惧，因此被称为获得无畏。为了显示其不被欺骗，故说已完全超越一切魔业。从魔业，即下文将要阐述的那些，以及其他经中所说的魔业，都已远远地、非常遥远地超越了。所谓断绝业障，是指菩萨们，为了怜悯未来的众生，除了如是如是地示现转生之外，一旦获得此忍耐，其会导致善趣和恶趣成熟的业障，对此人来说，便已断绝。所谓精于善巧地辨别和分别阐释法，是指法，即蕴、界等观法，以及
念住、正断等菩提

【英语翻译】
Unobstructed, having comprehended the unclouded nature like the sky, therefore it is called obtaining forbearance of the unarisen dharma. Sons of the Victorious Ones, bodhisattvas who possess such forbearance, immediately upon attaining the immovable ground, delight in knowing the profound state of the bodhisattva, attaining non-duality, being free from all characteristics, and so forth. There is nothing more profound than such a profound abiding place of the bodhisattva, therefore it is called reaching the other shore of forbearance towards the profound dharma. Thus, the bodhisattva who has obtained forbearance, whether of royal lineage, Brahmin, Vaishya, Shudra, or the retinue of gods and Brahma, bhikshus, bhikshunis, tirthikas and the retinue of demons, wherever they go, they go without fear or hesitation, and speak without fear. Why is that? Because they have obtained forbearance of the unarisen dharma, and in every way have realized that all dharmas are unborn. Therefore, this one has no fear arising from ignorance within the assembly. Having abandoned all afflictions except for habitual tendencies, they directly see the unborn. Therefore, this one has no fear arising from afflictions within the assembly, therefore it is said to have obtained fearlessness. To show that they are not deceived, it is said that they have completely transcended all actions of demons. From the actions of demons, that is, those that will be explained below, and whatever actions of demons are explained in other sutras, they have transcended them far, very far away. What is meant by severing the obscurations of karma is that bodhisattvas, out of compassion for future beings, except for manifesting rebirth in such and such a way, once this forbearance is obtained, the obscurations of karma that would cause maturation in the happy and unhappy realms, for this one, are severed. What is meant by being skilled in skillfully distinguishing and separately explaining the dharma is that the dharma, that is, the skandhas, elements, etc., the dharmas of insight, and
the mindfulness, the right abandonments, etc., the bodhi

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གྲངས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གང་དག་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་གོ །འདི་ལྟར་ཆགས་སོ། །དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་གོ ། འཆགས་སོ། །དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཡི་དགས་སོ། །འདི་དག་ནི་མིའོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །ཆུའི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །མེའི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །རླུང་གི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་རྔམས་དང༌། རྒྱ་དང༌། འཕང་དང༌། ཟབས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །གླིང་བཞི་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གཅིག་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གཉིས་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྐྱོན་ཆུང་བ་དང༌། སྐྱོན་མང་བ་དང༌། རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་
ཅན་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། མང་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
与寂灭方向相符的法，以及十力，无畏等等佛的法，以及入流道的果位等等所获得的法。彻底辨别它们是：体性，作用，因，果，数量，品尝，过患，生起，遍一切烦恼，完全清净，完全了知，断除，现前，修习，以及任何外在的法，世界是这样产生的。这样会坏灭。这样坏灭。这样形成。在这样的时间里坏灭。形成。在这样的时间里住留。这些是众生地狱。这些是畜生的出生处。这些是饿鬼。这些是人。这些是欲界。这些是色界。这些是无色界。地的微尘是这么多。水的微尘是这么多。火的微尘是这么多。风的微尘是这么多。周围等等的广大，宽度，高度，深度的量是这么多。四大部洲是这么多。一千是这么多。二千是这么多。三千大千世界是这么多。同样，所有世界的想法，习气，行为，意乐，根，小过失，大过失，有种姓，无种姓，决定，不决定，进入，未进入，完全成熟，未完全成熟，解脱，未解脱，像这样的状态彻底辨别，称为法彻底辨别。辨别就是将法分别开来，这些是蕴。这些是界。这些是处，等等，将之前所说的那些法全部各自完全分开，以及将许多分开来，称为辨别。开示者就是将那些正确地开示给其他人，并使之了解。

【英语翻译】
The dharmas that are in accordance with the direction of quiescence, as well as the ten powers, the fearlessnesses, etc., the dharmas of the Buddha, as well as the fruits of the path of stream-entry, etc., the dharmas that are attained. To thoroughly distinguish them is: characteristic, function, cause, result, number, tasting, fault, arising, all-pervasive affliction, complete purification, complete knowledge, abandonment, manifestation, cultivation, and whatever external dharmas, the world arises in this way. In this way it will be destroyed. In this way it is destroyed. In this way it is formed. It will be destroyed in such a period of time. It is formed. It remains for such a period of time. These are the hells of sentient beings. These are the birthplaces of animals. These are the pretas. These are the humans. These are the desire realm. These are the form realm. These are the formless realm. The fine dust of earth is this much. The fine dust of water is this much. The fine dust of fire is this much. The fine dust of wind is this much. The extent of the surroundings, etc., the width, height, and depth are this much. The four continents are this much. One thousand is this much. Two thousand is this much. The great three-thousandfold world is this much. Similarly, the thoughts of all the worlds, the latent tendencies, the behavior, the inclinations, the faculties, the minor faults, the major faults, having lineage, not having lineage, definite, indefinite, entered, not entered, completely ripened, not completely ripened, liberated, not liberated, thoroughly distinguishing such states is called the thorough distinction of dharmas. Distinction is the differentiation of dharmas, these are the aggregates. These are the elements. These are the sources, etc., completely separating each of those dharmas mentioned before, and separating the many, is called distinction. The teacher is the one who correctly shows and makes others understand those.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
།མཁས་པ་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། །ས་གོང་མ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོ །འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཕན་ཅད་གང་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་པ་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གནས་པ་དེ་ལ། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང༌། སྤོས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་

【汉语翻译】
智者即是对此完全了解。对此，彻底区分法，即是正确地认识各种法。区分，即是正确地认识各种意义。示现者，即是正确地认识各种决定的词语。于示现者为智者，即是正确地认识各种无畏。因此，被称为对彻底区分法和区分进行示现的智者。如是，在开示了第八地的功德之后，为了开示在上等地上行持的决定之地的功德，宣说了从无数劫以来精勤地发愿。在无数劫中发愿的那些愿望，是那些精勤修持的菩萨们。这显示了什么呢？即获得不生之法忍之后，内在的色身不会在一切的一切中显现。名蕴也不涉及心、意和识的形态，而是真实地安住在空性的形态中。外在的三界法，无论是什么，也不会在一切的一切中显现。在无相的法界解脱中。如是，安住在仅仅是如是的状态中，一切的努力、动摇、傲慢和迁移都不会发生。如果那位大菩萨如是彻底地从寂灭中出离，并且安住在无实体的自性中，从初始就寂静，以及安住在法界的自性中，那么后来成佛的法和利益众生的事业将会完全消失吗？为了不让它完全消失，在两个无数劫中圆满的愿望的波罗蜜多，与方便善巧相结合，成为慈悲的同类因，那时如果完全转化为成熟，那么菩萨也会进入世俗，进入世俗的菩萨，内外的一切世间，也会像以前一样显现，那时菩萨会投入于行持。如是，在此地上，一切烦恼都不会生起，

【英语翻译】
The wise are those who fully understand this. Furthermore, thoroughly distinguishing the Dharma means correctly recognizing each individual Dharma. Distinguishing means correctly recognizing each individual meaning. The demonstrator is the one who correctly recognizes each definitive word. The wise in demonstration are those who correctly recognize each fearlessness. Therefore, it is said that the wise are those who demonstrate the thorough distinction and distinction of the Dharma. Thus, after explaining the qualities of the eighth ground, in order to explain the qualities of the definitive ground of practice on the higher grounds, it is said that one has made aspirations with great diligence from countless eons. Those Bodhisattvas who have made aspirations in countless eons are those who have strived diligently through those aspirations. What does this indicate? It indicates that after obtaining tolerance of the unborn Dharma, the inner form body will not appear in all of everything. The aggregate of name also does not involve the forms of mind, intellect, and consciousness, but truly abides in the form of emptiness. Whatever external three realms of Dharma there are, they also will not appear in all of everything. In the realm of signlessness, liberation itself. Thus, abiding in the state of being exhausted in mere suchness, all effort, movement, arrogance, and migration will not occur. If that great Bodhisattva thus completely departs from suffering and abides in the nature of non-entity, is peaceful from the beginning, and abides in the nature of the realm of Dharma, then will the Dharmas for becoming a Buddha later and the deeds of benefiting sentient beings completely disappear? In order to prevent it from completely disappearing, the perfection of aspiration, which has been completely perfected in two countless eons, combined with skillful means, becomes a similar cause of compassion, and at that time, if it is completely transformed into maturation, then the Bodhisattva will also enter into the conventional, and for the Bodhisattva who has entered into the conventional, all the inner and outer worlds will also appear as before, and at that time the Bodhisattva will engage in conduct. Thus, on this ground, all afflictions do not arise,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་མེད་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་མཐུ་ཟད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ལས་མེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མ་བརྩལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དག་གིས་བཤད་པ། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། སྔོན་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཕན་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་འཇུག་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་གཅིག་རངས་པར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
未来没有积累导致产生其他生的业，过去的时代积累的业，如果像阿罗汉一样威力耗尽，那么因为没有业，果报也无法显现，又怎么会再次受生呢？即使上面没有极其迅速地精进，也必定会以无数劫获得如来地，那么在那段时间里，它将如何存在于何者的自性中呢？这没有过失，因为此处论典作者们说，过去两个无数劫之间，圆满了所有波罗蜜多，过去以方便善巧波罗蜜多不竭尽地真实成办，并以愿波罗蜜多为利益有情之事，以及圆满菩提完全回向，所有这些菩萨获得安忍之后，全部转变为果报的自性，这样成熟之后，尽轮回之际，菩萨自然成就地利益有情，并成办圆满菩提。善根完全转变为果报的自性，正是这些导致再次受生。而且，正是这些善根成熟，显示了多种出生的传记，以极其众多、形形色色的化身利益有情，并使佛法完全成熟，因此说获得如来地。因此，这种行持被称为决定的行持，因为以愿力的力量而显现成就。第二种行持是决定利益有情，因为是果报的自性，所以它的进入不是无意义的。这种行持使有情完全成熟，这些有情必定会进入三乘，因此，进入决定行持的菩萨，仅仅一天之内，利益有情所做之事，过去的所有行持连百分之一也比不上，千分之一也比不上等等。

【英语翻译】
In the future, there is no accumulation of karma that will cause other births to occur. The karmas accumulated in the past, if their power is exhausted like that of an Arhat, then because there is no karma, the fruition will not appear either. How then can one take another birth? Even if one does not strive extremely quickly above, one will certainly attain the Tathagata ground in one countless eon. So how will it remain in the nature of what during that time? There is no fault in this, because here the authors of the treatises say that in the past, between two countless eons, they have perfected all the perfections. In the past, they have truly accomplished the inexhaustible form with the perfection of skillful means, and with the perfection of aspiration, they have completely dedicated the benefit of sentient beings and the perfect enlightenment. All of these Bodhisattvas, after obtaining forbearance, have completely transformed them into the nature of fruition. Thus, after they have matured, as long as samsara exists, the Bodhisattva will spontaneously accomplish the benefit of sentient beings and accomplish perfect enlightenment. The roots of virtue, which have been completely transformed into the nature of fruition, are what cause rebirth. Moreover, it is these very roots of virtue that have matured that show the many kinds of birth stories. With extremely many and various emanations, they benefit sentient beings and completely ripen the Buddha's teachings. Therefore, it is said that they attain the Tathagata ground. Therefore, this conduct is called definite conduct, because it is manifested and accomplished by the power of aspiration. The second conduct is definite for the benefit of sentient beings, because it is the nature of fruition, so its entry is not meaningless. This conduct completely ripens sentient beings, and these sentient beings will definitely enter the three vehicles. Therefore, a Bodhisattva who has entered the definite conduct, in just one day, the deeds done for the benefit of sentient beings cannot be compared to even one hundredth or one thousandth of all the past deeds, and so on.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨིན་ལམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པས་གནས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཞན་དག་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཡང་བཞིན་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་
སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྡུ་བ་སྔར་སྟོན་གྱི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་གི་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ན་ལམ་གྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་དམ། སྤྲུལ་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་ཏེ། འདིས་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ལག་པས་གོང་མ་ལ་གན

【汉语翻译】
说了。因此，由于愿力的力量而完全成就的缘故，从无数劫以来，就说这是通过成熟之道而精勤修习的。如此精勤修习，是为了向众生展示以无量心安住的共同因，以及往生佛刹者以神通安住的共同因等，其他经典中所示的共同因的功德。其中，慈爱的共同因是：具有微笑的面容。这是必定进入修行者的法性，生生世世都将具有微笑的面容。例如，为了让不驯顺的众生欢喜和信任，在任何情况下都不会出现面容改变。为了显示悲心的共同因，说了“坦诚说话”。菩萨即使对突然到来、不熟悉的人，也会用令人愉悦的语言来摄受，这是先给予后不给予的。为了显示极度欢喜的共同因，说了“没有愤怒和皱纹的面容”。这是法性，谁的面容变得愤怒和皱纹，就不会有那样的不适。对于发起精进修行会感到厌倦，那样的情况是没有的。对于其他人会变得无法忍受，那样的情况是没有的。不会产生那样的心烦意乱。现在，为了显示往生佛刹者以神通安住的共同因的功德，如善于用诗句的韵律向他人表达等。菩萨往生佛刹时，在道路中间，自己或化身会用诗句的韵律向他人宣说佛法，并正确地劝勉。到达如来面前后，也用诗句的韵律赞颂，并回答所提出的问题。这显示了获得语言的完全清净。为了显示获得心的完全清净，说了“没有沮丧的心”。处于下地的菩萨，有些是因为资粮没有完全圆满，以及作意与分别念同在的缘故，所以用功德之手在上地安

【英语翻译】
It is said. Therefore, because of the power of aspiration that is perfectly accomplished, it is said that from countless kalpas, it is diligently practiced through the path of maturation. Thus, diligent practice is to show the common cause of abiding with immeasurable [qualities] for sentient beings, and the common cause of abiding in supernormal knowledge by those who go to the Buddha-fields, and so on, the qualities of the common cause shown in other sutras. Among them, the common cause of loving-kindness is: having a smiling face. This is the nature of those who have definitely entered into practice, and they will have a smiling face in life after life. For example, in order to make unruly sentient beings happy and trusting, there will never be a change of face in any situation. In order to show the common cause of compassion, it is said, "Speaking frankly."
Bodhisattvas, even to those who come suddenly and are unfamiliar, will gather them with joyful words, giving first and not later. In order to show the common cause of great joy, it is said, "A face without anger and wrinkles." This is the nature of things; whoever's face becomes angry and wrinkled will not have such discomfort. There is no such thing as becoming weary of initiating diligent practice. There is no such thing as becoming unbearable to others. Such mental disturbance does not arise. Now, in order to show the qualities of the common cause of abiding in supernormal knowledge by those who go to the Buddha-fields, such as being skilled in expressing to others in the rhythm of verses, etc., when a Bodhisattva goes to the Buddha-field, on the way, he himself or an emanation will teach the Dharma to others in the rhythm of verses and properly exhort them. Having arrived in the presence of the Thus-Gone One, he also praises in the rhythm of verses and answers the questions asked. This shows the attainment of complete purification of speech. In order to show the attainment of complete purification of mind, it is said, "Having a mind without discouragement." Some Bodhisattvas who are on the lower grounds, because their accumulations are not completely complete and because their attention is accompanied by conceptual thought, abide on the upper ground with the hand of merit.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུམ་པའི་སེམས་སྐྱེའི་འདི་དག་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བློ་གྲོས་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱང་སྲུང་ངོ༌། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་མངོན་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། དབང་ལ་

【汉语翻译】
大地的菩萨们以及如来们面前，生起怯懦之心的这些，是由于获得了寿命自在、心自在、资具自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、神变自在、智慧自在、法自在，以及极其清净的十自在，为了显示他们任何时候心中都没有怯懦，所以宣说了名为“无怯懦”的功德。

为了显示通达真理者们获得成熟的四无碍解，所以宣说了名为“辩才无尽”的功德。因此，这被称为伟大的说法者。如经中所说：“安住于名为‘善慧’的菩萨地的菩萨，就是伟大的说法者。也能守护如来的法藏。”获得说法者地位的菩萨，由于具备无量的智慧，以四无碍解所成就的语言来宣说佛法。因此，菩萨的四无碍解恒常不断地生起，等等。

又说，精通具有无数十万个音韵支分，以及具备无量辩才差别之门，以此来宣说佛法。因此，宣说了名为“辩才无尽”的功德。为了显示获得精通进入众会之中，所以宣说了名为“具有压倒无边眷属的无畏”的功德。如是，如《十地经》中所说的次第，精通无量的神变，精通无量的智慧，精通无量的辩才，精通无量的光芒庄严，精通无量的回答问题，精通无量的音韵支分表达，精通无量的佛法开示，精通无量的三摩地和陀罗尼之门，精通无量的秘密行，精通无量的佛法之门分别，精通无量的奇迹，以及自在。

【英语翻译】
These Bodhisattvas of the earth, as well as those who generate a mind of timidity before the Tathagatas, are because they have obtained the ten freedoms of life, mind, resources, karma, birth, aspiration, faith, miraculous power, wisdom, and dharma, which are extremely pure. In order to show that they never have a timid mind at any time, the merit called "without timidity" is proclaimed.

In order to show that those who understand the truth obtain the four unimpeded understandings that are mature, the merit called "inexhaustible eloquence" is proclaimed. Therefore, this is called a great speaker of the Dharma. As it is said in the sutra: "The Bodhisattva who abides in the Bodhisattva ground called 'Good Wisdom' is a great speaker of the Dharma. He can also protect the Dharma treasury of the Tathagata." The Bodhisattva who has obtained the position of a speaker of the Dharma, because he possesses immeasurable wisdom, teaches the Dharma with the words accomplished by the four unimpeded understandings. Therefore, the four unimpeded understandings of the Bodhisattva constantly and continuously arise, and so on.

It is also said that he is proficient in having countless hundreds of thousands of branches of sound, and possesses immeasurable doors of differentiation of eloquence, and teaches the Dharma with this. Therefore, the merit called "inexhaustible eloquence" is proclaimed. In order to show that he has obtained proficiency in entering the assembly, the merit called "possessing fearlessness that overwhelms the boundless retinue" is proclaimed. Thus, according to the order spoken in the "Ten Bhumi Sutra," he is proficient in immeasurable miraculous powers, proficient in immeasurable wisdom, proficient in immeasurable eloquence, proficient in immeasurable light array, proficient in immeasurable answering questions, proficient in immeasurable expression of branches of sound, proficient in immeasurable Dharma teachings, proficient in immeasurable doors of samadhi and dharani, proficient in immeasurable secret conduct, proficient in immeasurable differentiation of Dharma doors, proficient in immeasurable miracles, and freedom.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་
པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། སེང་གེ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་བདུན་དུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། བདག་གིས་ནི་གང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་བྱ་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བརྩམས་པས་འབད་པ་ན། བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡང་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དག་ཀྱང་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་དགུ་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འདའ་བར་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་
རྣམས་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ལས་ནི་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་

【汉语翻译】
无量之智者，于佛之境加持无量之智者，于菩提之分之行境宣说无量之智者，于世间之智宣说无量之智者，于有情之界宣说无量之智者，于调伏之界宣说无量之智者，于法界宣说无量之智者，于佛之刹土清净无量之智者，于佛之行境一切入处当为无量之智者，于此等二十种智者中，极善巧之菩萨于任何轮中行进，于彼一切处无有任何畏惧，如狮子，如梵天，如如来，如虚空般无有怖畏，具足骄慢，成为殊胜之群，于任何处亦无有贪执，如是七种而行。彼时无人能胜过，我亦无有不能胜过者，是故宣说能胜过无边眷属之无畏者。所谓以无量俱胝劫决定生起之智者，此乃显示成为异熟之自性之精进波罗蜜多之同类因，如是菩萨获得异熟之精进波罗蜜多故，于一切难行之事不生难行之想，于利益有情之事不生任何厌倦。彼精进极为猛利而努力时，众多劫亦将逝去，乃至俱胝千俱胝百千劫亦将逝去，如我等之薄伽梵释迦牟尼于成菩萨时，令名为星王之佛欢喜时，九劫逝去般，如是极以大精进而逝去后，众多俱胝千俱胝百千劫
将逝去，然任何人亦不能胜过无数劫。是故宣说以无量俱胝劫决定生起之智者。如是此等

【英语翻译】
Unlimited wise ones, unlimited wise ones in blessing the realm of the Buddha, unlimited wise ones in expressing the conduct of the aspects of enlightenment, unlimited wise ones in expressing worldly wisdom, unlimited wise ones in expressing the realm of sentient beings, unlimited wise ones in expressing the realm of those to be tamed, unlimited wise ones in expressing the realm of Dharma, unlimited wise ones in completely purifying the Buddha's field, unlimited wise ones in entering all the Buddha's spheres of activity. Among these twenty kinds of wise ones, the Bodhisattva who is extremely skilled has no fear in whatever assembly he goes, like a lion, like Brahma, like the Tathagata, like the sky, without fear, with pride, becoming the best of the flock, without attachment to anything, he will go in seven ways. No one can overcome him, and I have nothing that I cannot overcome, therefore it is said that he is fearless, overcoming the infinite retinue. The so-called wise one who is certain to arise from infinite billions of kalpas shows the similar cause of the perfection of diligence, which has become the nature of maturation. Thus, because the Bodhisattva has attained the perfection of diligence of maturation, he does not generate the thought of difficulty for all difficult tasks. He does not generate any weariness in doing things that benefit sentient beings. When he strives with extremely great diligence, many kalpas will pass, even up to hundreds of thousands of billions of kalpas will pass. For example, when our Bhagavan Shakyamuni became a Bodhisattva, when he pleased the Buddha named Star King, nine kalpas passed. Thus, after passing with great diligence, many hundreds of thousands of billions of kalpas
will pass, but no one will be able to surpass countless kalpas. Therefore, it is said that he is wise who is certain to arise from infinite billions of kalpas. Thus, these

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གིས་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ལ་ལ་གང་གྲགས་པའམ། དོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། དམིགས་སུ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང༌། ཆོས་རྣམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འབྱུང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌།
དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། རི་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོན་ཀྱང༌། དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
通过展示与确定行为相结合的功德，为了展示先前达到最终目的地的功德，宣说了“通达一切法如幻术、阳焰、水月、梦境、谷响、眼翳、影像、化现”，这表明获得了使成熟的般若波罗蜜多的因相符顺，名为“辨别一切法”的等持。像这样，幻术等虽然实际上不存在，却成为对境，因此，一切法也同样要如此理解。为了调伏者们的意乐和各种各样的想法，或者为了破除八种疑惑，展示了八种比喻。如果一切法实际上不存在，那么如何凭借形状等成为对境？在没有对境的情况下，如何缘于诸法而生起心和心所？如果诸法不存在，为何显现生和灭？如果诸法不存在，如何施设饮食、布施、接受、安乐、痛苦等名称？如何成为名句的集合？如何从因和缘中产生？如何使果法与因相似？如何产生行和来等行为的疑惑。如果诸法不存在，那么对于“如何是形状等”这个问题，以幻术为例。例如，幻术师以幻术变现的大象群、马群、车辆、
小军队、山、食物、饮料等，虽然凭借形状而显现，但它们实际上并不存在，一切法也是如此。如果心和心所缘于它们而生起，那又如何呢？例如，缘于阳焰，众生的心和心所颠倒行事，一切法也是如此。如何产生生和灭呢？这没有过失，因为一切法本来就没有生和灭。

【英语翻译】
By demonstrating the merits of combining with definite conduct, in order to demonstrate the merits of the ground that leads to the ultimate destination above, it is said that "all dharmas are understood to be like illusion, mirage, water moon, dream, echo, cataract, image, and emanation," which indicates that one has attained the samadhi called "discriminating all dharmas," which is in accordance with the cause of the ripening Perfection of Wisdom. Like this, although illusion and so on are utterly non-existent, they become objects, therefore, all dharmas should be understood to be similar to that. For the sake of the inclinations and various thoughts of those to be tamed, or in order to dispel eight doubts, eight metaphors are shown. If all dharmas are actually non-existent, then how can they become objects by means of shape and so on? In the absence of an object, how can mind and mental factors arise by focusing on dharmas? If dharmas do not exist, why do birth and destruction appear? If dharmas do not exist, how can names such as food, drink, giving, receiving, happiness, and suffering be applied? How can they become collections of names and sentences? How can they arise from causes and conditions? How can the resultant dharmas be similar to the cause? How can doubts arise about actions such as going and coming? If dharmas do not exist, then for the question of "how are they shapes and so on?", the example is illusion. For example, the magician uses illusion to manifest groups of elephants, groups of horses, vehicles,
small armies, mountains, food, drinks, etc., although they appear by means of shape, they do not actually exist, and all dharmas are the same. If mind and mental factors arise by focusing on them, then how is that? For example, by focusing on mirages, the minds and mental factors of sentient beings act perversely, and all dharmas are the same. How do birth and destruction arise? There is no fault in this, because all dharmas originally have no birth and destruction.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་སྣང་བ་ན། ཆུ་ཟླ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཡང༌། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་ན་ནི་སྣང་ལ། མ་བྱུང་ན་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ལ་སྒྲའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། རི་དང་གཅོད་རོང་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལས་སྒྲར་དམིགས་པ་ལྟར་ཚིག་རྣམས་འཇུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་མེད་པ་ལས་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལས། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དག་འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིག་ཡོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
例如，天空顯現月亮時，水中月也顯現，不顯現時水中月也不顯現。然而，在事物的本性中，水中月什麼也不是。同樣，一切法也是如此，如果產生了非真實的遍計習氣，就會顯現，如果沒有產生，就不會顯現。因此，一切法無生無滅。如果問：世俗的言說是怎樣產生的呢？例如，在夢中，飲食、穿著、給予、接受、快樂、痛苦等等顯現，但在勝義諦中卻不可得，同樣，一切言說也是如此。如果問：名詞的集合和詞語的集合是怎樣變化的呢？例如，山谷中沒有聲音的實質，但從山和無言的峽谷中可以聽到聲音，同樣，詞語的運用也是如此。如果問：因和緣是怎樣產生的呢？例如，由於感官衰弱，本來沒有頭髮纏結卻顯現出頭髮纏結，由於地域的差異，顯現出乾闥婆城等等，由於修行的差異，顯現出滅盡等等的徵相，以及由於貪欲、憂愁、恐懼等等所壓迫的心識的思維差異，顯現出各自分別的色等等，這些都是從產生的原因而來，但並非真實存在。同樣，一切法也是從因產生，但並非真實存在。如果已經確定不存在，那麼就像從父親產生兒子，從芒果樹等等的種子產生果實一樣，怎樣才能像因一樣呢？例如，從臉等等的原因顯現出來，在鏡子等等中，雖然可以觀察到相似的影像，但並非真實存在，同樣，一切法也是如此。如果問：行為是怎樣產生的呢？例如，對於化身來說，行走和到來等等的身體行為，以及語言行為，雖然顯現種種，但並非真實存在，同樣，這也應當應用於一切法。還有八種自性：空性的自性、無相的自性、無願的自性、無自性的自性、緣起性的自性、幻化的自性、遍計的自性。

【英语翻译】
For example, when the moon appears in the sky, the moon in the water also appears, and when it does not appear, the moon in the water also does not appear. However, in the nature of things, the moon in the water is nothing. Similarly, all dharmas are like this; if the habit of unreal imputation arises, it will appear, and if it does not arise, it will not appear. Therefore, all dharmas are without arising and without ceasing. If asked: How do worldly conventions arise? For example, in a dream, eating, drinking, wearing, giving, receiving, happiness, suffering, and so on appear, but they are not found in ultimate truth. Similarly, all conventions are like that. If asked: How do collections of nouns and collections of words change? For example, there is no substance of sound in a valley, but sound can be heard from mountains and silent canyons. Similarly, the use of words is like that. If asked: How do causes and conditions arise? For example, due to weakened senses, tangled hair appears even though it is not actually tangled; due to differences in location, cities of gandharvas and so on appear; due to differences in meditation, signs of cessation and so on appear; and due to differences in the thoughts of minds oppressed by desire, sorrow, fear, and so on, various forms and so on appear separately. These arise from causes, but they are not truly existent. Similarly, all dharmas arise from causes, but they are not truly existent. If it is already determined that they do not exist, then how can they be like causes, just as a son arises from a father, and a fruit arises from the seed of a mango tree and so on? For example, from the appearance of causes such as a face, similar images can be observed in mirrors and so on, but they are not truly existent. Similarly, all dharmas are like that. If asked: How does action arise? For example, for emanations, bodily actions such as walking and coming, and verbal actions, appear in various ways, but they are not truly existent. Similarly, this should be applied to all dharmas. Furthermore, there are eight characteristics: the characteristic of emptiness, the characteristic of signlessness, the characteristic of wishlessness, the characteristic of selflessness, the characteristic of dependent arising, the characteristic of illusion, and the characteristic of imputation.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་ནོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། རི་དང༌། ཕུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་བ་དག་གོ །གཟུགས་བརྙན་དག་ནི་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་འཕྲུལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཐབས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་

【汉语翻译】
他起自在的体性是：其中，幻化的象等不存在，是空性。阳焰等错认为水等，是无相。水月在任何地方都不存在，是无愿。梦是无自性。回声是天空、山、洞等缘起而生。眼翳是从无有中显现。影像只是安住于面容。如外面的镜子中显现一样，同样在遍计所执中，也是从识显现出安住在外面的样子。他起自在是因其他缘而生，譬如化身等是因幻化者的力量而生一样，应当结合起来。通达所有众生的心、行为和意乐，以及细微的智慧，称为智者，这是般若波罗蜜多的同分因，由此生起随知所有众生的心和行为，以及名为入法界的三摩地。其中，以前面的三摩地将所有世间的众生都摄集起来，有多少众生被摄集，都变成一个整体，他们的心、行为和意乐各不相同，种类繁多，都在一刹那间被一个智慧所通达。通达之后，调伏他们的方法也在一刹那间被通达，并且也同样对他们进行修持。第二，获得入法界的三摩地，能进入如来、阿罗汉、正等觉诸佛的细微智慧，如下：进入细微行为的智慧；进入细微的死殁和出生的智慧；进入细微出生的智慧；进入细微变化的智慧；进入细微显现的智慧；进入细微现证菩提的智慧；进入细微转法轮的智慧；进入细微加持寿命的智慧；进入完全寂灭。

【英语翻译】
The nature of Other-powered is: In it, illusory elephants, etc., do not exist, it is emptiness. Mistaking mirages, etc., for water, etc., is signlessness. The moon in water does not exist anywhere, it is wishlessness. Dreams are without inherent existence. Echoes arise from the conditions of the sky, mountains, caves, etc. Optical illusions appear from non-existence. Reflections only abide in the face. Just as it appears to abide in an external mirror, similarly, in the thoroughly conceptualized, it appears from consciousness as if abiding externally. Other-powered arises from other conditions, for example, emanations arise from the power of the emanator, and should be combined in this way. Understanding the minds, behaviors, and intentions of all sentient beings, as well as subtle wisdom, is called a wise person. This is the homogenous cause of the Perfection of Wisdom, which gives rise to the Samadhi called 'Following the Understanding of the Minds and Behaviors of All Sentient Beings' and 'Entering the Realm of Dharma'. Among them, the former Samadhi gathers all sentient beings in all realms of the world, and however many sentient beings are gathered, they all become one whole. Their minds, behaviors, and intentions are different and diverse, and all are understood by one wisdom in a single instant. After understanding, the methods of taming them are also understood in a single instant, and they are also practiced accordingly. Secondly, having obtained the Samadhi of Entering the Realm of Dharma, one can enter the subtle wisdom of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas in many ways, as follows: Wisdom that enters subtle behavior; wisdom that enters subtle death and birth; wisdom that enters subtle birth; wisdom that enters subtle transformation; wisdom that enters subtle manifestation; wisdom that enters subtle perfect enlightenment; wisdom that enters subtle turning of the wheel of Dharma; wisdom that enters subtle blessing of the lifespan; entering complete Nirvana.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གསང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་གསང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་ཚར་བཅད་པ་གསང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་གསང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསང་བ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་གསང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསང་བ་དང༌། རང་བཞིན་
ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཕྲ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོབས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། སའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་མངོན་བར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྟོབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
对于细微之处的通达智慧，对于教法住世细微之处的通达智慧，以及对于如来秘密细微之处的通达智慧。如来的秘密是这些：身的秘密，语的秘密，意的秘密，对时与非时进行辨别的秘密，对菩萨进行授记的秘密，摄受和调伏众生的秘密，不同乘的秘密，区分众生的行为和根器的秘密，进入事业的秘密，行为和现证菩提的秘密，通达自性的秘密，将这两种智慧合二为一，对于通达一切众生的心、行为、意乐和细微之处的智慧，称为善巧。所谓心无障碍，是指证得波罗蜜多的同分因。也就是说，由于获得异熟之性的力量，对一切众生之心都无有障碍。那么，这些力量是什么呢？由于没有烦恼生起，所以是思的力量；由于完全受用地的智慧，所以是增上思的力量；由于是无忘失的法性，所以是陀罗尼的力量；由于恒常不散乱，所以是禅定的力量；由于善于区分无边无际世界的行为，所以是神通的力量；由于完全获得一切所欲，所以是自在的力量；由于善于彻底辨别和区分一切佛法，所以是无畏的力量；由于对一切佛法的行为不舍弃修习，所以是愿的力量；由于不舍弃使自己圆满佛法、使众生圆满、利益一切众生的行为，所以是波罗蜜多的力量；由于不舍弃救护一切众生的精进，所以是大慈的力量；由于遣除一切众生的所有痛苦，所以是大悲的力量；是幻

【英语翻译】
The wisdom that enters into the subtle, the wisdom that enters into the subtle abiding of the doctrine, and the wisdom that enters into the subtle secrets of the Thus-Gone One. The secrets of the Thus-Gone One are these: the secret of the body, the secret of speech, the secret of mind, the secret of discerning time and non-time, the secret of prophesying bodhisattvas, the secret of gathering and subduing beings, the secret of different vehicles, the secret of distinguishing the conduct and faculties of beings, the secret of entering into activities, the secret of conduct and perfect enlightenment, the secret of understanding nature. It is said that one who is skilled in combining these two wisdoms into one, and in understanding the minds, conduct, inclinations, and subtle aspects of all beings, is called skillful. The so-called unobstructed mind is taught as having obtained the common cause of the perfection of power. That is, by obtaining the power of the nature of ripening, the mind becomes unobstructed towards all. What are these powers? Because there is no arising of afflictions, it is the power of thought. Because the wisdom of the ground is fully utilized, it is the power of higher thought. Because it is the nature of non-forgetfulness, it is the power of dharani. Because it is constantly without distraction, it is the power of samadhi. Because it is skilled in distinguishing the conduct of limitless and boundless world realms, it is the power of clairvoyance. Because all desires are fully attained, it is the power of mastery. Because it is skilled in thoroughly distinguishing and differentiating all the Buddha's teachings, it is the power of fearlessness. Because the practice of all the Buddha's teachings is not abandoned, it is the power of aspiration. Because the practice of perfecting one's own Buddha's teachings, perfecting beings, and benefiting all beings is not abandoned, it is the power of the perfections. Because the effort to fully protect all beings is not abandoned, it is the power of great love. Because all the sufferings of all beings are removed, it is the power of great compassion. It is illusion

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། མདོ་ལས་བཤད་པའི་སྟོབས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་
ན། སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོའི་པད་མ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པའི་ལམ་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཞིང་གི་ཚོགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཟུང་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སྣྲེལ་ཞིར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་གཟུང་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་གཟུང་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི

【汉语翻译】
如是等等之法性現前之因是法性之力，於一切種一切遍知之智慧現前之因，是一切如來之加持力，以具足經中所說之彼等力故，由獲得一切無礙之法性故，故說名為心無礙。所謂具足廣大忍辱者，謂住於名為法雲地之菩薩，於一切遍知之殊勝智慧灌頂，於獲得三摩地之同時，於珍寶王大蓮花之上，十方一切如來以光芒灌頂之同時，先前所獲得之彼等忍辱轉為極為調柔，生起勇猛行三摩地等三摩地百千種，及無盡寶篋（མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག）名為陀羅尼之門等陀羅尼百千種，及於無量無邊之佛土中，忍辱極為增長。以生起彼等之故，說一切遍知如以絲線斷物一般。所謂善巧如其自性而入者，謂以智慧波羅蜜多之同分因，顯示獲得十種入智，如是云：「彼等如來應供正遍知者之入智為何？如是者，謂知童蒙道入智，及微塵之塵入智，及由現證圓滿剎土聚故知入智，及由現證圓滿有情聚之心故知入智，及由現證圓滿一切隨行故知入智，及由普示戲謔行故知入智，及由普示隨順行故知入智，及由普示不隨順行故知入智，及由普示世間諸識所知之不可思議行及不可思議行故知入智，及聲聞之

【英语翻译】
The power of the Dharma nature is for the manifestation of the Dharma nature such as this, and the power of the blessings of all the Tathagatas is for the manifestation of the omniscient wisdom in all aspects. Because it possesses those powers mentioned in the Sutras, it is said to be the unobstructed mind because it has attained the unobstructed Dharma nature in all aspects. The so-called possessing great patience means that the Bodhisattva who dwells on the ground called the Cloud of Dharma, is empowered with the special wisdom of all-knowing, and immediately after obtaining Samadhi, on the great lotus of the King of Jewels, immediately after receiving the empowerment of the rays of light from all the Tathagatas of the ten directions, those patience previously obtained become extremely subdued, and hundreds of thousands of Samadhis such as the Heroic Walking Samadhi arise, and hundreds of thousands of Dharani such as the inexhaustible treasure box (Amitabha) called the door of Dharani, and in the immeasurable Buddha lands, patience will increase greatly. Because of the arising of these, it is said that all-knowing is like cutting through silk. The so-called skillful entry into one's own nature means that the common cause of the Prajnaparamita shows that one has attained ten kinds of entry wisdom, as it is said: "What is the entry wisdom of those Tathagatas, Arhats, and Perfectly Enlightened Buddhas? It is the entry wisdom of knowing the path of children, the entry wisdom of the dust of atoms, the entry wisdom of knowing by fully comprehending the assembly of fields, the entry wisdom of knowing by fully comprehending the minds of the assembly of sentient beings, the entry wisdom of knowing by fully comprehending all that follows, the entry wisdom of knowing by fully demonstrating playful conduct, the entry wisdom of knowing by fully demonstrating compliant conduct, the entry wisdom of knowing by fully demonstrating non-compliant conduct, and the entry wisdom of knowing by fully demonstrating the inconceivable conduct and the inconceivable conduct known by the consciousness of the worlds, and the entry wisdom of the Shravakas.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་
ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས་གཟུད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡངས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་གཟུད་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དང༌། པད་མ་ཅན་དང་འདོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གི་ཡང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་འཇུག་པར་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་ད་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞུད་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་
རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀ

【汉语翻译】
了知地，以及独觉了知，以及菩萨了知，以及如来了知的行持，完全显示后，那些了知形色者，如实地完全了知。 嘉，王之子，如是诸佛薄伽梵的一切智广大且无量，因此安住于此的了知形色也是无量的，如是说。 无上一切之自性，如实精通，是为词句。 为了显示与愿波罗蜜多之因相符，宣说了佛刹无边一切，以清净之愿和进入而完全摄持。 佛刹极乐世界，以及莲花世界和具足世界等佛刹中，所有无量庄严，如是或者胜过彼等，愿我也变成那样，先前所发之愿为何，以及为此以大精进进入者为何，那些愿之进入，现在成为完全成熟之自性而被完全摄持，是为词句。 无量世界中安住之忆念佛陀三摩地，以恒常不断而显现，是为禅定波罗蜜多之因相符之显示。 往昔忆念佛陀三摩地修习之力，如是无量无数世界之所有佛陀，彼等一切之面前，一切处一切时，刹那也不分离地任运成就而显现，是为词句。 善于祈请无量佛陀，是从无量无数世界中，前往所有安住之诸佛薄伽梵处，为了使转法轮和想要圆寂者长久住世而善于祈请，是为词句。 善于使见、随眠、遍计和种种烦恼完全寂灭，是为方便

【英语翻译】
To know the earth, and to be known by the solitary Buddhas, and to be known by the Bodhisattvas, and to fully show the conduct of being known by the Tathagatas, those who know form are fully known as they truly are. O son of the king, thus the omniscient knowledge of the Buddhas, the Bhagavad, is vast and immeasurable, therefore the knowledge of form abiding in this is also immeasurable, it is said. The nature of all that is unsurpassed, truly skilled, is the phrase. In order to show that it is in accordance with the cause of the aspiration paramita, it is said that all the infinite Buddha-fields are completely grasped by the pure aspiration and entry. In the Buddha-fields of the Pure Land, and the Lotus Land, and the Endowed Land, etc., whatever infinite adornments exist, like that or even more than that, may I also become like that, what was the previous aspiration, and what was the great effort to enter for that reason, those entries of aspiration, now become completely grasped as the nature of complete maturity, is the phrase. The samadhi of remembering the Buddhas who dwell in countless worlds, constantly and continuously manifested, is the display of the cause in accordance with the meditation paramita. By the power of practicing the samadhi of remembering the Buddhas in the past, thus all those Buddhas in the immeasurable and countless worlds, in front of all of them, everywhere and at all times, without separating even for a moment, spontaneously accomplished and manifested, is the phrase. Being skilled in praying to immeasurable Buddhas, from immeasurable and countless worlds, going to all the Buddhas, the Bhagavad, who dwell there, in order to make the wheel of Dharma turn and to make those who want to pass into complete nirvana live long, being skilled in praying, is the phrase. Being skilled in completely pacifying views, predispositions, pervasive clinging, and various afflictions, is the means

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོག་པ་ནི་ཡངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡངས་པ་ནི་དོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་དང་ཆེར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་མ་དང༌། སྣྲེལ་ཞི་དང༌། སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་ངོས་ཕྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དེ་འདོད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཡང་མི་འཕེལ་ལ། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་
བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་འོབས་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཡང་མི་འཕེལ་ལ། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོར་ཡུག་གི་འོབས་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཡང་མི་འཕེལ་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཀུན

【汉语翻译】
这是为了显示般若波罗蜜多的共同原因。观察到众生的思想、习气、行为、意乐和根器各不相同，精通于尽力平息他们各自的见解等等，也知晓如来十力之境，这是在显示这个道理。所谓精通于现证成百上千种三摩地之游舞，这是在显示已获得对神通之异熟果的自在。精通于以三摩地的力量，通过神通所现证的成百上千种游舞，正如所说，如果想要获得那样的智慧之自在，并具有极其善于辨别的智慧和神通，那么狭窄的世间界可以加持为宽广。宽广的世间界可以加持为狭窄。如果想要使不清净的世间界加持为完全清净。完全清净的可以加持为不清净。同样，对于大方、广阔、无量、微小、粗大、收缩、伞状和平面等等的所有世间界，也能以最胜的力量，在各自所要现证的事物上进行加持。如果想要在一个极微尘中加持具有所有世间界的周围环境，那就可以加持，而且那个极微尘也不会增大，而那些事业也全部都会显现。在一个极微尘中加持具有两个、三个、四个、五个乃至不可说的世间界，以及周围的环境，那个极微尘也不会增大，而那些事业也全部都会显现。在一个极微尘中加持具有两个、三个、四个、五个乃至不可说的世间界，以及周围的环境，那个极微尘也不会增大，而那些事业也全部都会显现。如果想要在一个世间界中，将两个世间界的所有陈设

【英语翻译】
This is to show the common cause of Prajnaparamita. Observing that the thoughts, habits, behaviors, intentions, and faculties of sentient beings are different, being skilled in diligently pacifying their respective views, etc., and also knowing the realm of the ten powers of the Tathagata, this is to show this principle. The so-called being skilled in manifesting hundreds of thousands of Samadhi dances is to show that one has obtained mastery over the maturation of supernormal powers. Being skilled in manifesting hundreds of thousands of dances through supernormal powers by the power of Samadhi, just as it is said, if one wants to obtain such freedom of wisdom and has extremely discerning wisdom and supernormal powers, then the narrow world realm can be blessed to be vast. The vast world realm can be blessed to be narrow. If one wants to bless the impure world realm to be completely pure. The completely pure can be blessed to be impure. Similarly, for all world realms such as large, square, vast, immeasurable, small, coarse, contracted, umbrella-shaped, and flat, one can also bless them with the most excellent power on the respective things to be manifested. If one wants to bless a single atom of the finest dust with all the surrounding environments of the world realms, then one can bless it, and that atom of the finest dust will not increase, and all those activities will appear completely. In a single atom of the finest dust, blessing it with two, three, four, five, or even unspeakable world realms, along with the surrounding environment, that atom of the finest dust will not increase, and all those activities will appear completely. In a single atom of the finest dust, blessing it with two, three, four, five, or even unspeakable world realms, along with the surrounding environment, that atom of the finest dust will not increase, and all those activities will appear completely. If one wants to, in one world realm, place all the arrangements of two world realms

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྟོན་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་གཅིག་ལ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྐྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་བཀོད་པ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་བཀོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལག་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ལག་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། ལག་པ་རེ་རེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་སྐོན་བུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འཐོར་རོ། །མེ་ཏོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྤོས་དང༌།
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་མགོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཀྱི། མགོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྕེ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཚད་མེད་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་

【汉语翻译】
从显示之处起，一直到不可言说的世界之间的陈设都完全显示。如果想，从一个世界的陈设完全显示到两个世界，乃至到不可言说的世界都完全显示。有多少不可言说的世界，就将那些世界完全显示在一个世界中，而且对那些众生也没有损害。在一个世界中，有多少众生的界，就将那些众生的界安置在不可言说的世界中，而且也不会对众生造成损害。如果想，可以将安住在不可言说的世界中的众生安置在一根头发尖端大小的地方，而且也不会对众生造成损害。如果想，可以在一根头发尖端大小的地方完全显示所有佛陀的国土陈设。如果想，可以完全显示不可言说数量的佛陀国土陈设。如果想，可以将不可言说的世界，化现成微尘数量的身体，并且在一瞬间、一刹那、一瞬间的时间里完成。在每一个身体上，也完全显示同样数量的手臂。那些手臂供养十方诸佛，每一只手臂都向那些佛陀世尊撒下恒河沙数量的花朵。如同花朵一样，香、花环、涂香、香粉、衣服、伞、幢幡、旗帜等也是如此。所有的陈设也都是如此。在每一个身体上，也加持同样数量的头颅，在每一个头颅上，也加持同样数量的舌头，那些舌头赞颂那些佛陀世尊，每一次发菩提心，都遍及十方，仅仅是发菩提心，就从无量圆满正等觉，乃至大般涅槃的陈设都加持。也加持三世的无量身体。在自己的身体上，无数佛陀世尊的佛土陈设的

【英语翻译】
From the point of showing, all the arrangements up to the inexpressible realms are fully displayed. If desired, from the arrangement of one world, it is fully displayed to two worlds, and even to the inexpressible worlds. As many inexpressible worlds as there are, those worlds are fully displayed in one world, and there is no harm to those sentient beings. In one world, as many realms of sentient beings as there are, those realms of sentient beings are placed in the inexpressible worlds, and it does not cause harm to sentient beings. If desired, the sentient beings dwelling in the inexpressible worlds can be placed in a space the size of a hair tip, and it does not cause harm to sentient beings. If desired, in a space the size of a hair tip, one can fully display the arrangement of all the Buddha lands. If desired, one can fully display the arrangements of the Buddha lands that are inexpressible in number. If desired, the inexpressible worlds can be transformed into bodies as numerous as the particles of dust, and this can be accomplished in a single moment, instant, or short period of time. On each body, the same number of arms are fully displayed. Those arms make offerings to the Buddhas of the ten directions, and each arm scatters flowers equal to the sands of the Ganges River to those Buddhas, the Bhagavat. Just like the flowers, incense, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, and flags are also the same. All the arrangements are also the same. On each body, the same number of heads are blessed, and on each head, the same number of tongues are blessed, and those tongues praise those Buddhas, the Bhagavat. Each time bodhicitta is generated, it pervades the ten directions, and merely by generating bodhicitta, from immeasurable perfect enlightenment to the arrangement of great nirvana, all are blessed. The immeasurable bodies of the three times are also blessed. On one's own body, the Buddha land arrangements of the immeasurable Buddhas, the Bhagavat,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་འབྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དེར་ཡང་པད་མ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །པད་མ་ཆེན་པོ་དེའི་འོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་གང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡལ་ག་འགེལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནོར་བུ་དང༌། གློག་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནས། འོད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དང༌། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པར་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །འདོད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་
གནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རང་གི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཞབས་རིང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གླེང་གཞི་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བ

【汉语翻译】
加持令其消失。所有世界的毁灭和形成，也加持在自己的身体上。所有风的坛城，也从一个毛孔中发出，但也不会伤害众生。如果愿意，加持世界直至大海的尽头，成为一个水聚。在那里也加持大莲花。那大莲花的光芒的庄严，也使无边无际的世界充满，在那上面也显示菩提大树，枝繁叶茂，从一切相貌的殊胜到一切智智也全都显示。在自己的身体上加持十方珍宝、闪电、月亮和太阳的光芒，乃至一切光明和显现。用口中的气息也能摇动每一方的无边世界，但也不会使众生毁灭。加持十方被风毁灭、被火毁灭、被水毁灭。如果愿意，加持所有众生，如所想的那样，以色身的住所装饰。加持自己的身体为如来身。加持如来身为自己的身体。在如来身上加持自己的佛土。在自己的佛土中加持如来身，等等，显示无边、无量、无数百千种的种种游舞，等等，就像这样说的一样。因此，称为精通以三摩地显现百千种游舞。如是，如来的化身是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，住在王舍城。如来报身是为了显示与长足菩萨同住。因此，显示了如来二身的眷属亲近，圆满显示了一切经部的共同开端，现在就对这般若波罗蜜多

【英语翻译】
Blessing to make it disappear. All destructions and formations of the world are also blessed on one's own body. All the mandalas of wind are also emitted from a single pore, but it does not harm sentient beings. If desired, bless the world until the end of the ocean, becoming a single mass of water. There, also bless the great lotus. The splendor of the light of that great lotus also fills the immeasurable world, and on it also shows the great Bodhi tree, with branches spreading everywhere, from all the excellent aspects to the all-knowing wisdom, it also shows everything. On one's own body, bless the jewels of the ten directions, lightning, the light of the moon and the sun, and even all light and appearances. With the breath of the mouth, one can also shake the infinite worlds of each direction, but it does not cause sentient beings to perish. Bless the ten directions being destroyed by wind, destroyed by fire, and destroyed by water. If desired, bless all sentient beings, as desired, adorned with the abode of the form body. Bless one's own body as the body of the Tathagata. Bless the body of the Tathagata as one's own body. On the body of the Tathagata, bless one's own Buddha-field. In one's own Buddha-field, bless the body of the Tathagata, and so on, showing endless, immeasurable, countless hundreds of thousands of various dances, and so on, just as it is said. Therefore, it is called skilled in manifesting hundreds of thousands of dances with samadhi. Thus, the emanation body of the Tathagata is the bhikshu, bhikshuni, upasaka, upasika, etc., residing in Rajagriha (王舍城). The enjoyment body of the Tathagata is to show that he dwells with the long-legged Bodhisattva. Therefore, it shows the retinue of the two bodies of the Tathagata being close, and fully shows the common beginning of all sutras, and now to this Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པ་ལ། གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདན་བཤམས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་དང༌། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་བཤམས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བཤད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་འོས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་མང་པོ་གཞན་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་འདི་བཤད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམས་པ་ནི་བཤད་པ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། འདིའི་སྟན་ཡང་ང་ཉིད་ཀྱིས་གདིང་བར་ནུས་སུ་ཟད་ན། བཤད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འདུལ་བ་མང་དུ་འདུལ། དེ་དག་གི་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་གདན་བཤམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱད་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པ་མཛད་པ་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་གུས་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འདི་བསྟན་པས་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་ན། བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གླེང

【汉语翻译】
释曰：为了显示开端的差别，此后彼时世尊亲自铺设狮子座等等如是说。铺设座垫也有两种，即铺设狮子座和铺设结跏趺坐。此后彼时世尊亲自铺设狮子座，这是指显示狮子座。身体端直等等是指显示结跏趺坐。为何亲自铺设狮子座呢？为了两种原因：显示说法是无与伦比的伟大供养，以及为了调伏眷属。例如，许多其他经部中说，世尊如果宣说与声闻乘相应的法，就坐在声闻所铺设的座垫上；如果宣说与大乘相应的法，就坐在菩萨所铺设的座垫上。宣说此法是亲自铺设座垫，因为此说法是无与伦比的，所以此座垫也只有我才能铺设，更何况是说法呢？为了显示这个道理。此外，这里要调伏的众生很多，他们的意乐和想法也各不相同，因此为了使座垫的铺设与他们所有人都相符，所以才亲自铺设座垫。法的座垫也有三种说法：为了生起身体的极度调柔，与修身相应地结跏趺坐；为了生起内心的极度调柔，与修心相应地身体端直；为了专注，与修禅定相应地使正念现前。为何要显示恭敬的行为呢？这并非显示恭敬，而是像这样安住本身就是如来们的自性，而不是其他。如来们虽然恒常处于等持中，但以行为来调伏的众生，通过显示这种行为才能产生意义。如果世尊也以这样的行为安住，我们又何必说应该这样做呢？其他众生也会同样效仿。

【英语翻译】
Commentary: In order to show the distinction of the introduction, it is said that at that time, the Blessed One himself prepared the lion throne and so on. There are two ways to prepare the seat: preparing the lion throne and preparing to sit in the lotus position. Then, when the Blessed One himself prepared the lion throne, it indicated the lion throne. The phrase "straightening the body" and so on indicates sitting in the lotus position. Why did he prepare the lion throne himself? For two reasons: to show that the teaching is an unparalleled great offering, and to subdue the retinue. For example, in many other sutras, it is said that when the Blessed One teaches the Dharma corresponding to the Hearer Vehicle, he sits on the seat prepared by the Hearers; when he teaches the Dharma corresponding to the Great Vehicle, he sits on the seat prepared by the Bodhisattvas. The teaching of this Dharma is the preparation of the seat by oneself, because this teaching is unparalleled, so only I can prepare this seat, let alone teach it? It is to show this reason. In addition, there are many beings to be subdued here, and their interests and thoughts are different. Therefore, in order to make the preparation of the seat consistent with all of them, the seat is prepared by oneself. There are also three ways to explain the seat of Dharma: to generate extreme suppleness of the body, to sit in the lotus position in accordance with physical meditation; to generate extreme suppleness of the mind, to straighten the body in accordance with mental meditation; and to focus on one point, to bring mindfulness to the fore in accordance with meditation. Why show respectful behavior? This is not showing respect, but being in this state is the nature of the Tathagatas, not others. Although the Tathagatas are always in equanimity, it is only by showing this behavior to those who are subdued by behavior that it becomes meaningful. If the Blessed One also abides by such behavior, why should we say that we should do so? Other beings will also imitate it.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོས་
སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་ཐ་མལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏོར་རོ། །མངོན་པར་གཏོར་རོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དེར་དེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་བདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ཞ

【汉语翻译】
此地也以三种方式显示：通过三摩地的神变，神通的神变，以及法显现的神变。其中，三摩地的神变由两种三摩地的力量所致：名为三摩地之王的定之神变，以及名为狮子游戏的三摩地的神变。神通的神变也有两种：化身的神变和加持的神变。法显现的神变也有两种：显示世界的神变和聚集眷属的神变。其中，从“入于名为三摩地之王的三摩地”开始，到“那时，薄伽梵坐在那张狮子座上”为止，显示了名为三摩地之王的三摩地的神变。从“入于名为狮子游戏的三摩地”开始，到“然后，薄伽梵向三千大千世界的众生示现了与他们的身体相似的平凡身”为止，显示了名为狮子游戏的三摩地的神变。从“示现了如其身之相”开始，到“摧毁，完全摧毁，彻底摧毁”为止，显示了化身的神变。从“如三千大千世界重楼的量，它就安住于彼处”开始，到“然后，薄伽梵仍然坐在那张狮子座上”为止，显示了加持的神通神变。然后，从“又面露微笑”开始，到“得见如来释迦牟尼与七位比丘僧团，以及菩萨眷属一同安住”为止，显示了显示世界的神变。然后，在东方，越过恒河沙数的世界

【英语翻译】
This ground is also shown in three ways: through the miracle of samadhi, the miracle of magical power, and the miracle of the appearance of dharma. Among these, the miracle of samadhi is due to the power of two samadhis: the miracle of the samadhi called the King of Samadhi, and the miracle of the samadhi called Lion's Play. The miracle of magical power is also of two kinds: the miracle of emanation and the miracle of blessing. The miracle of the appearance of dharma is also of two kinds: the miracle of showing the world and the miracle of gathering retinue. Among these, from "Entering into the samadhi called the King of Samadhi" up to "At that time, the Bhagavan was seated on that very lion throne," the miracle of the samadhi called the King of Samadhi is shown. From "Entering into the samadhi called Lion's Play" up to "Then, the Bhagavan showed to the beings of the three-thousand great-thousand world a common body similar to their own bodies," the miracle of the samadhi called Lion's Play is shown. From "He showed it just as it was" up to "Destroyed, completely destroyed, utterly destroyed," the miracle of emanation is shown. From "It remained there as the measure of a three-thousand great-thousand world mansion" up to "Then, the Bhagavan remained seated on that very lion throne," the miracle of the magical power of blessing is shown. Then, from "Again, he smiled" up to "The Tathagata Shakyamuni was seen dwelling together with a sangha of seven monks and a retinue of bodhisattvas," the miracle of showing the world is shown. Then, in the eastern direction, beyond worlds as numerous as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་
བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བ་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་འཇོག །ཅི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་སྒྲུབ། མི་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཡེང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ་མཛེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་པ་དང༌། འུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གོ་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་རྣམས་ལས་ལྟོས་ནས། བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་
པར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོས་པ་བླ་སྐྱེས་མེད་

【汉语翻译】
从“知”开始。彼时，世尊如是了知诸天及魔等，乃至“入于心”之间，是为示现摄受眷属之神变。其中，现在是示现名为“三摩地王”之三摩地神变，此又以四种方式示现：从肢体和支分放射光芒，从毛孔放射光芒，从自性放射光芒，以及从舌根放射光芒。于“名为三摩地王之三摩地入定”中，如来为何入定？难道不入定也能成办吗？难道不作行吗？若问不作行吗，并非不作行，而是如来等不喜悦也不悦意于散乱作行，故恒常入定。如此，入定于三摩地，此乃如来之自性。为何入定于彼三摩地，而非其他？此三摩地能成办一切义利，故如是说“于何三摩地中，一切三摩地皆摄持”，意即一切三摩地各自之作用，皆能由此一三摩地独自成办。聚集和以专注而真实趣入，以自性而言，是为聚集，以作用而言，是为真实趣入。彼三摩地之功德广大，当于《三摩地王经》中了知。因此，亦以“名为三摩地王”之决定语而宣说。如此之三摩地，与何者相似？具有何种特征？谓远离分别、伺察、喜乐，具有舍受，是为不动摇之特征。若如是，为何不说为四禅？乃是观待第一、第二、第三禅，而说为第四禅而已。如来无有更殊胜之所需。

【英语翻译】
Beginning with "knowing." At that time, the Blessed One thus comprehended the gods and demons, etc., up to "entering into the mind," which demonstrates the miraculous power of gathering retinues. Among them, now is the demonstration of the miraculous power of Samadhi called "King of Samadhi," which is shown in four ways: radiating light from limbs and parts, radiating light from pores, radiating light from nature, and radiating light from the root of the tongue. In "entering into the Samadhi called King of Samadhi," why does the Tathagata enter into Samadhi? Can it be accomplished without entering into Samadhi? Does he not act? If asked whether he does not act, it is not that he does not act, but the Tathagatas do not rejoice or delight in scattered actions, therefore they are always in Samadhi. Thus, entering into Samadhi, this is the nature of the Tathagata. Why enter into that Samadhi, and not another? This Samadhi can accomplish all benefits, therefore it is said, "In which Samadhi, all Samadhis are contained," meaning that all the respective functions of all Samadhis can be accomplished by this one Samadhi alone. Gathering and truly entering with focus, in terms of nature, it is gathering, in terms of function, it is truly entering. The extensive qualities of that Samadhi should be understood from the Sutra of King of Samadhi. Therefore, it is also declared with the definitive term "called King of Samadhi." Such a Samadhi, what is it similar to? What kind of characteristics does it have? It is said to be free from discrimination, analysis, joy, and happiness, possessing equanimity, and is the characteristic of being unshakeable. If so, why not say it is the fourth Dhyana? It is only said to be the fourth Dhyana in relation to the first, second, and third Dhyanas. The Tathagata has no need for anything more superior.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིམ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་འབྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་དུ་རུང་བར་མཛད་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ངས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྩོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཅི་
དགོས། འོད་ཟེར་མང་བ་དང༌། གདུལ་བ་མང་བ་དང༌། དགོས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་གྲངས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱས་ཤེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། 

【汉语翻译】
次第安住不容平等，从彼最初等皆无，故不得名第四禅。定王乃不动摇之少分体性，故说为不动摇。彼定非于色中行，亦非于欲中行，亦非于无色中行，然乃无漏舍，及具足心一境性，说名为定。又由作业差别故，而有勇猛行、狮子奋迅、定王、超一切法、顶髻不显等等名称，然无有自体各异之差别。如是于定中开示安住后，今为从支分及枝节中开示光明普照故，宣说一切身皆作微笑。微笑者，于此乃谓开口，谓从一切支分及枝节中，作能生光明而令广大之语。如来虽无有我当作如是等之功用，然若有需要，则由定之威力，而能现证如是如是之事，以诸定乃由往昔愿力之势力所摄持故。以能如实摄集者，为了能安立名言故，如来作如是事，当知此乃施设如是宣说。光明出现百千俱胝六十又六十者，以有二足心故，故两次宣说六十又六十。若尔，六十之决定为何所须？以光明多、所调伏多、及需要多故，数目应为百千俱胝，何故决定为六十之数目耶？谓当知是如是，如来之光明自性乃六种颜色，谓青色、黄色、红色。

【英语翻译】
Sequential placement does not allow for equality. Since there is no beginning, etc., it does not obtain the name of the Fourth Dhyana. The King of Samadhi is the nature of a mere moment of immovability, therefore it is spoken of as immovability. That Samadhi does not operate in form, nor does it operate in desire, nor does it operate in formlessness, but it is stainless equanimity and possesses one-pointedness of mind, and is called Samadhi. Moreover, due to the differences in actions, it is referred to by names such as Heroic Progress, Lion's Play, King of Samadhi, Superior to All Dharmas, and Invisible Crown, but there is no distinction in their individual nature. Having thus shown the placement in Samadhi, now, in order to show the emanation of light from the limbs and branches, it is said that all bodies make a smile. Smiling here means opening the mouth, that is, making it possible for light to arise from all limbs and branches, and making it expand. Although the Tathagata does not have the effort of thinking, 'I will do this,' if there is a need, then by the power of Samadhi, such and such things are manifestly accomplished, because all Samadhis are completely seized by the power of past aspirations. Those who accurately gather, in order to make it possible to use terms, the Tathagata does so. It should be understood that this is the designation of saying, 'Thus he spoke.' The statement that sixty-six billion, trillion, hundred thousand lights appear is said twice as 'sixty-sixty' because there are two soles of the feet. If so, what is the necessity of the determination of sixty? Since there are many lights, many to be tamed, and many needs, the number should be billions, trillions, hundred thousands. Why is it determined to be the number sixty? It should be understood that the nature of the Tathagata's light is six kinds of colors: blue, yellow, and red.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དཀར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། འོད་གསལ་བའོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ཐ་དད་པས་དྲུག་ཅུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་བས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མི་ནུས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་བསྟི་སྟང་ཆེར་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་བེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངའོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་འོད་ཟེར་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱུང་སྟེ། གུས་པ་ཆེར་མཛད་ནས་འདི་བཤད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་ཀྱང་དུས་ཕྱི་མ་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་
བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོད་དང༌། འོད་ཟེར་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ནང་ནས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་པགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ན། ཕལ་ཆེར་སྔ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནང་ནས་ཡེ་

【汉语翻译】
白色，以及浅红色，和光明。这六种颜色的光芒向十方散发，由于十方各不相同，所以称为六十。如果一道光芒就能成办一切事情，为什么还要从所有支分和细分中发出光芒呢？虽然那样也对，但为了表明对讲述非常重视，所以表明作了巨大的努力。所谓“从吉祥鬘中”是指从心间发出吉祥鬘，吉祥等名称是伟大的清净菩萨和如来所拥有的。这些光芒的作用有两种：一种是照亮所有世间界，另一种是利益众生。这些在经文中都有依次说明。所有这些都将成为无上圆满正等菩提的不退转者，所谓不退转，要知道这是由于诸佛世尊往昔愿力的力量所致。所谓“从所有毛孔中”也是为了表示恭敬。为了让后来以信心追随的人们心想：如来从每一个毛孔中都发出了这样的光芒，非常恭敬地讲述了这些，因此，这也将利益后世的人们，使他们生起信心。要知道这些光芒的作用也有两种。所谓“以如来自性之光”，光和光芒有什么区别呢？从内部发出的称为光芒，从外部皮肤发出的称为光。或者说，从智慧的散发中产生的称为光芒，从颜色的散发中产生的称为光。经论中也说，诸佛的光芒是在菩提树下正确认识佛法时产生的。诸佛世尊在说法时，几乎在刚开始思考要讲这样一种法时，光芒就会出现，经中是这样说的。因此，从内部的智慧

【英语翻译】
White, as well as light red, and luminous. These six colors of light radiate in ten directions, and because the ten directions are different, they are called sixty. If one ray of light could accomplish everything, why do rays of light emanate from all limbs and sub-limbs? Although that is also true, it is to show that great importance is attached to the exposition, and thus it shows that great effort has been made. The so-called "from the auspicious garland" means that the auspicious garland emanates from the heart, and names such as auspiciousness are possessed by the great pure Bodhisattvas and Tathagatas. These rays of light have two functions: one is to illuminate all realms of the world, and the other is to benefit sentient beings. These are explained sequentially in the sutras themselves. All of these will become non-retrogression from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and the so-called non-retrogression, it should be known that this is due to the power of the past aspirations of the Buddhas, the Bhagavat. The so-called "from all pores" is also to show respect. In order to make those who follow with faith in the future think: the Tathagata has emitted such rays of light from each pore, and has spoken of these with great respect, therefore, this will also benefit future generations and cause them to generate faith. It should be known that these rays of light also have two functions. The so-called "with the light of the Tathagata's own nature", what is the difference between light and rays of light? That which comes from within is called rays of light, and that which comes from the outer skin is called light. Or, that which arises from the emanation of wisdom is called rays of light, and that which arises from the emanation of color is called light. It is also said in the scriptures that the rays of light of the Buddhas arise when the Dharma is correctly recognized at the heart of Bodhi. When the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma, almost as soon as they begin to think about teaching such a Dharma, the rays of light will appear, so it is said in the sutras. Therefore, from the inner wisdom

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་ན་འོད་ཟེར་ཡང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗགས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་པད་མ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །པད་མ་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པད་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁ་བྱེ་བས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱི་དོར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱི་དོར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། གཡོ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ལྡེག་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་གཡོ་བ་ཡང་རྐང་པ་དང༌། ལག་
པ་ལ་སོགས་པ་འགུལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གཡོ་བས་ན་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ལ་འགུལ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤིང་ལྡེག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྡེག་པ་ལ་ལྡེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དལ་བུས་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བས་དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བར་འགུལ་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མྱུར་བར་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྒྱུན་རིང་བར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐའི་རི་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། མཐོན་པོར་གྱུར་ཅིང་དབུས་ཀྱི་སོ་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབུས

【汉语翻译】
因为了知显现的缘故，要知道光芒也随之出现。要知道自性的光的作用也有两种。以舌头显现的奇迹，是为了教法的缘故，作为先兆而显现的。从舌根发出光芒，也是教法的预兆。从那些光芒中出现莲花，是菩萨们必定进入无过失状态的征兆。从那些莲花中出现诸佛，以及他们宣说佛法，也都是菩萨，那些莲花全部都因无上圆满正等菩提开放而兴盛，向各个方向宣说如此这般佛法的预兆。进入名为狮子奋迅三摩地等，显示了两种三摩地的奇迹。这个奇迹也显示了清净器世界和利益有情世界两种。清净器世界是为了宣说供养的缘故。清净的行为也用五种方式显示：摇动、震动、倾斜、升高和降低。其中，摇动是指人们的身体不摇动，但像脚和手等摇动一样，向一个方向摇动，所以称为摇动。那个人像轮子转动一样，在整个坛城中转动，称为震动摇动。像风力使树倾斜一样，以一切的自性使之倾斜，称为倾斜。那些每一个又分为三种：小、中、大。其中第一个是缓慢地摇动。然后比那更剧烈地摇动。然后比那更加完全地摇动。然后在那之后，不太快地震动。在那之后，快速地剧烈地震动。在那之后，非常快速地，长时间地完全地震动。应该这样结合并解释。然后，当周围和大的周围等边地的山都向上升起，变得高耸，位于中央边缘的时候，边地高的时候，中央就变得低矮。当中央

【英语翻译】
Because of knowing that appearances arise, it should be understood that rays of light also arise. It should be understood that the function of the light of self-nature also has two aspects. The miracle manifested by the tongue is shown as a preliminary sign for the sake of teaching the Dharma. The appearance of rays of light from the tongue faculty is also a sign of teaching the Dharma. The appearance of lotuses from those rays of light is a sign that bodhisattvas are certain to enter a state free from faults. The appearance of buddhas from those lotuses, and their teaching of the Dharma, are also signs that all those bodhisattva lotuses, having blossomed and flourished with the opening of the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, will teach the Dharma in this way in all directions. Entering into what is called the Samadhi Lion's Play, etc., shows two kinds of samadhi miracles. This miracle also shows two aspects: purifying the container world and benefiting the sentient being world. Purifying the container world is for the sake of explaining offerings. That purification is also shown in five ways: shaking, moving, tilting, rising, and lowering. Among them, shaking means that people's bodies do not shake, but like the feet and hands moving, it shakes in one direction, so it is called shaking. That person, like a wheel turning, turns completely in the mandala, which is called moving and shaking. Like the wind's force tilting a tree, tilting it with the nature of everything is called tilting. Each of those is also divided into three types: small, medium, and large. Among them, the first is shaking slowly. Then it shakes more violently than that. Then it shakes even more completely than that. Then after that, it moves not too quickly. After that, it moves quickly and violently. After that, it moves very quickly, for a long time, and completely. It should be combined and explained in this way. Then, when the surrounding and large surroundings, etc., the mountains on the edge rise upwards, becoming towering and located on the edge of the center, when the edge is high, the center becomes low. When the center

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་གྱེན་དུ་མཐོན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། རི་རྣམས་སོ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དབུས་མཐོན་ནི་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤིང་གི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །རླུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐབས་ཡོད་པ་དང་ངལ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ན་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་
ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་ཅེ་ན། དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆེད་དུ་འབྱུང་བའི་རླུང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགྱེས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། ཨེ་མའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི

【汉语翻译】
向上高耸，山峰各自耸立之时，中央高耸，边缘低矮。平坦、润滑，令一切众生生起安乐，这是为了生起稀有之想，大山等变得平坦，树的枝干等一切变得润滑，风令一切众生生起安乐，应如是结合。之后，为了利益一切世间，宣说了众生地狱等断绝等。一切无暇之处也消失等，有空闲和劳累等，意义并非不同，因为没有现证的空闲，所以称为无暇。那些也有八种，即：生于众生地狱，生于畜生之处，生于饿鬼，生于边地的野蛮人，无色界，生于无想有，盲人，聋子，哑巴等，成为邪见者，生于无佛之劫。其中，无色界和无想有如何消失呢？因为将要生于彼处者，刹那之间不取受生，所以也称为没有无暇之处，并非是断绝。如此，一切众生获得眼睛等，这是诸佛往昔愿力的力量所致。其他佛土安住的诸佛世尊们也赞叹，赞叹，以欢喜推动的语言称为赞叹，例如，特意出现的风无力地出现，同样，以法明显增长的力量，以欢喜推动的语言与特意出现相似，所以称为赞叹。这个佛土对于非常不精进、低下、生于恶趣者，也见到如此殊胜的智慧真实生起，啊！诸佛菩萨们

【英语翻译】
When it becomes high upwards, and the mountains stand separately, the center is high and the edges are low. Smooth, slippery, and causing happiness to all sentient beings, this is to generate a sense of wonder, the great mountains and so on become smooth, the branches of trees and so on all become slippery, and the wind causes happiness to all sentient beings, it should be combined in this way. Then, in order to benefit all the worlds, it is said that the hells of sentient beings and so on are cut off. All the unfavorable conditions also disappear, and so on. Having leisure and being tired are not different in meaning, because there is no opportunity for direct realization, it is called unfavorable. Those also have eight kinds, namely: being born in the hells of sentient beings, being born in the place of animals, being born as a hungry ghost, being born as a barbarian in a remote area, the formless realm, being born in the realm of non-perception, blind people, deaf people, dumb people, etc., becoming a heretic, and being born in an age without a Buddha. Among them, how do the formless realm and the realm of non-perception disappear? Because those who are going to be born there do not take birth in an instant, so it is also called having no unfavorable conditions, it is not cut off. In this way, all sentient beings obtain eyes and so on, this is due to the power of the previous aspirations of the Buddhas. The Buddhas, the Bhagavat, who reside in other Buddha-fields also praise, praise, the words motivated by joy are called praise, for example, the wind that arises intentionally arises involuntarily, similarly, with the power of the manifest increase of the Dharma, the words motivated by joy are similar to the intentional appearance, so it is called praise. Seeing that even for those who are very unenthusiastic, inferior, and born in evil destinies, such supreme wisdom truly arises in this Buddha-field, ah! The Buddhas and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ན་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་དམན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །
སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའོ། །དབང་པོ་བསྡམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམུས་ལོང་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དྲི་ང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕམ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ། །འོད་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། དཔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ནི་སྣང་བ་དང༌། འབར་བའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་པགས་པ་མཛེས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །དཔལ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་ཚེ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་སྙམ་དུ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མཛེས་སོ། །སྐུ་མདོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ལྷམ་མེའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ལྷན་ནེའོ། །དཔལ་གྱིས་ཟིལ་ག

【汉语翻译】
在世时调柔，寂静，如实地守护，安住梵行等是稀有的，以那些完全回向的力量，像这样低劣的这些也具有这样的智慧，这样特别地宣说了。调柔，是指调伏诸根。寂静，是指以禅定等使烦恼寂静。如实守护，是指布萨等的守护。安住梵行，是指比丘的实物等的守护。
对于有情众生不作损害是美好的，是指修慈等。调伏诸根的果是，没有盲人，聋人和哑巴等。禅定等的果是，疯癫的人们也获得忆念。心烦乱的人们也获得没有烦乱的心，等等。布萨等的守护的果是，没有衣服的人们也获得衣服。贫穷的人们也获得财富。饥饿的人们也获得食物，等等。安住梵行的果是，舍弃不善的十业道，完全圆满善的十业道，没有臭气等等。修习慈等果是，与失败相似的心等等，获得集会的安乐，获得智慧。光明，身色，威严，光辉等，光明是显现和燃烧。身色是皮肤美丽。威严是威力。光辉是形状等悦意。以光芒压倒而美丽，闪耀，鲜明，明亮啊，为了什么缘故说呢？如来在那时，为了对说法生起恭敬，心想为了显示那样广大的，在那时，为了生起一切有情那样的心，所以这样说，这样想的。光明以光芒压倒而美丽。身色以光芒压倒而闪耀。威严以光芒压倒而鲜明。光辉以光

【英语翻译】
Being disciplined, peaceful, truly restrained, and abiding in celibacy in life are wonderful. Through the power of those fully dedicated, even these inferior ones possess such wisdom. This is specifically proclaimed. Being disciplined means subduing the senses. Being peaceful means pacifying afflictions through meditation and so on. Truly restrained means the restraint of Uposatha and so on. Abiding in celibacy means the restraint of the possessions of a monk and so on.
Not harming sentient beings is good, which means cultivating loving-kindness and so on. The result of subduing the senses is that there are no blind, deaf, or mute people. The result of meditation and so on is that even mad people regain their memory. Those with disturbed minds also gain undisturbed minds, and so on. The result of the restraint of Uposatha and so on is that those without clothes also obtain clothes. The poor also obtain wealth. The hungry also obtain food, and so on. The result of abiding in celibacy is abandoning the ten non-virtuous paths of action and fully perfecting the ten virtuous paths of action, without foul odor and so on. The result of cultivating loving-kindness and so on is a mind similar to defeat and so on, obtaining the bliss of assembly, and obtaining wisdom. Light, complexion, majesty, and splendor, light is appearance and burning. Complexion is beautiful skin. Majesty is power. Splendor is pleasing shapes and so on. Why is it said that it is beautiful, radiant, bright, and clear by overwhelming with light? The Tathagata at that time, in order to generate respect for the Dharma teaching, thought to show such greatness. At that time, in order to generate such a mind in all sentient beings, he said so, thinking so. Light is beautiful by overwhelming with light. Complexion is radiant by overwhelming with light. Majesty is bright by overwhelming with light. Splendor is

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མནན་པས་ལྷང་ངེའོ། །འོད་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེ་དག་འོད་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་མདོག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་
རིས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དཔལ་གྱིས་ནི་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་ཐ་མལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ཡུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་འདི་ན་ཚངས་པའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ། མི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཕེབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐུ་ཐམ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་ཡང་མི་འདྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་མངའ་བའོ། །མདོག་ཏུ་སྣང་ཡང་བདག་ཅག་གི་ལུས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། སྐྲ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོགས་པ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དེ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་འདྲ་ཡང་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ། གསེར་དང་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། མིའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའམ་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་
པའམ། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས། གང་དུ་ཡང་བསྡུ་བའམ། བགྲང་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་

【汉语翻译】
以……压制，发出清脆的声音。光芒压倒了梵天，因为他们贪恋光芒。身色压倒了诸神。光辉压倒了魔众和外道。荣耀压倒了人类。在那之后，示现神通的奇迹，也就是示现化身的奇迹。与此相应，显现平凡之身，被称为在百千俱胝的轮围之中，无论梵天、天神、魔或人类，没有任何众生面前，如来不显现，没有不具福分的众生。这是总结性的说法。所谓“与此相应”，是为了使之安适，所以在他们面前，显现出与他们身体大小相称的身形。所谓“平凡之身”，是“自性身”的同义词。那么，这个“自性身”是怎样的呢？就是如来的身体，令人看不厌足。所谓“令人看不厌足之身”是怎样的呢？它既不像人和诸神的颜色，世间也没有与之相似的事物，如来具有这样的身色，这就是如来的自性身。虽然显现为颜色，但大家都知道它不像我们的身体的颜色。同样，它也有血肉、骨骼、毛发和指甲，但与所有其他众生不同。虽然如此显现，但所有世间人都会产生疑惑。因此，那个身体存在于身体的自性中，虽然如此显现，世间人也感到疑惑，但没有人知道它到底是什么。虽然在形状和形象等方面与所有身体相似，但却无法了解它的自性。极其闪耀、极其广大的身体被称为“令人看不厌足”，或者说是金刚的自性，或者是黄金、珍宝、珍珠和琉璃等的自性，或者是属于人的身体，或者是属于天神和梵天的身体，或者是不属于身体，即使知道也无法完全了解。无法在任何地方聚集或计数，这是总结性的说法。

【英语翻译】
It is suppressed by... making a crisp sound. The light overwhelms Brahma, because they are greedy for light. The color of the body overwhelms the gods. The splendor overwhelms the hordes of demons and heretics. Glory overwhelms humans. After that, he performed the miracle of magical powers, which is the miracle of transformation. Correspondingly, the ordinary body is shown, which is called that in hundreds of thousands of billions of circumferences, whether it is Brahma, gods, demons, or humans, there is not a single sentient being in front of whom the Tathagata does not appear, and there is no sentient being who is not blessed. This is a summary statement. The so-called "corresponding to this" is to make it comfortable, so in front of them, the body appears in proportion to the size of their bodies. The so-called "ordinary body" is a synonym for "self-nature body." So, what is this "self-nature body" like? It is the body of the Tathagata, which cannot be seen enough. What is the so-called "body that cannot be seen enough" like? It is neither like the color of humans and gods, nor is there anything similar to it in the world. The Tathagata has such a body color, which is the self-nature body of the Tathagata. Although it appears as a color, everyone knows that it is not like the color of our bodies. Similarly, it also has flesh, bones, hair, and nails, but it is different from all other sentient beings. Although it appears in this way, all worldly people will have doubts. Therefore, that body exists in the self-nature of the body, and although it appears in this way, worldly people also feel doubtful, but no one knows what it is. Although it is similar to all bodies in shape and form, its self-nature cannot be understood. The extremely radiant and extremely vast body is called "cannot be seen enough," or it is the self-nature of Vajra, or the self-nature of gold, jewels, pearls, and lapis lazuli, or it belongs to the human body, or it belongs to the body of gods and Brahma, or it does not belong to the body, even if you know it, you cannot fully understand it. It cannot be gathered or counted anywhere, this is a summary statement.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པས་དེའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཤེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གཤེགས་ཤེ་ན། གང་དག་བྱོན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་འགའ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་ཀྱིས། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་ཡིན་པས། འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྙུན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་བསྙུན་མི་མངའ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པས་ན་གཞེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཚོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གཞེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དང༌། སའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དག་ནི། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
词句。
以“世尊的加持，在世尊的头顶之上的虚空”等等，显示了以加持力所显现的神变。
又以“微笑”等等，为了使安住于世间界中的众生能够互相看见，以及为了摄受眷属，显示了显现佛法的神变，是为了使他们获得欢喜、满足和信心。
“在一切的彼岸，名为珍宝的世间界”是指由于世间界是无边无际的，所以对于来到这里的众生的尽头，称为一切的彼岸。
显示了一切世间界的尽头，因此也显示了安住在其间的一切世间界的菩萨们都已前往。
为什么不是一切都前往呢？因为对于那些需要前来的，佛陀的光芒会照耀他们，而对于其他的则不是这样。
那些众生在往昔我们如来做菩萨的时候，曾经与如来一同发愿等等，一起行事的那些众生，即使已经转生到其他的佛土，因为他们是我们的如来所调伏的，所以显示了光芒的使者们已经如实地劝请了他们。
“安住、生存、居住”，因为没有完全从寂灭中逝去，所以称为安住在命根之上。
因为没有从身体产生的疾病，所以称为生存。
因为没有突发的疾病，并且安住到时节的尽头，所以称为居住。
或者说，法身是安住的，所以称为安住。
报身是生存。
化身是居住。
“大多数都变成青年”是指变成青年也有梵行和地的两种情况。有些菩萨自性烦恼微薄，从最初发心开始，就以梵行安住到十地之间，那些也都是变成青年。
第八地也称为变成青年。

【英语翻译】
Words.
The phrase "By the blessing of the Bhagavan, in the sky above the head of the Bhagavan," and so on, indicates the manifestation of miraculous displays through blessing.
Furthermore, the phrase "smiled" and so on, indicates the manifestation of Dharma-appearing miracles to enable beings dwelling in the world realms to see one another and to gather retinues, for the purpose of generating joy, satisfaction, and faith.
The phrase "In the beyond of all, a world realm called Precious" refers to the fact that since the world realms are limitless, the end of those who have come here is referred to as the "beyond of all."
By showing the end of all world realms, it is indicated that all the Bodhisattvas residing in all the world realms in between have departed.
Why didn't everyone depart? It is because the Buddha's rays illuminate those who need to come, but not others.
Those beings who, when we Tathagatas were making aspirations together with the Tathagata and performing actions such as gathering aspirations, even though they have already been born in other Buddha-fields, because they are tamed by our Tathagata, it is shown that the messengers of light have truly urged them.
"Abiding, living, dwelling," because they have not completely passed away from sorrow, it is called abiding on the life force.
Because there is no illness arising from the body, it is called living.
Because there is no sudden illness and they abide until the end of time, it is called dwelling.
Alternatively, the Dharmakaya is abiding, so it is called abiding.
The Sambhogakaya is living.
The Nirmanakaya is dwelling.
"Mostly become youthful" means that becoming youthful is of two kinds, due to the power of celibacy and the power of the bhumi. Some Bodhisattvas, whose afflictions are naturally small, from the time they first generate the mind of enlightenment, abide in celibacy until the tenth bhumi, and those are also truly become youthful.
The eighth bhumi is also called become youthful.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 ས་དེ་ཐོབ་པས་རྩོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །པད་མ་བསྐུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་པདྨའི་མཆོད་པ་བསྐུར་ཞིང་བསྙུན་ཀྱང་གསོལ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ། ཡང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན། ཨེ་མའོ་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་མི་མངའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་གདུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པད་མ་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང༌། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྔར་དང༌། གཏིང་མུག་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིང་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཆུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་དེ། དེའི་
རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་བར་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཡང་ངན་པ་ཉིད་དེ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དབང་གིས་བར་བར་དུ་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣགས་མི་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དབང་གིས་ནད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅིག་འཚེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་དང༌། མེས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ང

【汉语翻译】
获得那个地方，因为远离一切努力和分别念，所以称为变成年轻人。 献莲花，为什么要献莲花的供养，也祈请治病呢？ 这是诸佛的世俗言语， 又是信徒们见到或听到时，会非常信服地说：‘唉玛！他们没有傲慢和嫉妒。’ 也是为了要知道其他的佛土也有佛陀安住。 老师们这样说：‘这些人是应该调伏的， 因为还没有完全成就，所以要知道菩萨和他们的眷属是应该调伏的，因此献莲花。’ 因此，因为这些还没有完全成就，所以种姓之子你应当在那佛土谨慎行事， 这是随后的教导，也就是因为这个佛土有烦恼的浊垢、 时代的浊垢、 寿命的浊垢、 见解的浊垢、 众生的浊垢， 有五种浊垢，所以这样说。 其中的烦恼浊垢是，这个佛土贪欲和嗔恨以及愚痴等等很多而且大， 不是小。 因此，也行持不善的十业道， 以及除此之外的极多罪业， 以此为缘，众生在地狱、 畜生、 饿鬼、 非天的类别中， 以及人类之中，显现出许多痛苦。 大部分的佛土不是这样。 劫也是恶劣的， 因为饥荒中劫的缘故，断断续续地发生难以忍受的饥荒痛苦。 因为疾病中劫的缘故，发生许多疾病。 因为兵器中劫的缘故，发生许多互相残害的事情。 因为水灾毁灭的缘故，导致有情方面的烦恼增多， 因为火灾毁灭的缘故，导致嗔恨方面增多， 因为风灾毁灭的缘故，导致愚痴方面增多等等，发生许多时代的过患。

【英语翻译】
Having obtained that place, it is called becoming young because it is free from all effort and discrimination. Offering lotuses, why do the Buddhas offer lotus offerings and also pray for healing? This is the conventional language of the Buddhas, and when followers see or hear it, they will be very convinced and say, 'Aima! They have no arrogance or jealousy.' It is also to know that there are Buddhas residing in other Buddha-fields as well. The teachers say, 'These are to be tamed, because they have not yet been completely accomplished, so it should be known that Bodhisattvas and their retinues are to be tamed, therefore lotuses are offered.' Therefore, because these have not been completely accomplished, son of good family, you should act cautiously in that Buddha-field, this is the subsequent teaching, that is, because this Buddha-field has the impurity of afflictions, the impurity of time, the impurity of lifespan, the impurity of views, the impurity of beings, there are five impurities, so it is said. Among them, the impurity of afflictions is that in this Buddha-field, desire and hatred and ignorance, etc., are many and great, not small. Therefore, they also practice the ten paths of non-virtuous actions, and many other extremely sinful deeds besides that, because of this, beings in the hells, animals, hungry ghosts, asura realms, and among humans, many sufferings appear. Most Buddha-fields are not like that. The eon is also bad, because of the intermediate eon of famine, unbearable famine sufferings occur intermittently in the world. Because of the intermediate eon of disease, many diseases occur. Because of the intermediate eon of weapons, many mutual harms occur. Because of destruction by water, the afflictions of the sentient side increase greatly, because of destruction by fire, the hatred side increases greatly, because of destruction by wind, the ignorance side increases greatly, and so on, many faults of the time occur.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། བར་བར་ན་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད། བར་བར་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་མངལ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུའམ་བྱིས་པའི་ཚེའམ། གཞོན་ནུའི་ཚེའམ། ལང་ཚོའི་ཚེའམ། དར་ལ་བབ་པའི་ཚེའམ། ན་ཕྱེད་ཟད་ཀྱི་ཚེ་འམ། རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཡང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཀྱང་གསོ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡོངས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་མ་དད་པ། ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་སྨད་པ། རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ཚ་སྒོ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཕལ་ཆེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒོག་སྐྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སེམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་
བསྒོར་མི་བཏུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལྔས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡང་བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་འོ་བརྒྱལ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ན་བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བསྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་བཟའ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྨན་གྱ

【汉语翻译】
哦！寿命的浊世是指众生的寿命没有定数，时断时续，寿命的长短无法衡量。时断时续是指寿命会缩短到十年，而且这也没有定数，有些人会在胎中就死去，有些人刚出生就死去，或者在孩童时期，或者在青年时期，或者在青春时期，或者在壮年时期，或者在半衰期，或者在衰老等阶段死去都没有定数，因为这个原因，世间才会有这么多的悲伤、哀嚎、痛苦和不悦等。见解的浊世是指能摧毁一切善行的极其恶劣的见解，如果按各自的类别来区分，共有六十二种。对于那些执着于邪见的人，即使千佛出世也无法救度。所有的外道都是诽谤者，不信仰，不聚集，极其卑劣，不是天生的法器。他们心中的恶念就像火炉一样，他们心中的恶念就像大蒜一样，圣法无法调伏他们的心。因此，这个世界被这五种过失所玷污，所以除了我们之外，所有的佛陀世尊都舍弃了这个世界，而在其他的佛土证得了圆满正等觉。我们的如来往昔在行菩萨行的时候，曾这样发愿：无论哪个被他人舍弃的世界，我都要以极大的精进、极大的忍耐和极大的善巧方便来调伏那里的众生，并在那里证得无上圆满正等觉。因此，即使是被所有佛陀世尊舍弃的世界，为了我们的利益，他仍然不辞辛劳，亲自承受苦难，所以我们的佛陀世尊是具有大慈悲的。所谓的五浊，就像味道苦涩的食物会带来痛苦，不适合食用一样，这些也与此类似。又如药

【英语翻译】
O! The dregs of life refer to the uncertain lifespan of sentient beings, with intermittent and immeasurable lengths of life. Intermittent means that life can be reduced to ten years, and even that is uncertain. Some die in the womb, some die immediately after birth or in childhood, or in youth, or in adolescence, or in adulthood, or in middle age, or in old age, etc., there is no certainty of death. Because of this, there are so many sorrows, wails, sufferings, and displeasures in the world. The dregs of views refer to extremely evil views that destroy all virtues. If classified according to their respective categories, there are sixty-two types. For those who are attached to wrong views, even a thousand Buddhas cannot save them. All heretics are slanderers, without faith, do not gather, are extremely vile, and are not born vessels of Dharma. The evil thoughts in their hearts are like a stove, the evil thoughts in their hearts are like garlic, and the holy Dharma cannot subdue their minds. Therefore, this world is defiled by these five faults, so apart from us, all the Buddhas, the World Honored Ones, have abandoned this world and attained perfect enlightenment in other Buddha lands. Our Tathagata, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva, made this vow: "Wherever there is a world abandoned by others, I will subdue the beings there with great diligence, great patience, and great skillful means, and attain unsurpassed perfect enlightenment there." Therefore, even the world abandoned by all the Buddhas, the World Honored Ones, for our benefit, he still does not spare his efforts and personally endures suffering, so our Buddha, the World Honored One, is endowed with great compassion. The so-called five dregs are like food with a bitter taste that brings suffering and is not suitable for consumption, these are similar to that. Again, like medicine

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིགས་མ་བསྐ་བ་མར་གྱི་ནང་ནས་ཕྱུང་ནས་དོར་བར་བྱ་བ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ངུར་སྨྲིག་གི་མཐུ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོན་གཞན་འཇེན་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་དེ་དག་གིས་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་མཛད་དོ། །དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་གཞི་མཉམ་ལ་འགྲོ་བའི་མི་རྣམས་གང་གི་ཚེ། ཚེར་མ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། རྡོ་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདིའི་ཚེ་རྗེས་སུ་མ་བསྟན་ན་སྔོན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་
འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨད་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སྨད་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུར་ངན་པ་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དད་པ་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གིས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཕངས་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུད་པ་དང༌། སྐོར་བ་བྱེད་པ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ། སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བསྙུན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གློ་བུར་གྱི་བསྙུན་མི་མངའ་བས་ན་གནོད་པ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་བཞི་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགར་བས་ན་བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ

【汉语翻译】
就像从不新鲜的酥油中提取并丢弃的残渣一样，是不能使用的。又如用姜黄煮过的东西，在姜黄的效力没有消失之前，就不能染成其他的颜色一样，这些众生也是如此，因此称他们为残渣。因此，因为这个世界具有如此巨大的缺陷，所以诸佛都会对那些渴望但尚未完全成就的菩萨进行指导和教诲。例如，当人们走在平坦的地面上时，如果他们接近那些有荆棘、瓦砾、石头等令人恐惧的地方，如果不加以指导，他们会因为习惯于之前的地面而以同样的方式行走，从而遭受巨大的痛苦。同样的，为了避免这些菩萨也遭受同样的痛苦，所以佛陀会进行指导。说这些菩萨难以亲近，这主要不是在贬低菩萨，而主要是在贬低这个世界。因为在这样一个邪恶的世界里，即使是对菩萨也会产生怀疑。听到这些话后，为了让在这里出生的人感到厌恶，并对如来产生更大的信心。侍奉，尊重，敬重，供养，用言语赞美是敬重。用内心恭敬和爱惜是尊重。用身体合掌、鞠躬和绕行是侍奉。用鲜花和香等供品来表达是供养。损害小吗？恐惧少吗？行动轻吗？活着吗？有力量吗？安乐吗？这被称为问候病情。因为没有突发的疾病，所以说损害小。因为完全具备四种顺缘，所以说恐惧少。因为没有因衰老等而导致的体虚，所以说行动轻。损害

【英语翻译】
It is like the residue that is extracted from stale butter and discarded, which is unusable. Or, like something boiled in turmeric, as long as the power of the turmeric has not disappeared, it cannot be dyed another color. These sentient beings are also like that, so they are called residue. Therefore, because this world has such a great defect, all the Buddhas guide and instruct those Bodhisattvas who desire but have not yet fully achieved enlightenment. For example, when people walk on a large, flat ground, if they approach a place that is frightening with thorns, rubble, stones, etc., if they are not guided, they will suffer great pain because they are accustomed to walking on the previous ground in the same way. Similarly, in order to avoid these Bodhisattvas also suffering the same pain, the Buddhas give guidance. Saying that these Bodhisattvas are difficult to approach is not primarily disparaging the Bodhisattvas, but primarily disparaging the world. Because in such an evil world, even Bodhisattvas are suspected. After hearing these words, it is to make those born here feel disgusted and to generate greater faith in the Tathagata. Serving, respecting, revering, and making offerings, praising with words is revering. Respecting and cherishing with the mind is respecting. Joining palms, bowing, and circumambulating with the body is serving. Expressing with flowers and incense and other offerings is making offerings. Is the harm small? Is the fear little? Is the movement light? Are you alive? Are you strong? Are you dwelling in comfort? This is called inquiring about illness. Because there is no sudden illness, it is said that the harm is small. Because the four conditions are fully possessed, it is said that the fear is little. Because there is no weakness due to aging, etc., it is said that the movement is light. Harm

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཚོ་བའོ། །ཉམ་ང་བ་ཆུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ཡང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའོ། །འདིར་ཕྱོགས་ལྷག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ན་གཅིག་པུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ་
སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུའི་ངོར་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དམིགས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་ཟིན་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་སེམས་དང་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་དེ་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ན། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛེས་བརྗིད་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པས་ཚུལ་འདི་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བཤད་པ་མཆོག་བསྟན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཞག་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་ཅིང་སྐབས་ཕྱེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ནི་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ

【汉语翻译】
微小的果实是生命。细微的衰弱的果实是具有力量。轻微的移动的果实是安住于触乐。这里其余的九种方面也应当像这样叙述，因为连接词容易理解，所以这里没有说。那时，世尊对具寿舍利弗之子说，如果那里聚集了很多人，为什么只对一个人说？如来就坐在我的面前说法，这样想与前面所说的相违背。如果聚集在那里的人都看着我一个人，如来说法，如果这样想，那么如果世尊从他们所有人中特别对一个人说，那时怎么不会与眷属的心相违背呢？这里说，如来是从一切出发，显现一切而说的，但是对舍利弗说法的瞬间，也会对一切说法，因为说法的那一瞬间，对一切也会做各种不同的说法，所以正确地收集的人们无法正确地收集那个次第，因此舍弃了说法的智慧的光辉，抓住了一个适合所有人的次第，然后正确地收集了。或者，如来是从舍利弗本身出发来开示，因为这种方式是正法长久住世的原因，所以如来也随喜。因此，正确收集的人们也依靠这个而正确地收集。即使是这样，为了开示菩萨的乘，为什么完全舍弃菩萨们，只对舍利弗说法和开辟机会呢？这应该这样理解：般若波罗蜜多的开示是普遍的开示，而不是只为菩萨们开示。为什么呢？因为般若波罗蜜多是一切智，道相智，一切相智，以及安住于三门

【英语翻译】
The small fruit is life. The subtle, weak fruit is endowed with power. The fruit of slight movement is to abide in touching pleasure. Here, the remaining nine aspects should also be described in this way, but because the connecting words are easy to understand, they are not mentioned here. At that time, the Blessed One said to the venerable son of Sharadvati, if many people are gathered there, why speak to only one person? The Tathagata is sitting in front of me and teaching the Dharma, thinking in this way contradicts what was said earlier. If all those gathered there look at me alone, and the Tathagata teaches the Dharma, if they think in this way, then if the Blessed One specifically speaks to one person out of all of them, how could it not contradict the minds of the retinue at that time? Here it is said, the Tathagata speaks from the basis of all, manifesting all, but at the moment of speaking to Shariputra, he also speaks to all, because at that moment of speaking, he also makes various different statements to all, so those who correctly collect cannot correctly collect that order, therefore, abandoning the splendor of the wisdom of speaking, they grasp one order suitable for all people, and then collect it correctly. Or, the Tathagata teaches starting from Shariputra himself, because this way is the cause for the Dharma to abide for a long time, so the Tathagata also rejoices. Therefore, those who correctly collect also rely on this to collect correctly. Even so, in order to teach the Bodhisattva's vehicle, why completely abandon the Bodhisattvas and only speak to Shariputra and open up opportunities? This should be understood as follows: the teaching of Prajnaparamita is a general teaching, not just for the sake of the Bodhisattvas. Why? Because Prajnaparamita is the knowledge of all, the knowledge of the aspects of the path, the knowledge of all aspects, and abiding in the three doors.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་སྐབས་ཕྱེར་
ཟིན་ན་འཁོར་གཞན་དག་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ན་ནི་བཤད་པ་འདི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐབས་ཕྱེའོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སོ་སོར་ཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཤད་པ་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐབས་དབྱེ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་དུ་ཟིན་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་སོ་སོར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་
ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་ན། ངོ་བོ་ཉི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ

【汉语翻译】
之故。对此，如果世尊对任何菩萨开示，一旦开示完毕，其他眷属会想：这个深奥的法不是我们所能理解的，因此可能不会努力。如果以舍利子为首开示，那么这个说法是与所有人共同的，其他人会想：这不是非常深奥的法。因此，就以舍利子为首开示吧。就像这样，下面也会说到，比丘们和其他眷属也证悟了法，各自获得了成就。对此，即使是那样，但因为尊者舍利子已经做了该做的事，所以说不应该以这个重要的说法为首开示，如果这样说，那么说尊者舍利子已经做了该做的事，对此，世尊在《妙法莲华经》中说：舍利子，你在未来的时间里，无数、不可思议、无量劫中，将受持无数百千万亿那由他诸佛的妙法，也做了各种供养，圆满了菩萨的行持，在名为离垢佛土的世界里，将成为如来、应供、正等觉，名为莲花光佛，出现于世。这样，世尊授记尊者舍利子将成佛。怎么能说漏尽比丘断除了业和烦恼的相续，还会再次受生，并在无数、不可思议、无量劫中行持菩萨的行持呢？这也不可得知。如果阿罗汉们也再次受生，那么所有的阿罗汉都会各自受生，这样就无法获得解脱了。但这也是不一定的。如果阿罗汉们有业和烦恼，那么也会因为业和烦恼的力量而再次生于轮回，那么说无法获得解脱，这是有道理的。因为阿罗汉们有业和烦恼，

【英语翻译】
Therefore. If the Blessed One were to instruct any Bodhisattva, once the instruction is finished, the other retinues might think: this profound Dharma is not something we can understand, so they might not make effort. If the instruction begins with Shariputra, then this teaching is common to all beings, and others will think: this is not a very profound Dharma. Therefore, let the instruction begin with Shariputra himself. Likewise, it will be said later that the monks and other retinues also realized the Dharma and attained it individually. Even so, since the Venerable Shariputra has already done what needs to be done, it is not appropriate to begin the instruction with this important teaching. If that is said, then regarding the statement that the Venerable Shariputra has already done what needs to be done, the Blessed One said in the White Lotus of the Good Dharma: Shariputra, in the future, in countless, inconceivable, immeasurable kalpas, you will uphold the Good Dharma of countless billions of nayutas of Tathagatas, and you will also make various offerings, and you will perfect the conduct of a Bodhisattva. In a world called the Buddha-field Free from Dust, you will become a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, named Lotus Light, and you will appear in the world. Thus, the Blessed One prophesied that the Venerable Shariputra would become a Buddha. How can it be said that a monk who has exhausted defilements, who has cut off the continuum of karma and afflictions, will still take rebirth and practice the conduct of a Bodhisattva for countless, inconceivable, immeasurable kalpas? This is also unknowable. If Arhats also take rebirth, then all Arhats will take rebirth individually, and thus liberation will not be attained. But this is not certain. If Arhats have karma and afflictions, then they will also be born in samsara due to the power of karma and afflictions, and it is reasonable to say that liberation will not be attained. Because Arhats have karma and afflictions,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ངེས་པའི་རིགས་ཅན། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱི། སེམས་ཅན་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྐྱེན་རྙེད་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲལ་བར་བཞེད་ན། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དང༌། དབང་པོ་བརྟུལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཛུད་པ་མཛད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བཙུད་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་བསླབས་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་སྤོང་བ་ལ་འཛུད་པ་མཛད་དེ། འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་བསྲབས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤང་བ་ལ་བཙུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་
གསུམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་དཱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་བཙུད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དག་བཙུད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་འ

【汉语翻译】
不應說將會投生於土地所造的世間。應以其他經中所出的次第，廣大地闡釋其義。於此，如來完全照見某些有情是決定性的種姓，某些則是不決定性的種姓。其中，凡是決定性的種姓，即使不說，也藉由種姓的差別就能成就。凡是不決定性的種姓的有情，如來照見他們若能值遇因緣，便具有如其因緣的三菩提之分，因此想逐漸地將他們從輪迴中救度出來。如來照見他們由於煩惱深重且根器遲鈍，不具備行持菩薩妙行的能力，因此首先讓這些有情進入能使煩惱止息的道路。由於真如和涅槃二者無有差別，因此讓他們進入能現證真如涅槃的境界。在讓他們如此進入之後，也教導他們戒律、禪定和智慧，讓他們逐漸地現證真如涅槃。這也被稱為見道位，也應知是入流道。之後，又讓他們進入斷除對欲的貪欲和瞋恚的境界。這些聖者由於減弱了對欲的貪欲和瞋恚，便能證悟真如。這也被稱為薄地，也應知是一來道。之後，讓他們進入完全斷除這些的境界，證悟真如，成就第三個離欲的果位。這也被稱為不來道。之後，又讓他們進入斷除色界的貪欲和無色界的貪欲、我慢、掉舉和殘餘的無明，藉由證悟真如，便能證得守護已作之事的果位。這也被稱為阿羅漢道。對於一切眾生，也讓他們進入這些境界，並如此這般地宣說佛法，使他們無論如何都能生起對佛果的強烈希求。之後，那些希求佛果的人們，便會...

【英语翻译】
It should not be said that they will be born in the world made of earth. The meaning should be extensively explained by the order arising from other sutras. Here, the Thus-Gone One perfectly sees that some sentient beings are of definite lineage, while others are of indefinite lineage. Among them, those who are of definite lineage do not need to be told that they will achieve it by the distinction of lineage itself. The Thus-Gone One sees that those sentient beings who are of indefinite lineage, if they find the conditions, have a share of the three enlightenments according to the conditions, and therefore wishes to gradually liberate them from samsara. Seeing that they are heavily afflicted and dull-witted, and do not have the power to practice the excellent conduct of a Bodhisattva, he therefore first causes those sentient beings to enter the path that becomes the cause of the near pacification of afflictions. Since Suchness and Nirvana are not different, he causes them to enter the state of directly realizing Suchness Nirvana. After causing them to enter in this way, he also teaches them ethics, concentration, and wisdom, so that they gradually directly realize Suchness Nirvana. This is also called the Ground of Seeing, and it should also be known as the Path of Stream-Enterer. Then, he also causes them to enter the state of abandoning desire and hatred towards desire. These noble ones, by thinning desire and hatred towards desire, will realize Suchness. This is also called the Ground of Thinning, and it should also be known as the Path of Once-Returner. Then, by causing them to enter the state of completely abandoning these, they realize Suchness and accomplish the third state of being free from desire. This is also called the Path of Non-Returner. Then, he also causes them to enter the state of abandoning the desire for form, the desire for the formless, pride, excitement, and the remaining ignorance, and by realizing Suchness, they will realize the ground of protecting what has been done. This is also called the Path of Arhat. For all beings, he also causes them to enter these states, and in this way, he teaches the Dharma so that they may generate a great desire for Buddhahood in any way possible. Then, those who desire Buddhahood will...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པས་བྱས་པ་སྲུང་བ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྤངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བཤད་པ་མཛད་དོ། །བཤད་པ་དེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་ལེན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་
བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་ངོམས་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཆོས་འདོད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །གསོལ་པ།

【汉语翻译】
以精进所作守护之地，当一切烦恼皆已断除时，无明习气却未断除。由于未断除此习气，故一切烦恼习气亦未断除。其后，如来为彼等宣说菩萨乘。通过此宣说，彼等亦能极度调伏诸根，并生起能圆满菩萨行之意乐，且逐渐获得对甚深法之忍。如是，于佛地，意乐决定，一切烦恼皆已断除，极度了悟法界，获得对甚深法之忍，如来便为之授记成佛。自彼时起，便成为安住第八地，无分别，任运成就之大菩萨。彼等如是成就后，复取他生，行菩萨行，成熟有情，且自身亦成熟佛法。复次，如何取生耶？以二种方式，即以缘之力量及因之力量。其中，未断除烦恼习气者，乃是于来世结生之缘。由具漏善根之因所生起之无漏善根，彼等乃是作来世之因。彼等应如经中所说般了知，何者为智慧海相续轮回之因，与善根相应之烦恼耶？如是，如不厌足于寻求福德资粮，以及受持思择而生之有，以及祈愿与佛相遇，以及不厌倦于成熟有情，以及精勤受持正法，以及乐于思惟有情之事为何，以及不舍弃欲法之随眠，以及不舍弃施设波罗蜜多等。智慧海，彼等乃是与善根相应之烦恼。菩萨虽为彼等所染污，然不为烦恼之过失所染污。祈愿！

【英语翻译】
When all afflictions have been abandoned on the ground of one who is protected by diligence, the habitual tendencies of ignorance have not been abandoned. Because they have not been abandoned, all the habitual tendencies of affliction have also not been abandoned. Then, the Tathagata teaches the bodhisattva vehicle to those ones. Through that teaching, they also become those with minds capable of completely perfecting the conduct of a bodhisattva, having thoroughly tamed their faculties. Gradually, they will also obtain tolerance of the profound dharma. Thus, on the buddha ground, with a determined mind, all afflictions abandoned, having thoroughly realized the realm of reality, having obtained tolerance of the profound dharma, the Tathagata prophesies them to buddhahood. From that time on, they become great bodhisattvas abiding in the eighth ground, non-conceptual, spontaneously accomplished. When those ones have become like that, they take another rebirth and practice the conduct of a bodhisattva, maturing sentient beings, and they themselves also mature the buddha dharma. Furthermore, how do they take rebirth? In two ways: through the power of conditions and the power of causes. Among these, that which has not abandoned the habitual tendencies of affliction is the condition for connecting to rebirth in the future. Those uncontaminated roots of virtue that arise from the cause of contaminated roots of virtue are the causes for making rebirth. Those ones should be understood as it is said in the sutras. What are those afflictions that are the cause of the ocean of intelligence continuing in samsara, endowed with similarity to roots of virtue? Like this, not being satisfied with seeking accumulations of merit, and completely holding onto intentionally taking birth in existence, and wishing to meet with buddhas, and not being weary of maturing sentient beings, and being diligent in completely holding onto the sacred dharma, and being delighted in thinking about what activities sentient beings have, and not abandoning the predispositions of desiring dharma, and not abandoning the application to the perfections. Ocean of intelligence, those ones are the afflictions endowed with similarity to roots of virtue. Bodhisattvas, although they are afflicted by those ones, are not stained by the faults of affliction. Aspiration!

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ན་ཉོན་མོངས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ན་ཉོན་མོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་ཉོན་མོངས་པས་དེ་སྐད་བྱའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་ས་ཁུང་བཙོག་པ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཁྱེའུ་དེ་ཕྱི་
ས་ཁུང་བཙོག་པར་ལྷུང་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཕབ་སྟེ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱིས་ཕྱི་ས་ཁུང་བཙོག་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ་བུ་གཅིག་པ་དེ་མི་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་འོངས་ཏེ། དེས་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་ས་ཁུང་བཙོག་པར་ལྷུང་བ་དེ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་བུ་གཅིག་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མི་སྨོད་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེན་པར་ལ་གོར་དུ་ཕྱི་ས་ཁུང་བཙོག་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ། བུ་གཅིག་པ་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ཙམ་དུ་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིས་ཁུང་བཙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སོ། །མ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱི་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོང༌། དཔོན་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
世尊，那些是善根，为何又称作烦恼呢？世尊开示说：智慧海，是这样的，那些烦恼，菩萨们在三界中烦恼，因为三界是从烦恼中产生的。因此，菩萨以善巧方便和增长善根的力量，有意识地在三界中烦恼。因此，称为与善根同等的烦恼，在三界中因烦恼而生起那样的心，并非真正被烦恼所染。智慧海，比如，一位商人或户主，有一个可爱、珍贵、合意、顺眼、唯一的儿子。那个孩子因为年幼无知，玩耍时不小心掉进了一个肮脏的粪坑里。然后，那个孩子的母亲、朋友和亲戚们看到那个孩子掉进了肮脏的粪坑里。看到后，他们悲伤地哭泣，发出哀嚎，却不敢进入那个肮脏的粪坑去救出那个唯一的儿子。之后，那个孩子的父亲来了，他看到唯一的儿子掉进了肮脏的粪坑里。看到后，他从内心深处疼爱和依恋这个唯一的儿子，没有责骂，而是迅速而敏捷地跳进那个肮脏的粪坑里，救出了唯一的儿子。智慧海，这个比喻是为了让你们理解其中的意义。这里的意义是什么呢？智慧海，所谓的“肮脏的粪坑”，是指三界的委婉说法。所谓的“唯一的儿子”，是指所有众生的委婉说法，菩萨视他们为唯一的儿子。所谓的“母亲、朋友和亲戚”，是指声闻和独觉乘的修行者，他们看到众生沉沦于轮回中，虽然悲伤哭泣，发出哀嚎，却无法将他们救出。所谓的“商人或户主”，是指菩萨的委婉说法。像这样，世尊开示说，这是因为菩萨完全具有成熟的善根。

【英语翻译】
Venerable One, if those are roots of virtue, why are they called afflictions? The Blessed One said: Ocean of Intelligence, it is like this, those afflictions, Bodhisattvas are afflicted in the three realms, because the three realms arise from afflictions. Therefore, Bodhisattvas, with skillful means and the power of increasing roots of virtue, intentionally become afflicted in the three realms. Therefore, it is called afflictions equal to roots of virtue, in the three realms, the mind that arises from afflictions is not truly defiled by afflictions. Ocean of Intelligence, for example, a merchant or householder has a beloved, precious, agreeable, pleasing, and only son. That child, because of his youth and ignorance, accidentally falls into a dirty cesspool while playing. Then, the child's mother, friends, and relatives see the child fall into the dirty cesspool. Having seen it, they weep sadly, wail, but do not dare to enter the dirty cesspool to rescue the only son. After that, the child's father comes, and he sees the only son fall into the dirty cesspool. Having seen it, he loves and cherishes the only son from the bottom of his heart, without scolding, but quickly and swiftly jumps into the dirty cesspool and rescues the only son. Ocean of Intelligence, this simile is made so that you may understand the meaning. What is the meaning here? Ocean of Intelligence, the so-called "dirty cesspool" is a euphemism for the three realms. The so-called "only son" is a euphemism for all sentient beings, whom Bodhisattvas regard as their only son. The so-called "mother, friends, and relatives" are euphemisms for the practitioners of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, who, seeing sentient beings fallen into samsara, weep sadly and wail, but are unable to rescue them. The so-called "merchant or householder" is a euphemism for the Bodhisattva. Like this, the Blessed One taught that it is because Bodhisattvas are fully endowed with the nature of ripened roots of virtue.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྱུར་བ་དེ་དག་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འབྱུང་བའི་ལུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལུས་དེ་
འཇིག་རྟེན་འདི་པར་བགྲང་ངམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པར་བགྲང༌། ཅི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བགྲང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའམ། སྐྱེ་གནས་སམ། སྐྱེ་བའམ། སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་གང་དུ་འང་མི་བགྲང་ངོ༌། །འོ་ན་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ལྟའི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། སྐྱེ་གནས་དང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉན་ཐོས་འདི་དག་སྔར་དགྲ་བཅོམ་པར་མཛད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
如果这些转变因无明的习气之缘而增长，就会成为成就身体之因。此外，经中这样说到：世尊，例如，从近取之缘和有漏之业的因中，产生三有。世尊，同样地，从无明习气的地之缘和无漏之业的因中，阿罗汉们、独觉佛们和获得自在的菩萨们的意生身会产生。现在要说的是，这个身体是在此世间计算呢？还是在彼世间计算？是在欲界、色界还是无色界计算呢？无论在有情、生处、生、有还是任何世间都不计算。那么，这个显现成就的身体是怎样的呢？是从意所生，如同意生化身，但并非天神的化身。此外，所谓“有”是指由死殁和出生的力量所命名的。如果获得自在者为了利益有情而有所转变，就会显现在这个或那个生处和有情中。如果没有为了利益有情而转变，那么自身就不会显现，死殁和出生也是如此。这个身体是无漏善根的异熟果，因此是有为法，也被称为轮回。因为不是由有漏之业和烦恼所显现聚合，所以也被称为无为法，那也就是涅槃。就像这样，世尊，因此既有有为和无为的轮回，也有有为和无为的涅槃。就像这样，如来以善巧方便，先使这些声闻成为阿罗汉，断除烦恼，然后在他们之后引导他们进入菩提道。这是如来、真实法自在者们的不退转之方便。正如世尊所说，如来使声闻们获得无上正等觉的

【英语翻译】
If those transformations increase due to the power of the causes of ignorance's imprints, they will become the cause for accomplishing the body. Furthermore, the sutra says this: "Bhagavan, for example, from the cause of the proximate cause and the defiled karma, the three realms of existence arise. Bhagavan, similarly, from the cause of the ground of ignorance's imprints and the undefiled karma, the mind-made bodies of the Arhats, the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas who have attained power will arise." Now, it is to be said: Is that body counted in this world, or is it counted in the other world? Is it counted in the desire realm, the form realm, or the formless realm? It is not counted in any of the beings, birthplaces, births, existences, or worlds. Then, what is that body that is manifestly accomplished like? It is born from the mind, like a mind-born emanation, but it is not an emanation of the gods themselves. Furthermore, the term "existence" is said to be designated by the power of death and birth. If those who have attained power have a transformation for the sake of sentient beings, they will appear in this or that birthplace and being. If there is no transformation for the sake of sentient beings, then the self will not appear, and death and birth are also the same. That body is the fully ripened result of the undefiled root of virtue, therefore it is conditioned, and it is also called samsara. Because it is not manifestly assembled by defiled karma and afflictions, it is also called unconditioned, and that itself is also called nirvana. Like this, Bhagavan, therefore there is both conditioned and unconditioned samsara, and there is also conditioned and unconditioned nirvana. Like this, the Tathagata, skilled in means, first makes these Shravakas into Arhats, abandoning afflictions, and then afterwards leads them onto the path of Bodhi. This is the irreversible means for the Tathagatas, the masters of the ultimate Dharma. As the Bhagavan said, the Tathagata makes the Shravakas attain the unsurpassed perfect and complete

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་ལས་བལྟས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་པ་རྣམས་རིགས་མཆིས་སུ་ལགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་གྱི་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཕྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་སློབ། སྔར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་རྒྱུ་དེས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱའམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བྱམས་པ་གང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་དམན་པ་ཉིད་ཐོབ་ལ་དམན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། དེའི་གོང་དུ་བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཚོལ་བས་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་

【汉语翻译】
如何看待那些关于证悟菩提的授记呢？世尊说：种姓之子，我所作的关于声闻众证悟无上正等菩提的授记，那些都是从种姓的角度来作授记的。 祈请：世尊，那些无漏的声闻，断绝了所有存在的系缚，即使有种姓，又如何能现前证悟无上正等菩提呢？ 世尊说：种姓之子，因此听我说个譬喻。 种姓之子，譬如国王，是刹帝利种姓，从头顶灌顶加冕，他有一个儿子。 他学习所有的工巧技艺，但根器迟钝，不敏锐，因此他后来应该学习的，就先学；先前应该学习的，就后学。 种姓之子，你觉得怎么样？能说因为这个原因，他就不是国王的儿子了吗？ 祈请：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的。世尊，我们会说他仍然是国王的儿子。 种姓之子，同样地，菩萨具有迟钝根器的种姓，通过修习道，先断尽烦恼，然后现前证悟无上正等菩提。 种姓之子，你觉得怎么样？能说因为这个原因，他就没有现前成佛吗？ 祈请：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的。 就像这样说等等。 还有，如慈氏菩萨所说，最初就追求低劣的差别，得到低劣之后，知道是低劣，并不以此为满足，而是在此之上寻求优良的差别，因此也有能得到优良的种姓差别。 如是说之后，菩萨慈氏向世尊这样祈请：世尊， 众生三种种姓的形态是怎样的呢？如果已经获得了阿罗汉果，即使追求无上正等菩提，没有再生，又如何能获得呢？

【英语翻译】
How should one view those prophecies about attaining enlightenment? The Blessed One said: Son of good family, the prophecies I made about the Shravakas attaining unsurpassed, perfect enlightenment, those are prophecies made from the perspective of lineage. Request: Blessed One, how can those Arhat Shravakas, who are without outflows, who have severed the bonds of all existence, even if they have lineage, how can they manifest and awaken to unsurpassed, perfect enlightenment? The Blessed One said: Son of good family, therefore, listen to a parable. Son of good family, it is like this: for example, a king, of the Kshatriya lineage, who has been crowned with empowerment from the crown of his head, has a son. He learns all the crafts, but his faculties are dull, not sharp, so what he should learn later, he learns first; what he should learn first, he learns later. Son of good family, what do you think? Can it be said that because of this reason, he is not the king's son? Request: Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so. Blessed One, we would say that he is indeed the king's son. Son of good family, similarly, a Bodhisattva who possesses the lineage of dull faculties, first exhausts the afflictions through the path of meditation, and then manifests and awakens to unsurpassed, perfect enlightenment. Son of good family, what do you think? Can it be said that because of this reason, he has not manifested Buddhahood? Request: Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so. Like saying such things and so on. Furthermore, as Maitreya said, one who initially seeks inferior distinctions, and having obtained inferiority, knows it to be inferior, and does not consider it sufficient with just that, but seeks superior distinctions above that, therefore, there is also such a distinction of lineage that can obtain excellence. After saying that, Bodhisattva Maitreya requested the Blessed One in this way: Blessed One, What are the three forms of lineage of sentient beings? If one has already attained Arhatship, even if one seeks unsurpassed, perfect enlightenment, how can one obtain it without rebirth?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བར་ནི་མི་དོགས་ཀྱི། དེའི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་དང༌། དྲང་དགོས་པའི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བརྩམས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེར་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་
པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞུ་བ་བརྩམས་ནས་འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བ

【汉语翻译】
འགྱུར། 未曾有生者，世尊未曾如是宣说。世尊所说：慈氏之生，不疑由业及烦恼之自在而转变，彼之生不可思议，及化生，及圆满转变是可安立，如是说。绪论品竟。卷四。舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法一切相现证菩提，当勤修般若波罗蜜多。此说般若波罗蜜多者，世尊以三门及十一种类而安立宣说。此般若波罗蜜多，以启首而知，及广说而知，及从三种应调伏而开始，以略说之门，及中说之门，及广说之门等三门而宣说。如此，世尊以绪论品，以宣说之次第，以大宣说而开演说之端，为说法之故，对具寿舍利子说：舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法一切相现证菩提，当勤修般若波罗蜜多。如是宣说。于彼仅说如是，便不作声。是故此乃略说之般若波罗蜜多。如是世尊不作声，具寿舍利子

【英语翻译】
Translation: The Blessed One did not definitely speak of that which has not arisen. The Blessed One spoke: It is not doubted that the birth of Maitreya will be transformed by the power of karma and defilements, but it is said that his birth is inconceivable, and that transformation and complete transformation can be established. Thus it is said. End of the Introduction Chapter. Volume Four. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects should strive in the Perfection of Wisdom. This explanation of the Perfection of Wisdom is established by the Blessed One with three doors and eleven categories. This Perfection of Wisdom is understood by mentioning the beginning, and understood by elaborating, and begins with the three disciplines that need to be tamed. It is explained by the three doors of the door of brief explanation, the door of medium explanation, and the door of extensive explanation. In this way, the Blessed One, with the Introduction Chapter, opened the occasion for great explanation with the order of explanation, and for the sake of explaining the Dharma, said to the Venerable Shariputra: Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects should strive in the Perfection of Wisdom. Thus he spoke. Having said only that much, he became silent. Therefore, this is called the Perfection of Wisdom in brief. Thus, when the Blessed One became silent, the Venerable Shariputra

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཤད་པ་འདིའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བར་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད

【汉语翻译】
是精进的种种差别，以及对于精进的教诲是什么，精进的利益是什么，精进的种种差别是什么，这个论述的定论是什么，这八种相都已阐述。其中，舍利子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，从“大慈、大悲、大喜、大舍应当修习”之间，是阐述一切白法的。在那之后，“以遍知一切相的智慧，具足一切相的最胜，想要现证圆满菩提”开始，到“舍利子，如是菩萨摩诃萨为了使有情成熟，而受用五种欲妙”之间，是对于“为了什么而精进”的阐述。在那之后，“世尊，菩萨摩诃萨应当如何行于般若波罗蜜多”开始，到“布施具有八支的斋戒，四禅定，乃至十八不共佛法”之间，是对于“如何精进”的阐述。在那之后，“世尊，菩萨摩诃萨如何精进于般若波罗蜜多，才称为精进”开始，到“不生起邪戒之心，懈怠之心，散乱之心，邪慧之心”之间，是阐述精进者的相是什么。在那之后，“世尊，安住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，从何处死殁而生于此”开始，到“为百千俱胝的众生授记成佛”之间，是阐述精进者的种种差别。在那之后，善现，你应当为菩萨摩诃萨们写作般若波罗蜜多，务必使菩萨摩诃萨

【英语翻译】
are the various distinctions of diligence, what is the instruction on diligence, what are the benefits of diligence, what are the various distinctions of diligence, and what is the conclusion of this discourse. These eight aspects have been shown. Among them, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, from "great love, great compassion, great joy, and great equanimity should be cultivated" to the end, is the explanation of all white dharmas. After that, from "with the wisdom of knowing all aspects, endowed with the supreme of all aspects, desiring to attain complete enlightenment," to "Shariputra, thus the Bodhisattva Mahasattva takes the five desirable qualities in order to ripen sentient beings," is the explanation of "for what should one be diligent." After that, from "Bhagavan, how should the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita," to "giving the eight-limbed purification, the four meditations, and even the eighteen unshared Buddha dharmas," is the explanation of "how to be diligent." After that, from "Bhagavan, how is it called diligence when a Bodhisattva Mahasattva is diligent in the Prajnaparamita," to "not generating the mind of immoral discipline, the mind of laziness, the mind of distraction, and the mind of immoral wisdom," is the explanation of what are the characteristics of those who are diligent. After that, from "Bhagavan, from where did this Bodhisattva Mahasattva, who abides in the Prajnaparamita, die and transmigrate to be born here," to "predicting the enlightenment of hundreds of thousands of billions of beings," is the explanation of the various distinctions of those who are diligent. After that, Subhuti, you should write the Prajnaparamita for the Bodhisattva Mahasattvas, and by all means make the Bodhisattva Mahasattvas

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རིག་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྩམས་ནས་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པའི་རིམ་པས་མདོར་བཤད་པ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟུང་ནས་དྲང་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ག

【汉语翻译】
从“大士们，你们要勇于讲述那般必定会生起般若波罗蜜多的法谈”起，到“这即是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多之教诫，这即是随后的开示”之间，是宣说对精进的教诫。其后，从“世尊，欲完全证悟色之菩萨摩诃萨，应于般若波罗蜜多中修学”起，到“如是，菩萨摩诃萨们，声闻、独觉、菩萨、佛陀所应修学的三乘，皆于此般若波罗蜜多中广为宣说”之间，是宣说精进的利益。其后，世尊，从“我未曾寻得、未曾照见菩萨与般若波罗蜜多，亦未如实随见”起，到“善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴，知已亦应完全舍弃”之间，是宣说精进的种种差别。其后，世尊，若称菩萨摩诃萨，世尊，称菩萨之词义为何”起，到“天王所请问之间，是造作二十八个问题，由两位长老提问与回答的次第，以扼要的方式宣说此处的词义与以特征来决定的两种方式来阐述。如是，以此次第，般若波罗蜜多中品之宣说圆满完成。此中品之开示，亦是从一切相智而来，执持无分别之般若波罗蜜多，以胜义谛之方式宣说。其后，此广说乃是从了知菩萨道之相开始，执持有分别与无分别之般若波罗蜜多，为了应调伏者之义利，以世俗与胜义之角度，

【英语翻译】
From "Great beings, you should be brave to speak of such Dharma talks that will surely arise from the Prajñāpāramitā," to "This is the instruction of the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattva, this is the subsequent teaching," is the teaching on diligence. After that, from "Bhagavan, a Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to fully realize form should train in the Prajñāpāramitā," to "Thus, Bodhisattva-Mahāsattvas, the three vehicles that should be trained in by Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, are extensively taught in this Prajñāpāramitā," is the teaching on the benefits of diligence. After that, Bhagavan, from "I have not found, have not seen the Bodhisattva and the Prajñāpāramitā, and have not truly followed and seen," to "Subhuti, this should also be known as the evil companion of the Bodhisattva-Mahāsattva, and having known it, it should be completely abandoned," is the teaching on the various distinctions of diligence. After that, from "Bhagavan, if one says Bodhisattva-Mahāsattva, Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva?" to "Until the question asked by the Lord of the Gods," is the creation of twenty-eight questions, the order of questioning and answering by the two elders, and the explanation in a concise way of the meaning of the words here and the determination by characteristics are explained in two ways. Thus, in this order, the explanation of the middle Prajñāpāramitā is completely finished. This middle teaching also comes from the knowledge of all aspects, holding the non-conceptual Prajñāpāramitā, and explaining it in the manner of ultimate truth. After that, this extensive explanation begins from knowing the aspects of the Bodhisattva path, holding the conceptual and non-conceptual Prajñāpāramitā, and for the benefit of those who need to be tamed, from the perspective of conventional and ultimate truth,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་གོ་རིམས་ནི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ ། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང༌།
དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་བྱམས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྟག་ཏུ་ངུ་དང༌། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོ །ད་ནི་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་མའི་མིང་ལས་དྲས་ཏེ་བོས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
已经广为宣说了。它的顺序将在下面它本身的内容中说明。然后，所谓“十一种类别”是：首先，向舍利子开示并宣说，这是第一种类别。之后，由尊者善现广为宣说，这是第二种。然后，向帝释天开示，然后是尊者善现，然后是圣者弥勒，然后是尊者善现，然后是帝释天，
然后是尊者善现，然后是弥勒，然后是向尊者善现开示。以常啼和法胜的故事，又向尊者阿难陀开示并完全交付。这些是十一种类别。现在将要说明这个简略教示的词义。舍利子，想要以一切方式现证诸法而证得圆满菩提的菩萨摩诃萨，应当精勤于般若波罗蜜多。其中，舍利子，被称为舍利子，是从尊者的母亲的名字中截取而称呼的。“于此”是指宣说大乘，或宣说般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨安住于此大乘，或者与此般若波罗蜜多相结合。菩萨，菩萨有两种：世俗菩萨和胜义菩萨。因为对圆满正等菩提和以有情为对境而生起的最初发心是菩提，并且以有情为对境，所以称为菩萨。具有此心者，也称为菩萨。唉！我将在证得无上圆满正等菩提后，使一切有情安立于极其究竟的涅槃中。如此思惟，以菩提和有情为对境，安住于世俗和胜义二谛，具有生起智慧和慈悲二者的珍贵心，所以称为菩萨。从极喜地等十种发心来说，是胜义菩

【英语翻译】
It has been extensively explained. Its order will be shown below in the context of itself. Then, the so-called "eleven categories" are: First, the teaching and explanation given to Shariputra is the first category. After that, the extensive explanation by the Venerable Subhuti is the second. Then, the teaching given to Indra, then the Venerable Subhuti, then the Noble Maitreya, then the Venerable Subhuti, then Indra,
Then the Venerable Subhuti, then Maitreya, then the teaching given to the Venerable Subhuti. With the story of Sadāprarudita and Dharmottara, it was also taught to the Venerable Ananda and completely entrusted. These are the eleven categories. Now, the meaning of the words of this brief teaching will be explained. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects should strive in the Prajnaparamita. Among them, Shariputra, called Shariputra, is called by taking a part of the name of the Venerable's mother. "Here" refers to teaching the Mahayana, or teaching the Prajnaparamita. A Bodhisattva Mahasattva abides in this Mahayana, or is combined with this Prajnaparamita. Bodhisattva, there are two kinds of Bodhisattvas: conventional Bodhisattvas and ultimate Bodhisattvas. Because the first arising of the mind focused on perfect complete enlightenment and sentient beings is Bodhi, and because it is focused on sentient beings, it is called Bodhisattva. The one who has this mind is also called Bodhisattva. Alas! After I have attained the unsurpassed perfect complete enlightenment, I will establish all sentient beings in the ultimate Nirvana. Thinking in this way, focusing on Bodhi and sentient beings, abiding in the two truths of conventional and ultimate, and having the precious mind of generating both wisdom and compassion, it is called Bodhisattva. In terms of the ten kinds of generation of mind, starting from Joyful, it is the ultimate Bodhi.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འཆད་པ་ནི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མེད་ཀྱི། སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང༌། མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་དང༌། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་
འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
名为勇士。其他论师的解说是：
“一切有情皆是如来藏”这样说，一切有情皆为如来性所区分。而如来性又有三种状态：不净的状态、净与不净的状态、以及极度清净的状态。其中，不净的状态是指所有凡夫都没有菩提的状态，只有勇士的状态，因此将如来性称为勇士。净与不净状态的圣者们，既有菩提的状态，也有勇士的状态，因此将净与不净的如来性称为菩萨。在完全清净的状态下，只有菩提的状态，此时称为如来。正如《金刚经》所说：“善现，如来者，即诸法如义。”
所谓“大勇士”，是指与果相应的种姓、与种姓相应的意乐、与意乐相应的发心、与发心相应的愿、与愿相应的行、与行相应的精进、与精进相应的时间、与时间相应的资粮、与资粮相应的真实成就、与真实成就相应的果、以及与果相应的有情利益。因为具备这十一种伟大的方面，所以菩萨被称为大勇士。
“一切法”是指有多少就显示多少。“一切种类”是指如实存在那样显示。“想要现证菩提”是指对现证菩提的希求。
其中，“一切法”中的法有两种：遍计所执的法和圆成实的法。“一切种类”有两种：世俗的种类和胜义的种类。“现证菩提

【英语翻译】
It is called a hero. Other teachers explain that:
"All sentient beings are the essence of the Tathagata," so all sentient beings are distinguished by the nature of the Tathagata. The nature of the Tathagata also has three states: the impure state, the pure and impure state, and the completely pure state. Among them, the impure state is that all ordinary beings do not have the state of enlightenment, but only the state of a hero, so the nature of the Tathagata is called a hero. The noble ones in the state of purity and impurity have both the state of enlightenment and the state of a hero, so the nature of the Tathagata in the state of purity and impurity is called a Bodhisattva. In the completely pure state, there is only the state of enlightenment, at which time it is called the Tathagata. As it is said in the Diamond Sutra, "Subhuti, what is called the Tathagata is the ultimate expression of true suchness."
The so-called "Great Hero" refers to the lineage that is in accordance with the fruit, the aspiration that is in accordance with the lineage, the thought that is in accordance with the aspiration, the prayer that is in accordance with the thought, the conduct that is in accordance with the prayer, the diligence that is in accordance with the conduct, the time that is in accordance with the diligence, the accumulation that is in accordance with the time, the perfect accomplishment that is in accordance with the accumulation, the fruit that is in accordance with the perfect accomplishment, and the benefit of sentient beings that is in accordance with the fruit. Because the Bodhisattva possesses these eleven great aspects, he is called a Great Hero.
"All dharmas" indicates how many there are. "In all ways" indicates how it exists as it is. "Desiring to be perfectly enlightened" indicates the aspiration for perfect enlightenment.
Among them, in "all dharmas," there are two kinds of dharmas: the dharmas of complete imputation and the dharmas of perfect accomplishment. In "all ways," there are two kinds: the conventional kind and the ultimate kind. "Perfectly enlightened

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་དགུའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་
བཏགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སས་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
“欲证菩提”者，证得圆满菩提有两种：一切智智和一切相智。其中，属于三界和三时的遍计所执之法，以世俗谛的一切智智证得圆满菩提。而属于出世间、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃、无实性、空性等等的圆成实性之法，以一切相智证得圆满菩提。因此说“欲于一切相中证得圆满菩提”。“于般若波罗蜜多”者，就胜义谛而言，为了超越愿、精进、烦恼、业、痛苦、轮回、分别、功德、所知和这九种相，以出世间无分别如金刚般的智慧三摩地所摄持者，称为般若波罗蜜多。之后，随之而来的有分别和无分别的如镜子般的智慧、平等性、个别自证智和成所作智等，也因从其因产生，故以因立果，称为般若波罗蜜多。声闻和独觉的以达到究竟地所摄持的阿罗汉道之智慧，也是般若波罗蜜多的同类因，因此可获得般若波罗蜜多的名称。菩萨们从信解行地开始，直至十地法云地之间，以听闻、思维和修习等次第增上，以使法界无垢之方便所摄持，于普行之义和胜义等如实性中，现前

【英语翻译】
"Desiring to attain enlightenment" means that there are two types of complete enlightenment: the wisdom of knowing all things and the wisdom of knowing all aspects. Among them, the phenomena of the completely imputed nature, which belong to the three realms and the three times, are completely enlightened by the wisdom of knowing all aspects of the conventional truth of the world. The phenomena of the thoroughly established nature, which are beyond the world, without birth, without cessation, primordially peaceful, naturally completely liberated from suffering, without substantial essence, emptiness, and so on, are completely enlightened by the wisdom of knowing all aspects. Therefore, it is said, "Desiring to attain complete enlightenment in all aspects." "In the Prajnaparamita" means that, in terms of ultimate truth, in order to transcend aspiration, diligence, afflictions, karma, suffering, cyclic existence, conceptualization, qualities, objects of knowledge, and these nine aspects, what is gathered by the transcendental, non-conceptual, vajra-like wisdom samadhi is called Prajnaparamita. Afterwards, the subsequent wisdoms, such as the conceptual and non-conceptual mirror-like wisdom, equality, individual discriminating wisdom, and accomplishing wisdom, are also called Prajnaparamita because they arise from its cause, and thus the effect is labeled with the cause. The wisdom of the Arhat path, which is gathered by the ultimate attainment of the Hearers and Solitary Buddhas, is also a similar cause of Prajnaparamita, and therefore the name Prajnaparamita can be obtained. Bodhisattvas, from the stage of faith and conduct up to the tenth stage, the cloud of Dharma, increase through the stages of hearing, thinking, and meditating, and are grasped by the means of purifying the stainless realm of Dharma, directly

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་པས་ས་དང་ས་དག་ལ་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ལྷག་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ

【汉语翻译】
因此，由于安住于地与地之清净智慧越来越增大的缘故，能够获得殊胜分别之智慧，那些也成为名为般若波罗蜜多。因为它是成办、证悟、究竟地之等持中安住之语词义一切差别的证悟之因。凡是成为名之集合、词之集合、字之集合的教法，那些也同样被说为名为般若波罗蜜多。如是， जितनी 那些形象显现的，凡是大乘之理，那些全部也名为般若波罗蜜多。如是，从所说之般若波罗蜜多中，此乃以佛地所摄之智慧，超离世间之无分别，名为般若波罗蜜多。此后，所谓“当勤奋于此般若波罗蜜多”者，是说当勤奋于远离一切分别、极为清净之般若波罗蜜多之同义语。有些人说，此处所谓般若波罗蜜多是指大乘，因此，舍弃声闻乘和独觉乘，是说当勤奋于大乘之同义语。有些人说，对此，当般若波罗蜜多是指一切相智之时，则应知为“于”，所谓“于般若波罗蜜多之义”者，是说当勤奋于一切相智之义之同义语。当无分别智或大乘被称为般若波罗蜜多之时，则应知为说“于”，如是说。所谓“当勤奋于般若波罗蜜多”者，勤奋有三种，即勤奋于学习、勤奋于行持、勤奋于真实成就。其中，听闻和思维等之时是勤奋于学习。

【英语翻译】
Therefore, since the wisdom abiding in the pure grounds of ground and ground becomes greater and greater, the wisdom that enables one to obtain the distinction of superior discernment, those also become known as Prajñāpāramitā. Because it is the cause of realizing all the differences in the meaning of words residing in the samādhi of accomplishing, realizing, and perfecting the ground. Whatever teachings that become collections of names, collections of words, and collections of letters, those are also said to be named Prajñāpāramitā. Thus, as much as those aspects manifest, all those aspects of the Mahāyāna path are also called Prajñāpāramitā. Thus, among those that are said to be Prajñāpāramitā, this is the wisdom included in the Buddha-ground, the non-conceptual wisdom that transcends the world, which is called Prajñāpāramitā. Then, the statement "One should strive in this Prajñāpāramitā" is a synonym for striving in the Prajñāpāramitā that is free from all conceptualizations and is extremely pure. Some say that here, Prajñāpāramitā refers to the Mahāyāna, therefore, abandoning the Śrāvakayāna and the Pratyekabuddhayāna, it is a synonym for striving in the Mahāyāna. Some say that when Prajñāpāramitā refers to omniscience, then it should be understood as "in," and the statement "in the meaning of Prajñāpāramitā" is a synonym for striving in the meaning of omniscience. When non-conceptual wisdom or the Mahāyāna is called Prajñāpāramitā, then it should be understood as saying "to," so they say. The statement "One should strive in Prajñāpāramitā" has three kinds of striving: striving in learning, striving in practice, and striving in true accomplishment. Among these, the time of listening and thinking, etc., is striving in learning.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ནི་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ་བྱ་བར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱ་བ་དང༌། གང་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པ་དང་འགྲུས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུབ་བརྩམས

【汉语翻译】
即是说，应当精勤于般若波罗蜜多，这将在下文阐述。在修习之时，应当精勤于行持，即应当行持般若波罗蜜多，这将在下文阐述。在完全证悟之时，应当精勤于如实成就，即应当精勤，这将在下文阐述。“应当”的意思是应当做，是应当做的同义词。这些说明了由谁来做、对什么做、做什么这三种方式。因为对于声闻和独觉乘的行者来说，没有确定性，所以只有菩萨们才做。因为这是所有要修习之事的根本，所以只对般若波罗蜜多做。应当通过持续不断、恭敬和努力等来精勤。这里有圆满的果、圆满的因和圆满的加行。所谓的“一切法以一切方式现证圆满菩提”是果。“般若波罗蜜多”是因。“应当精勤”是加行。如《三百颂》中所说，安住、修习和善加摄持心，同样，这里也说“想要一切法以一切方式现证圆满菩提”，这是通过显示圆满的发心来显示安住。通过“应当精勤”来显示修习。通过“于般若波罗蜜多”来说，为了对不分别的般若波罗蜜多做，所以显示了善加摄持心。这样，通过开头的陈述，为了理解者们的利益，对般若波罗蜜多的简略阐述已经圆满完成，世尊保持沉默。之后，为了区分常住的舍利子为了理解者们的利益而作中等阐述的场合，世尊说：菩萨摩诃萨想要一切法以一切方式现证圆满菩提，应当如何精勤于般若波罗蜜多呢？这是提问的开始。

【英语翻译】
That is to say, one should strive in the Perfection of Wisdom, which will be explained below. At the time of practice, one should strive in conduct, that is, one should conduct oneself in the Perfection of Wisdom, which will be explained below. At the time of complete realization, one should strive for true accomplishment, that is, one should strive, which will be explained below. "Should" means what is appropriate to do, a synonym for what should be done. These explain the three ways of who does it, to what it is done, and what is done. Because there is no certainty for the Hearers and Solitary Buddhas, only Bodhisattvas do it. Because this is the root of all that is to be practiced, it is done only to the Perfection of Wisdom. One should strive through continuousness, respect, and effort, etc. Here there is a perfect result, a perfect cause, and a perfect application. The so-called "manifestly and completely awakening to all dharmas in all aspects" is the result. "Perfection of Wisdom" is the cause. "Should strive" is the application. As stated in the Three Hundred Verses, abiding, practicing, and well grasping the mind, similarly, here it is also said, "wanting to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects," this is showing the abiding by showing the perfect intention. By "should strive" is shown the practice. By "in the Perfection of Wisdom" it is said that in order to do to the non-discriminating Perfection of Wisdom, therefore the well grasping of the mind is shown. Thus, through the initial statement, for the benefit of those who understand, the brief explanation of the Perfection of Wisdom has been completely accomplished, and the Bhagavan remained silent. Afterwards, in order to distinguish the occasion when the venerable Shariputra makes a medium explanation for the benefit of those who understand, the Bhagavan said: How should a Bodhisattva Mahasattva who wishes to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects strive in the Perfection of Wisdom? This is the beginning of the question.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཡང་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་འོག་ནས་མདོ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མདོར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
。因此，这是以四种方式提出的问题：如何以各种方式实现一切法的圆满正等觉？如何成为菩萨摩诃萨？如何是般若波罗蜜多？以及如何精进？这四点也将在下文中根据情况进行阐述。如此提问后，世尊的开示分为经和广释两种方式。其中，舍利子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，从“应修习大慈、大悲、大喜、大舍”为止，以简略的方式汇集并展示了一切法。之后，抓住这些法进行广释。舍利子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，等等，展示了四种行持。也就是说，通过“应精进于般若波罗蜜多”这句话，展示了四种行持，即不分别的波罗蜜多行持，无有近取烦恼的与菩提分相应的行持，无有损害地使众生完全成熟的行持，以及无有染污地使一切佛法完全成熟的行持。其中，以方便善巧能成就波罗蜜多的行持。以完全熟悉之智，能成就与菩提分相应的行持。以慈悲能成就使众生完全成熟的行持。以智慧能成就使佛法完全成熟的行持。其中，以不住的方式安住于般若波罗蜜多中，等等，展示了波罗蜜多的行持。舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多中，应以四念住使其圆满，等等。

【英语翻译】
. Therefore, this was asked in four ways: How to realize complete and perfect enlightenment of all dharmas in all ways? How to be a Bodhisattva Mahasattva? How is the Prajnaparamita? And how to strive? These four points will also be elaborated below as appropriate. After asking this, the Blessed One's teachings are divided into two ways: sutra and extensive explanation. Among them, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, from "should cultivate great love, great compassion, great joy, and great equanimity" to the end, in a concise way, it gathers and shows all dharmas. After that, grasp these dharmas and give extensive explanations. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, etc., showing the four conducts. That is, through the sentence "should strive in the Prajnaparamita," it shows the four conducts, namely the non-discriminating Paramita conduct, the conduct corresponding to the Bodhi divisions without near afflictions, the conduct of completely maturing sentient beings without harm, and the conduct of completely maturing all Buddha dharmas without defilement. Among them, skillful means can accomplish the conduct of Paramita. Fully familiar wisdom can accomplish the conduct corresponding to the Bodhi divisions. Compassion can accomplish the conduct of completely maturing sentient beings. Wisdom can accomplish the conduct of completely maturing the Buddha dharmas. Among them, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, etc., shows the conduct of Paramita. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita, and should perfect it with the four mindfulnesses, etc.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་
བསྐྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ས

【汉语翻译】
直到圆满无愿三摩地为止，显示了无烦恼的菩提之道的行持。从“四禅”到“九有情居”之间，显示了无损害地成熟有情的行持。从“如来十力”等开始，直到“圆满大舍”为止，显示了无染污地成熟佛法的行持。其中，般若波罗蜜多的行持，以不住之方式安住于般若波罗蜜多等来显示。般若波罗蜜多的行持，以安住、修习、三轮清净、三种方式来显示，如三百颂中所示的安住、修习、以及善摄取心。舍弃除此之外对果位差别的希求，以慈悲的力量利益一切有情，生起成办安乐之想，以智慧的力量，无论是三界还是诸法，不住于任何事物，这在此被称为安住于般若波罗蜜多。因此说“以不住之方式安住于般若波罗蜜多”，这是“以不住之理”的同义词。意即，不住于一切事物，那便是安住于般若波罗蜜多。此处所说的般若波罗蜜多，显示的是一切相智，或无分别智，或大乘。与菩提道相合的正行是修习，因此说“应圆满布施波罗蜜多”。若于胜义中遍寻诸法，则三轮清净，因此说“因不见布施之物、布施者、受施者，故以无舍之方式”。菩萨由慈悲所动，对于一切有情所 желают 的一切

【英语翻译】
Until the completion of the desireless samadhi, it shows the practice of the path to enlightenment without afflictions. From "the four dhyanas" to "the nine abodes of sentient beings," it shows the practice of maturing sentient beings without harm. From "the ten powers of the Tathagata" and so on, until "the completion of great equanimity," it shows the practice of maturing the Dharma of the Buddha without defilement. Among them, the practice of the Paramitas is shown by abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner and so on. The practice of the Paramitas is shown in three ways: abiding, practicing, and the purity of the three spheres. For example, the three hundred verses show abiding, practicing, and well grasping the mind. Abandoning the desire for differences in results other than that, benefiting all sentient beings with the power of compassion, generating the thought of accomplishing happiness, and with the power of wisdom, not abiding in anything, whether it is the three realms or all dharmas, is called abiding in the Prajnaparamita here. Therefore, it is said, "Abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner," which is synonymous with "the reason for non-abiding." The intention is that not abiding in all things is itself abiding in the Prajnaparamita. Here, Prajnaparamita is shown to be omniscient, or non-discriminating wisdom, or the Mahayana. Correct practice in accordance with the path to enlightenment is practice, therefore it is said, "One should perfect the Paramita of generosity." If one seeks all dharmas in ultimate reality, then the three spheres are purified, therefore it is said, "Because the object of giving, the giver, and the receiver are not seen, it is in the manner of non-giving." The Bodhisattva, moved by compassion, gives all that all sentient beings desire.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོར་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་བཙལ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དེས་དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་གཏོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ཅིང་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོར་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོ

【汉语翻译】
布施的时候，只能说是布施，而不是布施的波罗蜜多。当布施者或布施已毕之后，以四种方式进行彻底的寻求，以四种方式如实地了解，并通过智慧的波罗蜜多进行彻底的结合时，通过精进地修习，才能获得“波罗蜜多”的名称。菩萨首先以慈悲完成一切事业，然后以智慧进行彻底的净化。因此，慈悲是成就之因，智慧是净化之因。慈悲使发心清净，智慧使行为清净。慈悲安住于世俗谛而成就，智慧安住于胜义谛而结合。慈悲所做的一切事业都是为了利益众生，因此被视为福德资粮；智慧是为了菩提的缘故，因此被视为智慧资粮。因此，应以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。菩萨从证悟初地开始，如果以胜义谛寻求一切行为，就能现量见到而安住于真如，否则就不是这样。即使是真如，在布施的时候，任何人都不能布施或接受，因此，在胜义谛中，没有任何可以称为“彻底布施”的事物。凡是布施饮食、饮品、卧具等，都安住于遍计所执的法中，因此就像梦幻和幻觉一样并不真实存在。像这样，与胜义谛中彻底布施的特征相分离，就被称为“不舍弃的方式”。以不舍弃的方式，对事物不执著于所施之物、施者自身以及向乞者接受的三者，因为这与执著的自性相分离。所谓“复次”，是指依靠和执持，从而圆满布施波罗蜜多。首先是慈悲的力量。

【英语翻译】
When giving, it is only called giving, not the perfection of giving. When the giver or the giving is completed, it is thoroughly sought in four ways, thoroughly understood as it is in four ways, and then thoroughly combined with the perfection of wisdom. At that time, through diligent practice, the name "perfection" is obtained. Bodhisattvas first accomplish all actions with compassion, and then thoroughly purify them with wisdom. Therefore, compassion is the cause of accomplishment, and wisdom is the cause of purification. Compassion purifies intention, and wisdom purifies action. Compassion abides in the conventional truth and accomplishes, while wisdom abides in the ultimate truth and combines. All actions done with compassion are for the benefit of sentient beings, and therefore are regarded as the accumulation of merit; wisdom is for the sake of enlightenment, and therefore is regarded as the accumulation of wisdom. Therefore, the perfection of giving should be completed in a way that does not abandon. Bodhisattvas, from the moment they realize suchness on the first ground, if they seek all actions in the ultimate truth, they will directly see and abide in suchness, otherwise it is not so. Even suchness, at the time of giving, no one can give or receive, therefore, in the ultimate truth, there is nothing that can be called "thorough giving." Whatever giving there is of food, drink, bedding, etc., all abide in the imputed dharmas, and therefore are not truly existent like dreams and illusions. In this way, being separated from the characteristic of thorough giving in the ultimate truth is called "the way of non-abandonment." With the way of non-abandonment, one does not fixate on the three—the object to be given, the giver himself, and the receiver who receives from the beggar—because this is separated from the nature of fixation. The term "furthermore" means relying on and holding on to, thereby perfecting the perfection of giving. First is the power of compassion.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དོན་དམ་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སྐམ་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་ཅིང་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་འཆད་དོ། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་གི་མྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་མཐོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་འཁོ

【汉语翻译】
因此，安住于世俗谛的行持，凭借世间的行为而行布施。之后，凭借智慧安住于胜义谛的行持，凭借超世间的行为，如果以智慧完全寻觅一切，当成为无所缘时，便成为名为布施波罗蜜多圆满。因此，最初发心的所缘，有情和菩提二者未曾舍弃，因此菩提萨埵之名才具有真实的意义。如此，如果所布施之物、布施者和接受者都不可得，而且布施又极其相违，那么如何才能变得像不相违一样呢？凭借方便善巧波罗蜜多的力量才能变得如此。方便善巧波罗蜜多，就是以执持世俗的悲心和执持胜义的智慧二者，如同旱地和水中行走的生物的结合一样，虽然结合的差别极其相违，但以结合的方式，不相违地互相帮助，从而同时成办和进入。因此，直到菩提之间，成办一切福德资粮和智慧资粮，是利益菩提和有情众生的殊胜之法，如是宣说。下面也将如其情况那样宣说这些。为了不堕罪，特别是为了不堕罪，应当圆满戒律波罗蜜多。菩提萨埵在家者，如法受持菩提萨埵的律仪学处而住。出家者，如法受持两种律仪学处而住时，就不会堕罪。如果堕罪，也不会超过时间而更加堕罪，而是迅速地忏悔。因此，才说为了不堕罪，特别是为了不堕罪。此处也趋向于安住于智慧波罗蜜多，不缘我具有戒律，这是戒律，这是破戒之戒律的三种分别念，从而...

【英语翻译】
Therefore, abiding in the manner of conventional truth, one practices generosity through the power of worldly conduct. Then, through the power of wisdom, abiding in the manner of ultimate truth, through the power of transcendent conduct, if one seeks everything completely with wisdom, when it becomes without any object of focus, then it becomes the name of the perfection of generosity being complete. Therefore, the object of focus of the initial generation of the mind, sentient beings and enlightenment, are not abandoned. Therefore, the name of Bodhisattva becomes endowed with true meaning. In this way, if the object of giving, the giver, and the receiver are all unobservable, and the act of giving is extremely contradictory, then how can it become like something that is not contradictory? It becomes so through the power of skillful means. The perfection of skillful means is the combination of compassion that grasps conventional truth and wisdom that grasps ultimate truth, like the combination of creatures that move on land and those that move in water. Although the difference in combination is extremely contradictory, through the manner of combination, they help each other without contradiction, and thus accomplish and enter simultaneously. Therefore, until enlightenment, accomplishing all accumulations of merit and accumulations of wisdom is the supreme way to benefit enlightenment and sentient beings, as it is taught. The following will also explain these things as they are appropriate. In order to avoid falling into transgression, and especially in order to avoid falling into transgression, one should perfect the perfection of discipline. A Bodhisattva householder should abide by properly taking the vows of a Bodhisattva. A renunciate should abide by properly taking both sets of vows, so that transgression will not occur. Even if a transgression occurs, one should not further transgress by letting time pass, but should confess quickly and swiftly. Therefore, it is said that in order to avoid falling into transgression, and especially in order to avoid falling into transgression. Here, too, one strives to abide in the perfection of wisdom, not focusing on the three conceptualizations of 'I am endowed with discipline,' 'This is discipline,' and 'This is immoral discipline,' thereby...

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འཆད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང་གུས་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་བཏང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི་བསམ་
གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཡེང་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
应当了知三种轮廓完全清净，就像下面所说，我具有戒律，这是戒律，这是邪恶的戒律，不应以此而生骄慢。所谓“没有冲突的缘故”，是指显示了安忍波罗蜜多的自性，也就是以慈悲心的力量，对众生没有冲突，以智慧的力量，了知诸行无我。这里也是安忍，以及所应安忍的事物，和害心都不执著，因此三种轮廓完全清净，就像下面所说的情况一样进行阐述。所谓“身和心的精进没有衰退的缘故”，这显示了进入精进波罗蜜多，经常以恒常、恭敬和精勤，不使身和心的精进衰退，从而圆满精进波罗蜜多，这是它的总结。不舍弃也是智慧和慈悲的转变。这里也是不执著具有精进，以及精进和懈怠，因此成就了波罗蜜多。所谓“没有品尝滋味的缘故”，是说如果为了自己的利益而进入禅定，就会品尝到禅定的滋味，这样的话，菩萨会像对待罪恶一样，谴责一切只为自己利益的行为，那么怎么会有品尝禅定滋味的作意呢？因此，在有染污、清净和无漏的三种禅定中，只安住于清净和无漏的禅定，而不进入有染污的禅定，这是它的总结。这里也是不执著具有禅定，以及禅定和散乱，因此波罗蜜多得以圆满。所谓“不执著一切法的缘故”，是因为仅仅见到如实性，所以不执著世俗的遍计所执的一切法，对于出世间的法也不分别，因此被称为圆满智慧波罗蜜多。如何安住于智慧波罗蜜多而获得智慧

【英语翻译】
It should be known that the three circles are completely pure. As it is said below, 'I am endowed with morality, this is morality, this is immoral morality,' one should not be arrogant about this. The so-called 'because there is no conflict' refers to showing the nature of the perfection of patience, that is, by the power of compassion, there is no conflict with sentient beings, and by the power of wisdom, one realizes that all phenomena are without self. Here also, patience, as well as the things to be patient with, and harmful thoughts are not clung to, therefore the three circles are completely pure, just as it is explained in the following situation. The so-called 'because the diligence of body and mind does not decline' shows entering the perfection of diligence. Constantly with perseverance, respect, and diligence, without causing the diligence of body and mind to decline, one should perfect the perfection of diligence, this is its summary. Not abandoning is also the transformation of wisdom and compassion. Here also, not clinging to having diligence, as well as diligence and laziness, therefore the perfection is accomplished. The so-called 'because there is no tasting of flavor' means that if one enters meditation for one's own benefit, one will taste the flavor of meditation. In this way, the Bodhisattva will condemn all actions that are only for one's own benefit as if they were sins. Then how could there be attention to tasting the flavor of meditation? Therefore, among the three meditations of defiled, pure, and undefiled, one only abides in the pure and undefiled meditation, and does not enter the defiled meditation, this is its summary. Here also, not clinging to having meditation, as well as meditation and distraction, therefore the perfection is perfected. The so-called 'because there is no clinging to all dharmas' is because one only sees reality, therefore one does not cling to all the phenomena of worldly imputation, and one does not discriminate even for the transcendental dharmas, therefore it is called the perfection of wisdom. How does one abide in the perfection of wisdom and obtain wisdom?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་དགོངས་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདིར་
ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ལྷུར་ལེན་པས་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་རིགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པའི་རྒྱུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡང་གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང

【汉语翻译】
如果有人问：何时才能圆满般若波罗蜜多？答：当般若波罗蜜多被称为一切种智和大乘时，那时就不会有过失。当般若波罗蜜多被称为无分别智的般若波罗蜜多时，也会认为胜义中没有任何般若波罗蜜多的法，般若波罗蜜多是无分别的自性，安住于无分别智的般若波罗蜜多中。那时，三界等都仅仅是如是性。像这样，以世俗的显现所生的智慧，在加行道中证悟，虽然是分别的自性，但由于被无分别智所摄持，所以被称为般若波罗蜜多。因此，安住于般若波罗蜜多，思维修习般若波罗蜜多，就不会有过失。此处，也要了知，由于不执著有智慧者、智慧和邪慧，所以三轮清净。
之后，舍利子安住于般若波罗蜜多，圆满四念住等，以此显示菩提分道的行持。如果有人问：修习菩提分法，只有声闻和独觉乘的行者才适合趋入寂灭，菩萨不适合，那么这也没有过失。因为菩萨们 желают 通达一切法的一切相，并且致力于不执著一切法，那么菩提之法究竟是胜义中存在，还是不存在呢？对他们来说，全面寻求这些是合理的。如果有人问：如果那样，那么修习菩提分法就会导致现证寂灭，因此，菩萨们会获得从入流果乃至阿罗汉果吗？答：这也没有过失，因为凭借先前努力的力量就能成就。还有，那些视轮回为过患

【英语翻译】
If someone asks: When is the perfection of wisdom fully accomplished? The answer is: When the perfection of wisdom is called omniscience and the Great Vehicle, then there is no fault. When the perfection of wisdom is called the non-conceptual wisdom of the perfection of wisdom, then it is also thought that there is no dharma of the perfection of wisdom in the ultimate sense. The perfection of wisdom is the nature of non-conceptuality, and it abides in the non-conceptual wisdom of the perfection of wisdom. At that time, the three realms and so on are merely suchness. In this way, the wisdom born from the appearance of conventional truth is realized on the path of application. Although it is the nature of conceptualization, it is called the perfection of wisdom because it is completely grasped by non-conceptual wisdom. Therefore, abiding in the perfection of wisdom and contemplating the practice of the perfection of wisdom, there is no fault. Here, it should also be understood that because there is no attachment to the wise, wisdom, and perverse wisdom, the three spheres are completely purified.
After that, Shariputra abides in the perfection of wisdom and perfects the four mindfulnesses and so on, thereby showing the conduct of the path of enlightenment. If someone asks: Is it only appropriate for practitioners of the Hearer and Solitary Buddha vehicles to engage in the practice of the path of enlightenment, and not for Bodhisattvas, because they are inclined towards nirvana? Then there is no fault in this. Because Bodhisattvas wish to fully understand all dharmas in all aspects and are committed to not clinging to all dharmas, is the dharma of enlightenment ultimately existent or non-existent? It is reasonable for them to fully seek these. If someone asks: If that is the case, then the practice of the path of enlightenment will lead to the direct realization of nirvana. Therefore, will Bodhisattvas attain from the stream-enterer to the Arhat? The answer is: There is no fault in this, because it can be accomplished by the power of previous efforts. Also, those who see the faults in samsara

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམས་བའི་རྒྱུས་འབད་མི་དགོས་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟིགས་ལ་སེམས་ཅ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པར་གཟིགས་པ་དང་
ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས་འཆད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་དེ། དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
从（对轮回）生起厌离心，以及将涅槃视为功德，从而追求和修持涅槃的那些人，由于过去努力的力量，通过修习四念住，不需要努力就能证得涅槃。而那些菩萨，对于轮回和涅槃心怀平等，致力于利益和安乐一切众生，因为利益众生是根本，所以视轮回也如涅槃般具有功德，又因为不是利益众生的处所，所以视涅槃也如轮回般不顺遂，并且
因为仅仅是法性，所以视二者平等，因为能分别无相的自性，所以修习菩提分法。他们仅仅是现证菩提分法，而不是为了现证入流果等，或者现证涅槃而亲近（菩提分法），而是称之为完全熟悉它。就像下面也将从安住于菩提分法中阐述“现在是完全熟悉的时候，而不是现证的时候”等完全熟悉的智慧。四念住是指，对于身体、感受、心和法，以及四种相进行随观，称为四念住。首先完全了解，然后在之后如实地寻觅，对于身体、感受、心和法，以及对它们的忆念和智慧二者，以及与它们相应的俱生心所法，都领会到是遍计所执的自性，从而完全了解它们不是真实义。因为不可言说的胜义谛不是忆念和智慧二者的行境，所以了悟到四念住的自性不是胜义谛实有，安住于般若波罗蜜多，从而圆满四念住。

【英语翻译】
Those who arise with aversion from (samsara), and who see nirvana as a virtue, thereby pursuing and practicing nirvana, due to the power of past efforts, through the practice of the four mindfulnesses, will attain nirvana without effort. And those Bodhisattvas, who have equanimity towards samsara and nirvana, and who are dedicated to benefiting and bringing happiness to all sentient beings, because benefiting sentient beings is the root, therefore they see samsara as having virtues like nirvana, and because it is not a place to benefit sentient beings, they see nirvana as being unfavorable like samsara, and
because it is merely the nature of phenomena, they see both as being equal, and because they can distinguish the nature of non-appearance, they practice the aspects of enlightenment. They merely directly realize the aspects of enlightenment, and do not approach (the aspects of enlightenment) in order to directly realize the fruit of stream-entry, etc., or to directly realize nirvana, but it is called completely familiarizing themselves with it. Just as below, it will also be explained from the exposition of abiding in the aspects of enlightenment, "Now is the time to become completely familiar, not the time to directly realize," etc., the wisdom of complete familiarity. The four mindfulnesses refer to the four ways of following after the body, feelings, mind, and phenomena, and the four aspects, which are called the four mindfulnesses. First, completely understand, and then afterwards, seek in accordance with reality, for the body, feelings, mind, and phenomena, and the two, mindfulness and wisdom, that focus on them, and the co-emergent mental factors that correspond to them, all comprehended as the nature of being completely imputed, thereby completely understanding that they are not the true meaning. Because the inexpressible ultimate truth is not the object of the two, mindfulness and wisdom, therefore, realizing that the nature of the four mindfulnesses is not ultimately existent, abiding in the Perfection of Wisdom, thereby perfecting the four mindfulnesses.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་ན་འབུམ་པ་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་
པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་ངོ༌། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
因此，（经中）说，由于忆念住也是无所缘的。菩提资粮道的修习，将在下面宣说大乘时详细阐述。同样，也应将如理断等与此相联系。如理断等的体性仅仅是世俗谛，就胜义谛而言，如理断等的体性是无实有自性，因此，通达如理断等是无所缘的自性，安住于般若波罗蜜多，就能圆满菩提资粮道，经中是这样说的。关于修习空性三摩地，因为三解脱门是证得涅槃的途径，与修习菩提资粮道相符，所以被归入菩提资粮道中。这属于菩萨的范畴，所以称为三三摩地。其中，所谓的空性三摩地，是指以圆成实的体性空于遍计所执的体性，以遍计所执的相空于遍计所执，如此修习空性之相，心专注于一境，就称为空性三摩地。不可言说的胜义谛，如同虚空一般，远离色等一切相，无相之相，一切戏论寂灭，因此修习寂灭之相，心专注于一境，就称为无相三摩地。同样，观见三界诸法无实有自性，对一切法安立不相顺的想，不希求后有，如实照见，心专注于一境，就称为无愿三摩地。其后，以“四禅”等句，显示了成熟有情之行，成熟有情之行又分为世间和出世间，即禅定和三摩地之品，神通之品，以及智慧之品。

【英语翻译】
Therefore, it is said that mindfulness is also without an object because of the emptiness. The practice of the aspects of enlightenment will be explained in detail below when the Great Vehicle is taught. Similarly, the right abandonments should also be applied to this. The characteristics of the right abandonments and so on are merely conventional truths, but in the ultimate sense, the characteristics of the right abandonments and so on are of the nature of non-existence. Therefore, understanding that the right abandonments and so on are of the nature of non-objectivity, abiding in the perfection of wisdom, one will perfect the aspects of enlightenment, so it is said. Regarding the practice of the samadhi of emptiness, since the three doors of liberation are the means of attaining nirvana, they are in accordance with the practice of the aspects of enlightenment, and therefore they are counted among the aspects of enlightenment themselves. This belongs to the category of bodhisattvas, and therefore it is called the three samadhis. Among them, the so-called samadhi of emptiness means that the perfectly established characteristic is empty of the imputed characteristic, and the imputed aspect is empty of the imputed. When one meditates on the aspect of emptiness in this way, and the mind becomes one-pointed, it is called the samadhi of emptiness. The inexpressible ultimate truth, like the sky, is devoid of all characteristics such as form, the characteristic of no characteristics, and all elaborations are pacified. Therefore, when one meditates on the aspect of peace, and the mind becomes one-pointed, it is called the signless samadhi. Similarly, seeing that the three realms are without inherent existence, establishing the perception of non-conformity with all phenomena, not desiring future existence, and truly seeing accordingly, when the mind becomes one-pointed, it is called the wishless samadhi. After that, the practice of maturing sentient beings is shown by the phrase "the four dhyanas" and so on. The practice of maturing sentient beings is divided into mundane and supramundane, namely the category of dhyana and samadhi, the category of clairvoyance, and the category of wisdom.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་
ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་མཛད་པར་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བྱུང་བར་འགྱུར་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བློ་བསྐྱེད་དེ་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་མྱུར་དུ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལ་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པའི་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
由于诸法需要这样做，所以三方面的法都聚集在那里。对此，所有禅定等法，首先为了利益众生而以世俗的方式执持，之后在胜义中完全寻求，而不明显执着于禅定等的自性，而是以慈悲和方便二者，又以世俗本身为对境，为了利益众生而使众生完全成熟的行为进行安立。其中，所谓厌离随念，就是缘于生、老、病、死、忧愁、哀号、痛苦、不悦、扰乱、无常、空性、无我等令人厌烦之处，见到过患而产生的厌离，而行为就是厌离随念。菩萨的厌离随念，就是一切法都是无我且无实体的自性，而孩童们却生起具有实义的念头并投入其中，见到此情景，为了迅速让他们明白而先行作意，这就是厌离随念。之前由于随念作意的力量，所以宣说了死亡随念。之后通过胜观之门，见到具有死亡之法性，就称为死亡想。对于世间学问、所有工巧处，以及六十四种形形色色的技艺等不信任的喜悦，就是对一切世间不欢喜之想。由于没有如实见到三界中可以贪着的因，因此对它没有欲望，这就是对一切世间不信任之想。所谓应当修习了知痛苦，就是将蕴等一切法以世俗的方式认知为痛苦的自性，之后又在胜义中认知到它们完全没有实体，但为了使众生完全成熟，而在世俗中认知为痛苦的行相，并且也使其他众生同样了知，这种了知就是了知痛苦。

【英语翻译】
Since all dharmas need to be done in this way, all three aspects of dharma are gathered there. Regarding this, all dharmas such as meditation are first held in a conventional way for the benefit of sentient beings. Later, they are fully sought in the ultimate sense, and without manifestly clinging to the nature of meditation and so on, but with compassion and skillful means, again focusing on the conventional itself, the conduct of fully maturing sentient beings is established for the benefit of sentient beings. Among them, what is called renunciation mindfulness is the renunciation that arises from seeing faults by focusing on places that cause aversion, such as birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, disturbance, impermanence, emptiness, and selflessness, and the action is called renunciation mindfulness. The renunciation mindfulness of a Bodhisattva is that all dharmas are of the nature of selflessness and insubstantiality, but children generate thoughts of having substance and engage in them. Seeing this situation, the mindfulness that quickly sends them to understand is called renunciation mindfulness. Previously, due to the power of mindfulness, death mindfulness was taught. Later, through the gate of higher vision, seeing the nature of having the dharma of death is called the perception of death. The joy of not trusting worldly knowledge, all crafts, and sixty-four kinds of various arts, etc., is the perception of not rejoicing in all the world. Because the cause of being able to be attached to the three realms has not been truly seen, there is no desire for it, which is the perception of not trusting all the world. What is called the cultivation of knowing suffering is to know all dharmas such as aggregates as the nature of suffering in a conventional way, and then to know that they are completely without substance in the ultimate sense, but in order to fully mature sentient beings, to know them as the aspect of suffering in the conventional sense, and also to make other sentient beings know in the same way, this knowing is knowing suffering.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཁྱེན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། ཀུན་མཐུན་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཁྱེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི་དེ་དག་ཉིད་གོམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་
བྱང་བ་འབའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ན་ནི་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རེག་པར་མི་མཛད་ཀྱི། མཁྱེན་པ་དེས་ཆོས་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
同样的，也应适用于一切。了知蕴、界、处等等的生起，以及了知生起之识，以及普遍了知，即是了知一切生起。了知自他之烦恼、近烦恼、一切痛苦，以及了知轮回完全止息，以及了知完全止息之因，是菩萨们的了知止息。了知自他一切轮回之生，以及了知不生之因，是菩萨们的了知不生。于世俗中了知一切法，于胜义中了知如是性，是了知法。于世俗中以推测了知一切法，以及虽未现见无常等，然了知将如是生起，以及菩萨们随顺了知一切法为空性，是随证之识。一切圣者了知有情和瓶等，以及菩萨们以观想为对境，了知色等一切遍计法，是世俗之识。所谓串习之识，是指菩萨以之修习解脱之门空性、无相、无愿，以及菩提分法等，然不现证涅槃，唯修习串习、极
清净之识，称为串习之识。若现证涅槃，则将成为入流等，因此为避免此过失，不触及真实之边，唯以此识修习法。若修习获得涅槃之法，为何不现证真实之边？答：因不具足厌离作意，如前已述。此外，现证真实之边的先决条件是修习止观，然菩萨们如是

【英语翻译】
Similarly, it should be applied to everything. Knowing the arising of aggregates, elements, sense bases, etc., and knowing the knowledge that knows that, and knowing universally, is knowing all arising. Knowing the afflictions of oneself and others, the near afflictions, all suffering, and knowing the complete cessation of existence, and knowing the cause of complete cessation, is the bodhisattvas' knowing cessation. Knowing all births in the cycle of existence of oneself and others, and knowing the cause of non-birth, is the bodhisattvas' knowing non-birth. Knowing all phenomena manifestly in conventional truth, and knowing suchness in ultimate truth, is knowing the Dharma. Knowing all phenomena in conventional truth through inference, and knowing that even if impermanence etc. are not manifest, they will arise as such, and bodhisattvas knowing all phenomena in accordance with emptiness, is the knowledge of subsequent realization. All noble ones know sentient beings and vases etc., and bodhisattvas, with observation as the object, know all imputed phenomena such as form, is conventional knowledge. The so-called knowledge of familiarity is the knowledge with which bodhisattvas cultivate the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, and the aspects of enlightenment, but do not manifest nirvana, but only cultivate familiarity and extremely
pure knowledge, is called the knowledge of familiarity. If they were to manifest nirvana, they would become stream-enterers etc., therefore, to avoid this fault, they do not touch the true limit, but only cultivate the Dharma with this knowledge. If one cultivates the dharmas that lead to the attainment of nirvana, why would one not manifestly realize the true limit? Answer: Because they do not possess the thought of aversion, as previously stated. Furthermore, the prerequisite for manifestly realizing the true limit is the cultivation of calm abiding and insight, but bodhisattvas are like that.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྐྱན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་
གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །མ་ཉམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
为了仅仅增广不结合能获得边际的止观禅修之所有法，当缘菩提之分法时，以不平等住之庸常识而分别。因此，因为不具备止观之因缘，所以不能现证真实之边际。如下文也说，饶益生，菩萨摩诃萨何时以想现证具足一切殊胜之空性而分别，则不作分别，而是分别“此乃应令串习之时，而非现证之时”，虽然于不平等住之所缘境系念，然菩萨摩诃萨于彼时亦不退失菩提之分法，亦不现证烦恼灭尽等。所谓如其声而知，即是对任何声音都称为如其声。知彼即是如其声而知，即是以何种知，菩萨能分别并了知众生地狱、旁生、饿鬼、天、人及梵天等一切之声音与语言，即是如其声而知。于一切亦应结合“安住于般若波罗蜜多”，应知即是以无所缘之方式而禅修。因此，于十万颂等一切经典中亦如是宣说。所谓不退失之五种神通，即是指于有情之所有死殁与出生中，因具有五种神通而不退失神通，故称不退失。所谓六度，六度之前已宣说，然此处亦说属于令有情成熟之范畴。所谓能真实和合之六法，出自十万颂，即慈身业、慈语业、慈意业、戒律平等性、见解平等性、生计平等性。

【英语翻译】
In order to merely expand all the dharmas that do not combine the practice of calming and insight meditation to attain the limit, when focusing on the dharmas of the aspects of enlightenment, one discerns with ordinary consciousness that does not remain in equanimity. Therefore, because one does not possess the causes and conditions for calming and insight, one will not directly realize the true limit. Similarly, it is said below, "Rabjor, when a Bodhisattva-Mahasattva discerns emptiness, which possesses all kinds of excellence, with the thought of directly realizing it, they do not discern it, but rather discern, 'This is the time to become familiar with it, not the time to directly realize it.'" Although they closely apply their mind to the object of focus in a state of non-equanimity, the Bodhisattva-Mahasattva will not degenerate from the dharmas of the aspects of enlightenment at that time, nor will they directly realize the exhaustion of defilements, and so on. "Knowing according to the sound" means that any sound is called "according to the sound." Knowing that is "knowing according to the sound," that is, with what kind of knowledge does a Bodhisattva discern and know all the sounds and languages of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, humans, and Brahma, is "knowing according to the sound." In everything, one should also combine "abiding in the Prajnaparamita," and it should be understood that one meditates in a way that is without an object of focus. Therefore, it is taught in the same way in all the hundred thousand verses and so on. The "five undiminished superknowledges" means that in all the deaths and births of beings, because one possesses the five superknowledges without diminishing the superknowledges, it is called "undiminished." The "six perfections" means that the six perfections have already been explained before, but here it is also said that they belong to the category of maturing sentient beings. The "six dharmas that lead to true harmony" come from the hundred thousand verses, namely, loving physical action, loving verbal action, loving mental action, equality in discipline, equality in views, and equality in livelihood.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་གོ །ནོར་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པ་སེམས་ཅན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་རོ་གཅིག་པུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ལུས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་གསལ་བའི་བློ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ནོར་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་པ་བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
是完全成为痛苦的六法。名为七财的是：信仰、戒律、听闻、布施、智慧、知惭、有愧之财。所谓大丈夫的八种分别念，声闻的分别念如《释量论》中所说。菩萨的分别念是：何时能消除一切众生的所有痛苦？如此分别念；何时能将受贫困所逼迫的众生安置于大财富中？如此分别念；何时能以血肉之躯成办众生的利益？如此分别念；即使长久住在地狱的众生，何时也仅仅成为利益众生？如此分别念；何时能以世间和出世间的财富，见到圆满一切世间的希望？如此分别念；何时成佛后，能将一切众生从轮回的一切痛苦中彻底解脱？如此分别念；没有利益众生的出生，没有为了众生而使用的心，仅仅享用胜义谛的滋味，不是使一切众生感到舒适的语言，不利益他人的生活，不能利益他人的身体，对于利益他人不清楚的智慧，不用于利益众生的财富，没有成办有情利益的权势，生生世世不要成为喜欢损害他人者，如此分别念；一切有情的所有罪业之果报成熟于我，我善于享用的一切果报成熟于一切有情，如此分别念。这些就是大丈夫的八种分别念。如此分别念时，为了使这些分别念有果报，以慈悲观看世间众生，为了成办利益他人，应当修习以智慧不缘取的作意。

【英语翻译】
These are the six dharmas that truly become suffering. The so-called seven treasures are: faith, discipline, learning, generosity, wisdom, shame, and the treasure of conscientiousness. The so-called eight kinds of conceptualizations of a great person, the conceptualizations of a Shravaka are as explained in the Pramāṇavārttika. The conceptualizations of a Bodhisattva are: When will I be able to eliminate all the sufferings of all sentient beings? Thus conceptualizing; When will I be able to place sentient beings oppressed by poverty in great wealth? Thus conceptualizing; When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings with this body of flesh and blood? Thus conceptualizing; Even if sentient beings stay in hell for a long time, when will they only become beneficial to sentient beings? Thus conceptualizing; When will I be able to see the hopes of all the worlds fulfilled by worldly and transworldly wealth? Thus conceptualizing; When will I become a Buddha and be able to completely liberate all sentient beings from all the sufferings of samsara? Thus conceptualizing; A birth without benefiting sentient beings, a mind not used for the sake of sentient beings, only enjoying the taste of the ultimate truth, language that does not make all beings feel comfortable, a life that does not benefit others, a body that cannot benefit others, intelligence that is not clear about benefiting others, wealth that is not used to benefit sentient beings, power that does not accomplish the benefit of beings, may I not become one who delights in harming others life after life, thus conceptualizing; May all the results of all the sinful actions of all living beings ripen on me, may all the results of what I have skillfully enjoyed ripen on all sentient beings, thus conceptualizing. These are the eight kinds of conceptualizations of a great person. When conceptualizing in this way, in order to make these conceptualizations fruitful, looking at the worldly beings with compassion, and in order to accomplish the benefit of others, one should meditate on the non-objective attention of wisdom.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་དགུར་
འགྱུར་ཏེ། འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་སྔར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བཤད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། གང་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལྔས་ཐ

【汉语翻译】
是为了，以及为了完全寻求有情世间和器世间，应当修习有情的九处。有些经中说，有情有九种普遍的恼害之物。这九种普遍的恼害之物，菩萨的心中极少生起，因此从那反过来就变成九种没有普遍恼害之物。例如，心想“这家伙伤害了我”，而不生起普遍的恼害；心想“正在做”，而不生起普遍的恼害；心想“将会做”，而不生起普遍的恼害等等，都应如此类推。在那之后，以“如来十力”等，显示了使佛法完全成熟的行为。四无量心，因为之前在使有情完全成熟的章节中已经显示过，所以在显示使佛法完全成熟的行为的章节中，则以“大慈”等其他名称来显示。如是简略地讲述，将一切法都概括地显示之后，现在要广说。之前所说的“凡是想要以一切方式现证圆满菩提的人都应当知道”，这显示了菩萨的意乐。现在想要以意乐本身的原因、结果和意乐等来广为分别显示，因此，薄伽梵又以“想要现证圆满菩提，即具有一切相的最胜一切智智”等，显示了意乐的分别。之前所显示的八种“凡是”之中，要显示“为了什么而精进”的“凡是”所显示的内容。那么，这里的次第是怎样的呢？菩萨们的意欲有三种：想要修习三乘，想要菩萨的伟大自体，以及想要佛的伟大自体。其中，从“想要现证圆满菩提，即具有一切相的最胜一切智智”到“想要圆满一切智性”这五句，

【英语翻译】
is for, and in order to fully seek the sentient world and the vessel world, one should meditate on the nine abodes of sentient beings. Some sutras say that sentient beings have nine kinds of universally tormenting things. These nine kinds of universally tormenting things rarely arise in the mind of a Bodhisattva, therefore, reversing from that, they become nine kinds of things without universal torment. For example, thinking "This guy harmed me," and not generating universal torment; thinking "is doing," and not generating universal torment; thinking "will do," and not generating universal torment, and so on, should be applied in this way. After that, with "The Ten Powers of the Tathagata," etc., the conduct that makes the Buddhadharma fully mature is shown. The Four Immeasurables, because they were previously shown in the chapter on making sentient beings fully mature, in the chapter on showing the conduct of making the Buddhadharma fully mature, they are shown with other names such as "Great Compassion." Thus, having briefly explained and summarized all the dharmas, now we will explain them extensively. What was previously said, "Whoever wants to manifestly and completely awaken to all dharmas in every way should know," shows the intention of the Bodhisattva. Now, wanting to extensively and separately show the cause, result, and intention itself, etc., therefore, the Bhagavan again shows the distinctions of intention with "Wanting to manifestly and completely awaken to the supreme all-knowing wisdom that possesses all aspects," etc. Among the eight kinds of "whoever" that were previously shown, the content shown by "whoever" of "for what should one strive" is to be shown. So, what is the order here? The desires of Bodhisattvas are of three kinds: wanting to practice the three vehicles, wanting the great self of a Bodhisattva, and wanting the great self of a Buddha. Among them, from "Wanting to manifestly and completely awaken to the supreme all-knowing wisdom that possesses all aspects" to "Wanting to perfect all omniscience," these five sentences,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིང་ཏུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་སར་གཏོགས་པ་ས་བཅུའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་
འཇོམས་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ན་ཡང་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོ

【汉语翻译】
三乘果位一同宣说完毕。从“想要无过失地进入菩萨行”开始，到“想要获得入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉果，以及无上正等觉的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多”为止，阐述了菩萨的伟大之处。之后，从“想要学习如来行”开始，到“受用五种妙欲”为止，阐述了佛陀的伟大之处。其中，所谓的“三种智慧”是指一切种智、道种智和一切智。其中，佛陀世尊们所安住和转化的，以金刚喻定所摄持的，超越世间的无分别智慧，称为一切种智。菩萨们所修行的，属于十地次第的，通过波罗蜜多等菩萨道的智慧，称为道种智。声闻和独觉们的一切行是无常的，一切有漏法是痛苦的，一切法是无我的，从修习一切无常等行相的因中产生的，超越世间的道之智慧，称为一切智。其中，“想要以具足一切行相之最胜的一切智现证菩提”一句，表示想要现证一切种智。“想要彻底摧毁习气、连接和一切烦恼”一句，表示其果。“想要在一切行相中现证一切法”一句，既然已经阐述了一切种智，为什么还要在此阐述呢？这没有过失，因为之前是对一切法现

【英语翻译】
The three vehicles along with their fruits have been fully explained. From "Desiring to enter the Bodhisattva path without fault," to "Bodhisattva Mahasattvas who desire to attain the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, the state of Arhat, the state of Solitary Buddha, and the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, should train in the Prajnaparamita," this demonstrates the greatness of the Bodhisattva. After that, from "Desiring to learn the conduct of the Tathagatas," to "taking the five desirable qualities," this demonstrates the greatness of the Buddha. Among these, the so-called "three wisdoms" refer to Sarvakarajnata (wisdom of all aspects), Margakarajnata (wisdom of aspects of the path), and Sarvajna (wisdom of all). Among these, the non-conceptual wisdom that transcends the world, which is the abode and transformation of the Buddhas, the Bhagavat, and is gathered by the Vajra-like Samadhi, is called Sarvakarajnata. The wisdom of the Bodhisattva path, such as the Paramitas, which belongs to the practice of the Bodhisattvas and is definitely attained through the stages of the ten Bhumis, is called Margakarajnata. All phenomena of the Shravakas and Pratyekabuddhas are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas are without self, and the wisdom of the path that transcends the world, arising from the cause of meditating on the aspects of all impermanence, etc., is called Sarvajna. Among these, the phrase "desiring to manifest perfect enlightenment with the supreme Sarvakarajnata that possesses all aspects" indicates the desire to manifest perfect enlightenment of Sarvakarajnata. The phrase "desiring to completely destroy habitual tendencies, connections, and all defilements" indicates its fruit. The phrase "desiring to manifest perfect enlightenment of all dharmas in all aspects," since Sarvakarajnata has already been explained, why is it explained here again? There is no fault in this, because previously it was about manifesting all dharmas.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་གྱི། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་
པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
说“想要圆满现前菩提”是为了显示通达一切法。这里说“想要圆满现前一切智智”是为了显示圆满现前一切智智。那么，说“具足一切种最胜”的差别有什么必要呢？对此，一切智智有三种：声闻和独觉的知一切性，以及佛陀们缘一切法的遍知智，还有佛陀们的不分别智，也称为一切智智。如果只说“想要圆满现前一切智智”，会疑惑是指哪一种智慧。因此，说了“具足一切种最胜”的差别，以此显示是说一切种智智。其中，一切种是指无生、无灭、从本以来寂静、自性涅槃、无事物之自性、空性、无相、无愿等等。这些种的一切种最胜是种之主，即空性之种，因为它是其他种的根本。因此，具足一切种最胜之种，不分别所缘和能缘之事物平等而入于平等性，这显示了一切种智智。或者，这显示了一切智智本身，一切种是指属于善、不善、无记之聚，以及决定为真实、决定为颠倒、属于不定之聚的种。这样，佛陀们的一切智智通达了不善和无记，以及决定为真实、决定为颠倒、属于不定之聚的法，因此是一切种。

【英语翻译】
The statement "desiring to be completely and perfectly awakened" indicates the understanding of all dharmas. Here, the statement "desiring to be completely and perfectly awakened to the wisdom of omniscience itself" indicates the complete and perfect awakening to the wisdom of omniscience itself. Then, what is the necessity of stating the distinction "endowed with the supreme of all aspects"? In this regard, the wisdom of omniscience itself has three aspects: the knowledge of all things of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the omniscient wisdom of the Buddhas that focuses on all dharmas, and the non-conceptual wisdom of the Buddhas, which is also called the wisdom of omniscience itself. If only the statement "desiring to be completely and perfectly awakened to the wisdom of omniscience" is made, there will be doubt as to which wisdom is meant. Therefore, the distinction "endowed with the supreme of all aspects" is stated, thereby indicating that it is the wisdom of all-aspect omniscience. In this context, all aspects are such as unborn, unceasing, peaceful from the beginning, naturally in nirvana, the nature of non-things, emptiness, signlessness, wishlessness, and so on. The supreme of all these aspects is the aspect of emptiness, which is the chief of aspects, because it is the root of other aspects. Therefore, being endowed with the supreme aspect of all aspects, the non-conceptual entering into equality because of the equality of the object to be focused on and the object that focuses, indicates that it is the wisdom of all-aspect omniscience. Alternatively, this indicates the wisdom of omniscience itself, all aspects being those that belong to the aggregates of virtue, non-virtue, and the unspecified, as well as aspects that are determined as truth, determined as falsehood, and belonging to the aggregates of the undetermined. Thus, since the omniscient wisdom of the Buddhas comprehends the non-virtuous and the unspecified, as well as those that are determined as truth, determined as falsehood, and belonging to the aggregates of the undetermined, it is all aspects.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ནི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་མོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་དང་
བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དག་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་དེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ

【汉语翻译】
并且具有。属于善和真正确定的集合中的那些，由于领会于心，也将具有一切种类的殊胜之相，如是宣说。如是想要现前菩提者，被称为想要现前菩提，即具有一切种类殊胜的遍知智慧。想要完全摧毁习气、连接和一切烦恼，这显示了它的结果。业的习气、烦恼的习气和生的习气，是三种习气。业的连接、烦恼的连接和生的连接，是三种连接。因为是缘起的三种连接。想要完全摧毁一切习气、一切连接和一切烦恼，是这句话的总结。在那之后，想要圆满通达道的相状，以及想要圆满通达一切有情的心和行为的相状，这两者显示了具有果的道的相状，菩萨们圆满道的相状，并且由于通达有情的心和行为，从而成办利益有情之事。在那之后，想要圆满通达一切，这显示了声闻和独觉的智慧。菩萨们虽然没有现前一切智，但为了有情的利益，了知一切智的自性，以及获得一切智的因，从而将有情们分别安置于入流果等果位。因此，一切智也由此得以圆满。没有显示作为一切智助伴的缘起，是因为菩萨仅凭此就能领悟，所以没有必要。第五品。在那之后，想要进入菩萨的无过失状态等，想要菩萨功德的伟大自性

【英语翻译】
And become endowed with. Those who belong to the collection of virtue and true certainty, because they comprehend it in their hearts, will also be endowed with the supreme aspect of all kinds, so it is said. Thus, those who desire to manifest enlightenment are said to desire to manifest enlightenment, which is endowed with the supreme of all kinds of omniscient wisdom. The desire to completely destroy all habits, connections, and afflictions indicates its result. The habits of karma, the habits of affliction, and the habits of birth are the three types of habits. The connections of karma, the connections of affliction, and the connections of birth are the three connections. Because they are the three connections of dependent origination. The desire to completely destroy all habits, all connections, and all afflictions is the summary of this statement. After that, the desire to fully understand the aspects of the path, and the desire to fully understand the aspects of the minds and behaviors of all sentient beings, these two indicate the aspects of the path with its result. Bodhisattvas perfect the aspects of the path, and by understanding the minds and behaviors of sentient beings, they accomplish the benefit of sentient beings. After that, the desire to fully understand everything indicates the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Although Bodhisattvas do not directly realize omniscience, for the benefit of sentient beings, they know the nature of omniscience and the cause of attaining omniscience, thereby separately placing sentient beings in the fruits such as the fruit of stream-entry. Therefore, omniscience is also perfected by this. The reason why the conditions that assist omniscience are not shown is because Bodhisattvas can understand it by this alone, so there is no need. Fifth fascicle. After that, the desire to enter the faultless state of a Bodhisattva, etc., the desire for the great nature of the qualities of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། མ་དག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་ས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །
འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པའི་བར་དུ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
已经宣说了。此外，菩萨的功德也以四种方式宣说，即不净地的功德、净地的功德、各自如实了知的地的功德，以及安住于究竟地的功德。从第一地到第七地，由于作意和勤奋，是不净地。其中，从“想要进入菩萨的无过失”到“想要现证佛身”，应当了知是这些地的功德。从“想要现证佛身”到“通达如是性”，是第八地净地的功德。从“极微尘”到“六度圆满”，是第九地各自如实了知的地的功德。
从“想要获得过去、未来，以及如此出现的诸佛世尊的佛陀功德”到“分别安立于入流等果位”，是第十地安住于究竟地的功德。其中，“想要进入菩萨的无过失”是指从声闻和独觉自身退转，称为菩萨的无过失。另一些人说，“无过失”是指如来藏。其中也有三种状态：一切烦恼皆无的无过失性，菩萨的无过失性，以及法无过失性。如来藏是指如是性，它也有三种状态：凡夫地的染污状态，菩萨地的清净与染污状态，以及如来地的清净状态。其中，染污的如是性称为有情，也就是一切烦恼皆无的无过失性。清净与染污的状态称为菩萨，因为菩提的状态是清净的，而有情的状态是不净的。于此菩提

【英语翻译】
has been taught. Furthermore, the qualities of a Bodhisattva are also taught in four ways: the qualities of the impure grounds, the qualities of the pure grounds, the qualities of the grounds of individually and correctly knowing, and the qualities of the grounds of abiding in the ultimate. From the first ground to the seventh ground, due to attention and effort, are the impure grounds. Among these, from "desiring to enter the faultlessness of a Bodhisattva" to "desiring to manifest the body of a Buddha," one should know that these are the qualities of those grounds. From "desiring to manifest the body of a Buddha" to "understanding Suchness," these are the pure qualities of the eighth ground. From "the atom of an atom" to "the completion of the six perfections," these are the qualities of the ninth ground of individually and correctly knowing.
From "desiring to attain the qualities of the Buddhas of the past, future, and those who have thus appeared, the Bhagavat Buddhas" to "individually establishing the fruits such as stream-enterer," these are the qualities of the tenth ground of abiding in the ultimate. Among these, "desiring to enter the faultlessness of a Bodhisattva" refers to turning away from the Hearers and Solitary Buddhas themselves, which is called the faultlessness of a Bodhisattva. Others say that "faultlessness" refers to the Tathagatagarbha. There are also three states: the faultlessness of being free from all afflictions, the faultlessness of a Bodhisattva, and the faultlessness of the Dharma. The Tathagatagarbha refers to Suchness, which also has three states: the impure state on the ground of ordinary beings, the pure and impure state on the ground of Bodhisattvas, and the pure state on the ground of the Tathagatas. Among these, the impure Suchness is called sentient beings, which is the faultlessness of being free from all afflictions. The state of purity and impurity is called Bodhisattva, because the state of Bodhi is pure, and the state of sentient beings is impure. In that very Bodhi

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་པ་དང་མ་དག་
པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་བར་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་བདག་གི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་ལྷུར་ལེན་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་མི་གནས་པའ

【汉语翻译】
菩萨的无过失性就叫做（菩萨的无过失性）。清净的阶段就叫做如来，如《胜天王般若经》中说：‘善现，如来，是真如的最高名称。’因此，那本身就叫做法的无过失性。如来藏有情，是指完全舍弃了不清净的、一切烦恼的无过失性的阶段之后，菩萨，是指获得清净和不清净的菩萨的无过失性的阶段，就叫做菩萨的无过失性。菩萨，是指想要获得真如无过失性的阶段，这是它的定义。想要超越声闻和独觉的地的意思是，因为功德殊胜的缘故。进入地的智慧的菩萨，以四种功德超越声闻和独觉，即根器的差别、修行的差别、智慧的差别和果的差别。其中，声闻的根器天生迟钝，独觉的根器中等，菩萨的根器敏锐。声闻和独觉们天生专注于自己的利益，只是成办自己的利益，只是究竟利益自己。菩萨们则专注于自己和他人的利益，成办自己和他人的利益，究竟利益自己和他人。声闻和独觉们了悟诸法是无常、痛苦、空和无我的，而菩萨们因为投入利益自己和他人，所以精通一切明处，成办有情界的多种利益，然后了悟一切法是无相的体性。声闻和独觉们获得烦恼障的清净，从而获得无余涅槃。菩萨们则断除烦恼障和所知障二者，获得不住

【英语翻译】
The faultlessness of a Bodhisattva is called (the faultlessness of a Bodhisattva). The state of purity is called Tathagata, as it says in the Arya Ratnamegha Sutra: 'Subhuti, Tathagata is the supreme name of Suchness.' Therefore, that itself is called the faultlessness of Dharma. Tathagatagarbha sentient beings, refers to completely abandoning the state of faultlessness that is impure and completely afflicted. Bodhisattva, refers to obtaining the state of faultlessness of a Bodhisattva that is pure and impure, and is called the faultlessness of a Bodhisattva. Bodhisattva, refers to wanting to obtain the state of faultlessness of Suchness, this is its definition. Wanting to transcend the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas means, because of the excellence of qualities. A Bodhisattva who has entered the wisdom of the grounds transcends Sravakas and Pratyekabuddhas with four kinds of qualities, namely the difference of faculties, the difference of practice, the difference of wisdom, and the difference of fruit. Among them, the faculties of Sravakas are naturally dull, the faculties of Pratyekabuddhas are intermediate, and the faculties of Bodhisattvas are sharp. Sravakas and Pratyekabuddhas are naturally focused on their own benefit, they only accomplish their own benefit, and they only ultimately benefit themselves. Bodhisattvas are focused on the benefit of themselves and others, they accomplish the benefit of themselves and others, and they ultimately benefit themselves and others. Sravakas and Pratyekabuddhas realize that all dharmas are impermanent, suffering, empty, and selfless, while Bodhisattvas, because they are engaged in benefiting themselves and others, are proficient in all fields of knowledge, accomplish various benefits for the realm of sentient beings, and then realize that all dharmas are of the nature of non-appearance. Sravakas and Pratyekabuddhas obtain the purification of the obscuration of afflictions, thereby obtaining Nirvana without remainder. Bodhisattvas abandon both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, and obtain non-abiding

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཉིད་མཛད་དོ།།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དང་མི་ལྡན་པའམ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའམ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་མི་བཟད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་བཞི་ཆར་ཡང་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འམ། བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ནི་སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ།
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པ་ཤེས་ནས་ས་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
已经证得寂灭，直至轮回的尽头，唯一做利益众生的事情。
所谓不退转地，是指发菩提心的人后来从菩提心中退转，有四种原因：不具备种姓，或者被恶友完全控制，或者慈悲心小，或者因为畏惧轮回的痛苦极其长久且难以忍受。这四种原因，完全具足的菩萨是没有的。因此，从极喜地等开始，称为不退转地。声闻和独觉的一切布施，如果想要被一个具有随喜的菩提心所胜过，意思是说，声闻和独觉的布施之心，因为与贪爱和分别念相伴随，会成为有漏的果报，或者为了自己的利益而做，所以是不清净的。菩萨的随喜之心，是没有有漏的，没有分别念的，不是相的行境，是成办自他利益的。因为这些功德殊胜，所以能够胜过。同样，对于戒蕴等也要这样理解。即使为了所有众生的利益而给予微小的布施，其中“为了所有众生的利益”的意思，就是“为了所有众生”的同义词。所谓“微小的布施”，是因为不具备资具。为了众生的利益而完全回向，以及完全回向于一切智智，以及三轮完全清净，因此会变成无量无数。以行布施波罗蜜多，应当修学般若波罗蜜多，意思是说，没有修学大乘修持的布施等，不会成为胜义的波罗蜜多。因为想要现前证得佛身，意思是说，七地菩萨，虽然知道佛身是如何安置的，但是那个时候是不能证得的。知道佛身是如何安置之后，想要在那一地现前证得，才会生起。像这样，从十地以上，也是所有的佛。

【英语翻译】
Having attained Nirvana, until the end of Samsara, he only does what benefits sentient beings.
The so-called non-retrogression ground refers to those who have generated Bodhicitta and later regress from Bodhicitta, which occurs due to four reasons: not possessing the lineage, being completely controlled by evil friends, having little compassion, or fearing the suffering of Samsara as it is extremely long and unbearable. A Bodhisattva who possesses all four of these reasons does not exist. Therefore, from the Joyful Ground onwards, it is called the non-retrogression ground. If one wishes to surpass all the almsgiving of Hearers and Solitary Buddhas with a single generation of Bodhicitta that possesses rejoicing, it means that the minds of Hearers and Solitary Buddhas when giving alms are impure because they are accompanied by attachment and conceptualization, leading to conditioned results or being done for their own benefit. The mind of a Bodhisattva's rejoicing is free from conditioned existence, non-conceptual, not within the realm of characteristics, and accomplishes the benefit of self and others. Because these qualities are superior, it can surpass. Similarly, this should also be applied to the aggregate of morality and so on. Even if a small alms is given for the benefit of all sentient beings, "for the benefit of all sentient beings" means the same as "for all sentient beings." The so-called "small alms" is because it lacks resources. Because it is completely dedicated to the benefit of sentient beings, completely dedicated to omniscience, and the three spheres are completely pure, it will become immeasurable and countless. By practicing the perfection of generosity, one should train in the perfection of wisdom, meaning that generosity and so on that have not been trained in the Mahayana practice will not become the ultimate perfection. Because one wishes to manifestly attain the Buddha's body, it means that the seventh-ground Bodhisattva, although knowing how the Buddha's body is arranged, cannot attain it at that time. After knowing how the Buddha's body is arranged, the desire to manifestly attain it on that ground arises. Likewise, from the tenth ground onwards, all Buddhas are also.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲ་སྐད་དང་བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཟད་པ་དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉི

【汉语翻译】
又融入自性的法身。色身的相好庄严也显现。如来之语，离言绝语，自性寂静，也心生欢喜，如是说，此示现三身。想要生于佛种姓中，所谓如来种姓，是指此处完全成就的如如。在第八地，由于一切分别念、一切勤作、一切相都断绝的缘故，安住于完全清净的如如自性中，这称为生于如来种姓。所谓童子地，是指第八地本身，如此，因为极其清净无染的缘故，称为童子地。如是说之故。所谓世界被法界所遍满，是指有情世间，因为有情世间也是无边的缘故，称为被如来藏所遍满。所谓穷尽虚空界，是指器世间。想要使一个善的发心也不穷尽，是指如同一滴水滴入大海中不会穷尽一般，完全发愿成办一切遍知，乃至轮回的边际，为了利益有情，所以说不穷尽。这不穷尽，也应如《不尽慧经》中所说的那样理解。为了使佛种姓不断绝，是指为了使佛陀的血统不断绝，即为了使佛的血统不断绝之意。所谓想要安住于内空性中等等，由此显示了十六空性。空性的自性虽然唯一，但是由于菩萨们的心和作意不同，所以分为了多种。在此，菩萨在精勤作意空性时，会这样想：如果一切法都是空性，不存在，那么比丘们，自己是自己的怙主啊。自己

【英语翻译】
Also merges into the Dharmakaya of its own nature. The marks and excellent qualities of the Rupakaya are also manifestly accomplished. The Tathagata's speech, free from words and inexpressible, is naturally peaceful, and one also rejoices in it, as it is said. This shows the three bodies. Wishing to be born into the Buddha's lineage, the so-called Tathagata lineage refers to the thusness that is completely accomplished here. In the eighth bhumi, because all discriminations, all efforts, and all signs are cut off, one abides in the nature of completely pure thusness, which is called being born into the Tathagata lineage. The so-called Youthful Bhumi refers to the eighth bhumi itself, and thus, because it is extremely immaculate, it is called the Youthful Bhumi. As it is said. The so-called world pervaded by the Dharmadhatu refers to the sentient world, and because the sentient world is also boundless, it is called pervaded by the Tathagatagarbha. The so-called reaching the limit of the space realm refers to the container world. Wishing to make even one virtuous thought inexhaustible means that just as a drop of water poured into the ocean will not be exhausted, so also the complete aspiration to accomplish all omniscience, until the end of samsara, is said to be inexhaustible because it benefits sentient beings. This inexhaustibility should also be understood as explained in the Sutra of Inexhaustible Intelligence. In order to make the Buddha's lineage unbroken, it means in order to make the Buddha's lineage unbroken, that is, in order to make the Buddha's lineage unbroken.
The final word. The so-called wishing to abide in inner emptiness, etc., thereby shows the sixteen emptinesses. Although the nature of emptiness is only one, it is divided into many kinds because of the different minds and mental activities of the Bodhisattvas. Here, when a Bodhisattva is diligent in contemplating emptiness, he thinks like this: If all dharmas are empty and do not exist, then monks, you are your own protectors. Myself

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་བདག་ལ་སྨིན་ནོ། །བདག་གླིང་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དང་པོར་བདག་གི་ནང་གི་ཆོས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བཟུང་སྟེ། བསམས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་ཀྱི་འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང༌། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་གི །སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་ཞིང༌། འདི་དག་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ན་རེ་ཟབ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་དགོས་ལ། ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་ན་རེ་ཟབ་པོ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་
མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དགོས་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། མིག་མིག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མིག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་བདག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
现在所作之业成熟于我。我化为洲渚而安住吧，像这样思索“我”是怎样的呢？首先执取我之内的法，即色、受等，思索时，名为“我”的所说之事物，实际上什么也没有，这些只是名言上所说的意义而已，是突然安立的名称。这样如实地随顺见到。因此宣说了内空性，这显示了蕴的空性。之后，菩萨心想，如果我没有，那么他者存在还是不存在呢？对于名为“他者”的所说之义，也没有如实地随顺见到，只是如实地随顺见到是处而已。因此宣说了外空性，这显示了处的空性。之后，又为了很好地确定那个意义，将内外二法合为一体而修习，见到这些只是十八界而已。因此宣说了内外空性，这显示了界的空性。或者外道们说，深奥的就是我。因此需要显示补特伽罗无我。进入此法的人们说，深奥的就是内在的诸处。因此需要显示内在的诸处不存在。这二者的内外空性分别安立。其中，眼由我和我所空，耳由我和我所空等等，以人无我的方式显示内空性。眼由眼空，耳由耳空等等，以法无我的方式显示内空性，两种方式都说了。其中，对于眼也会产生四种分别念。眼是我，我具有眼，我住在眼中，眼住在我中等等。例如，色被如实地随顺见为我，我具有色，我住在色中，色住在我中等等。

【英语翻译】
Now, the deeds done will ripen to me. May I be transformed into an island and abide there. Thinking about what this "I" is like, first, grasping the inner dharmas of the self, such as form, feeling, etc., and contemplating, there is actually nothing that can be said to be the meaning of "I." These are merely meanings expressed in name only, names that are suddenly established. Thus, one truly sees accordingly. Therefore, inner emptiness is taught, which reveals the emptiness of the aggregates. Then, the Bodhisattva thinks, if there is no self, does the other exist or not? The meaning of what is called "other" is not truly seen accordingly, but it is truly seen accordingly as merely the sense bases. Therefore, outer emptiness is taught, which reveals the emptiness of the sense bases. Then, again, in order to well establish that meaning, the inner and outer dharmas are combined and meditated upon, and it is seen that these are merely the eighteen elements. Therefore, inner and outer emptiness is taught, which reveals the emptiness of the elements. Alternatively, the non-Buddhists say, "The profound is the self." Therefore, it is necessary to show the absence of a person-self. Those who have entered this Dharma say, "The profound is the inner sense bases." Therefore, it is necessary to show that the inner sense bases do not exist. The inner and outer emptiness of these two are separately established. Among them, the eye is empty of self and what belongs to self, the ear is empty of self and what belongs to self, etc., showing inner emptiness through the absence of a person-self. The eye is empty of eye, the ear is empty of ear, etc., showing inner emptiness through the absence of a dharma-self, both ways are explained. Among them, four kinds of conceptualizations also arise for the eye. The eye is the self, the self possesses the eye, the self dwells in the eye, and the eye dwells in the self, etc. For example, form is truly seen accordingly as the self, the self possesses form, the self dwells in form, and form dwells in the self, etc.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མིག་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་བདག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་དེ་བཞི་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ལྟར་མིག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པའི་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །
བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ཏེ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིག་གིས་སོ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཞིན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི

【汉语翻译】
就像那样。其中，所谓“眼睛是自我”是指执著于眼睛为自我。所谓“自我具有眼睛”、“自我中存在眼睛”、“眼睛中存在自我”是指执著于眼睛为我所。其中，通过如实了知眼睛不可得之相，舍弃那四种执著，以正确的智慧如实地见到眼睛是无自性和无我所。对于耳朵等也同样适用。这是通过对人无我的方式所显示的空性。从法无我的角度来说，眼睛有三种：遍计所执的眼睛、分别所执的眼睛和法性的眼睛。其中，所谓可说和所说之相所执著的眼睛，是遍计所执的眼睛。存在于能取和所取自性中的，显现为眼睛的各种相，是分别所执的眼睛。
远离可说和所说之相，不可说，远离与显现相连，各自以自证而圆满的自性，称为法性的眼睛。其中，所谓“眼睛以眼睛空”，其中的“眼睛”是指法性的眼睛。“以眼睛”是指遍计所执和分别所执的眼睛。“空”是指远离的同义词。同样，对于“耳朵以耳朵空”等也应如此类推。那么，不可说的胜义谛不是眼睛的自性吗？如果它是眼睛的自性，那么就应该可以被说，为什么称为法性的眼睛呢？虽然这是真实的，但是，眼睛等以及色和声等一切有为法，在以转变的方式圆满的相上，是没有差别的。虽然是同一种相，但在为了充分显示而进行区分，想要说的时候，没有其他方法，只能用“色的如是”、“声的如是”、“味的如是”等词语来分别显示，仅此而已。那个如是

【英语翻译】
It is like that. Among them, the so-called "eye is self" refers to clinging to the eye as self. The so-called "self possesses the eye," "the eye exists in the self," and "the self exists in the eye" refer to clinging to the eye as belonging to the self. Among them, by truly knowing the aspect of the eye being unobtainable, abandoning those four kinds of clinging, with correct wisdom, one truly sees that the eye is empty of self and empty of what belongs to self. The same applies to the ear and so on. This is the emptiness shown through the way of the selflessness of the person. From the perspective of the selflessness of phenomena, the eye has three aspects: the eye of complete imputation, the eye of discrimination, and the eye of the nature of reality. Among them, the object of what is called the eye that is grasped by what can be said and the aspect of what is said is the eye of complete imputation. The various aspects of the eye that exist in the nature of the grasper and the grasped and appear separately are the eyes of discrimination.
Being apart from what can be said and the aspect of what is said, being unspeakable, being apart from being connected with appearance, the nature that is perfected individually by self-awareness is called the eye of the nature of reality. Among them, in the phrase "the eye is empty of the eye," the "eye" refers to the eye of the nature of reality. "By the eye" refers to the eye of complete imputation and the eye of discrimination. "Empty" is a synonym for being apart. Similarly, the same should be applied to "the ear is empty of the ear" and so on. So, is the ultimate truth, which is unspeakable, not the nature of the eye? If it is the nature of the eye, then it should be able to be spoken, so why is it called the eye of the nature of reality? Although this is true, nevertheless, there is no difference in the aspect of being perfected by way of transformation in all conditioned phenomena, such as the eye and so on, and form and sound and so on. Although it is the same aspect, when it is divided in order to be fully shown, and when one wants to speak, there is no other method, so one can only separately show it with words such as "the suchness of form," "the suchness of sound," "the suchness of taste," and so on. That suchness is just that.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནང་གི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཟ་བ་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བཟའ་བར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བཟའ་བར་འཛིན་པ་ཡང་ཕི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བར་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་དང༌། བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒྲ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟ་བ་པོ་དང༌། བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྩལ་ནས། ད་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་བྱེད་པར་སྟོང་པས་འདུ་བ་ཚེགས་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་ནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྒྲས་སྟོང༌། སྒྲ་རྣ་བས་སྟོང་པས་ན་ཚོགས་པས་བྱེད་པ་མེ་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་ལུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
彼等之相，非于彼等中可言说。如是，何为法性之眼等，彼等远离内眼之生处等之自性故，名为内空性。如是，遮止于内之事物执为食者，并遮止于外之事物执为所食故，安立外空性。然执为所食者，外道之辈，于色等执为我所。内道之辈，则以境之自性而执。于此，为遮止前者，故说色无我，及无我所，声无我，及无我所等。为遮止二者，故说色以色空，声以声空等，彼亦如前者般配合。如是，外之诸境亦离我及我所，且离遍计所执法之彼等之相，故名外空性。如是，断除内外之食者及所食之分别念后，今为于内外之生处所集之自体之身上，亦断除我及我所之执，及于身之分别念故，二者合一而显示内外空性。为断除彼见，故内外生处之集合，彼等亦以我及我所之事物为空，如是如实随见。断除分别念者，亦彼等一者观待一者而作用为空，故无有集合之艰难而安立。如是，眼以色空，故与彼一同相遇，不行见等之作用，是为胜义谛之语。如是，色以眼空，故与彼一同不行作用之语。如是，耳以声空，声以耳空，故以集合不行作用之故，于集合断除于身之分别念。如是，于说空性之时，内之诸法以外之诸法空，外之诸法亦以内之诸法空。

【英语翻译】
Their aspects are not to be spoken of in them. Thus, whatever is the eye of Dharma-nature, etc., is called inner emptiness because it is devoid of the nature of the inner eye's place of origin, etc. Thus, having averted the grasping of inner objects as eaters and averted the grasping of outer objects as being eaten, outer emptiness is established. However, those who grasp at what is eaten, the outsiders, grasp at form, etc., as belonging to themselves. The insiders grasp at it as the nature of the object itself. Here, in order to avert the former, it is said that form is without self and without what belongs to self, sound is without self and without what belongs to self, and so on. In order to avert both, it is said that form is empty of form, sound is empty of sound, and so on, which should be combined as before. Likewise, external objects are also devoid of self and what belongs to self, and devoid of the aspects of those imputed dharmas, hence it is called outer emptiness. Thus, having eliminated the conceptualizations of eaters and what is eaten, both internal and external, now, in order to abandon the grasping of self and what belongs to self, and the conceptualization of the body, even on the body that is the nature of the collection of internal and external sources, the two are combined into one and the emptiness of inner and outer is shown. In order to abandon that view, the collection of inner and outer sources, those are also truly seen to be empty of self and what belongs to self. The abandonment of conceptualization is also established because they are empty of acting in dependence on each other, so there is no difficulty in assembling. Thus, the eye is empty of form, so meeting with it, it does not perform the function of seeing, etc., which is the word of ultimate truth. Likewise, form is empty of the eye, so it does not perform the function of acting together with it. Likewise, the ear is empty of sound, and sound is empty of the ear, so because the assembly does not perform the function, the conceptualization of the body is abandoned in the assembly. Thus, when emptiness is spoken of, the inner dharmas are empty of the outer dharmas, and the outer dharmas are also empty of the inner dharmas.

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་སྟོང་གང་ཞེས་ན། མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། ནང་གི་ཆོས་དེ་རྣམས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་འདུས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་
བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུས་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་ལ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བལྟས་ན་ཕྱིས་མ་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྔར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་མེད་ཀྱི། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །མི་སྟོང་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་འདི་སྐད་དུ་བྱང་

【汉语翻译】
何谓以……而空？即眼、耳、鼻、舌、身、意，这些内在的法，说是以色、声、香、味、触、法而空。如是内外诸法聚合，则无我与我所之说；内法与外法相离，外法与内法相离，因无聚合，故就胜义而言，因其为空，故名内外空性。如是如理安立空性三种相之后，如是思惟：所谓空性，是以法的形式存在呢？抑或不存在？若说空性存在，则因空性存在，非空性亦必存在，因无相违之品，则不应有对治之故。若说非空性存在，则一切法亦将成非空。如是思惟之后，又如是决断：所谓空，即一无所有。若说空之法另有存在，则亦应有非空之法。然空之法别无所有。譬如，某人见乾闼婆城，生起城市之想，其后若善加观察彼城，则终不可见，城市之想亦随之消失，而生起空想。然彼因生起空想之故，而谓有城市之想之异体存在，则不可也。如是，此处亦然，先前于所遍计之色等，见为色，而生起法想。其后如实如是地寻觅，然寻觅亦不可见如实如是之故，法想亦不复存在，唯生起空想而已。然彼因生起空想之故，而谓彼有空性之异体存在，则不可也。是故，因空性不存在，故非空性亦不存在。因非空性不存在，故空性亦不存在。于此，当如是

【英语翻译】
What is meant by being empty of...? It is said that the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these inner dharmas, are empty of form, sound, smell, taste, tactile objects, and dharmas. Thus, when inner and outer dharmas are combined, there is no such thing as "self" or "belonging to self." Inner dharmas are separate from outer dharmas, and outer dharmas are separate from inner dharmas. Because there is no combination, and because it is empty in the ultimate sense, it is called the emptiness of inner and outer. Having thus correctly established the three aspects of emptiness, one thinks: Does this so-called emptiness exist in the form of a dharma? Or does it not exist? If this so-called emptiness exists, then because emptiness exists, non-emptiness must also exist, because without an opposing side, it is not appropriate to have an antidote. If non-emptiness exists, then all dharmas will become non-empty. Having thought thus, one again makes this determination: The so-called empty is nothing at all. If there were some other dharma called empty, then there would also be a dharma that is not empty. But there is no other dharma that is called empty. For example, someone sees a city of gandharvas and has the thought of a city. Then, if he examines that city well, he will not see it later, and the thought of the city will disappear, and the thought of emptiness will arise. But because the thought of emptiness has arisen, it is not permissible to say that there is some other entity called the thought of the city. Similarly, here too, one previously sees forms, etc., that are completely imputed as forms, and the thought of dharmas arises. After that, one searches completely as it is in reality, but because one does not see it as it is in reality even when searching completely, the thought of dharmas does not exist, but only the thought of emptiness arises. But because the thought of emptiness has arisen, it is not permissible to say that there is some other dharma called emptiness. Therefore, because emptiness does not exist, non-emptiness also does not exist. Because non-emptiness does not exist, emptiness also does not exist. Here, one should...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །
འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། མེད་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྙམ་བསམས་ནས། ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་བསླུས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་རི་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླུས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་
འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །ད

【汉语翻译】
不应说无，即不应说空性不存在。因为一切法皆是空性。也不应说有，即不应说空性存在。因为如此分析，名为空性的其他法并不存在。因此，这被称为空性空性。又，菩萨如此思：如果一切法皆是空性，那么对于这些动与不动的一切众生，为何称作缘起？对于不存在的事物，缘起是不可能的。如果缘起的法存在，那么如此一来，动与不动的一切众生都将存在。如此思索后，又如此确定：名为缘起的法什么也没有。如此，这些事物虽然极其不存在，但在尚未如实地见到、现见、证悟之前，它们以业、烦恼和异熟的自性，从无始以来就存在于因果的事物中。这些业、烦恼和异熟也完全是空性。对于空性的法而言，凡是进入空性的因果自性，就称作缘起。例如，某些魔术师以魔术咒语迷惑众生的眼睛，从而显现出大象、马、车辆、军队、山、河流、海洋等事物。对于那些被咒语迷惑眼睛的众生而言，也会成为生起魔术大象等自显现的识的因缘，而那些识也会见到魔术大象等事物。如此，魔术大象等事物和识进入因果的事物，这被称为缘起。魔术大象等事物和那些识的缘起，在胜义谛中是不可能存在的。

【英语翻译】
It should not be said that it is non-existent, that is, it should not be said that emptiness does not exist. Because all dharmas are emptiness. It should also not be said that it exists, that is, it should not be said that emptiness exists. Because if analyzed in this way, there is no other dharma called emptiness. Therefore, this is called emptiness emptiness. Furthermore, the Bodhisattva thinks thus: If all dharmas are emptiness, then why is it called dependent origination for all these moving and unmoving beings? Dependent origination is impossible for non-existent things. If the dharma of dependent origination exists, then in that case, all moving and unmoving beings will exist. After thinking thus, he again determines thus: There is no dharma called dependent origination. Thus, although these things are extremely non-existent, as long as they have not been truly seen, directly perceived, and realized, they exist in the things of cause and effect from beginningless time with the nature of karma, afflictions, and maturation. These karma, afflictions, and maturation are also completely emptiness. For empty dharmas, whatever enters the nature of cause and effect of emptiness is called dependent origination. For example, some magicians deceive the eyes of sentient beings with magic spells, thereby showing things such as elephants, horses, vehicles, armies, mountains, rivers, and oceans. For those sentient beings whose eyes are deceived by spells, it also becomes the cause for the arising of self-appearing consciousness of magical elephants, etc., and those consciousnesses will also see magical elephants, etc. Thus, magical elephants, etc., and consciousness enter the things of cause and effect, this is called dependent origination. The dependent origination of magical elephants, etc., and those consciousnesses cannot exist in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་བསླུས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བཟོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་རག་ལུས་ཤིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་དངོས་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱེས་ནས་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
就像这样，所有被无明蒙蔽的幼稚见解者，也会见到由业力所造作的遍计所执之法，如幻化的象等。这些遍计所执之法，也会成为自显现的识产生的因缘。这些识也会见到这些法。如此，遍计所执的所取之法和能取之法，凡是作为因和果的事物而存在，这被称为缘起。所取和能取这些缘起之法，在胜义谛中是不可能存在的，因此诸法被称为无自性。如果诸法不是虚假的，而是具有自性的某种自性存在，那么诸法就不会因为因和缘的力量而依赖于他者而产生，而是会自身产生。像这样，诸法依赖于其他的因缘，完全由他者的力量而产生。而不是自己的事物不是虚假的，也不是自性产生的。因此，应当了知它们没有自己的事物。因为这样没有自己的事物，所以它们被称为无自性。因为它们无自性，所以是空性。因此，无自性的意义就是缘起的意义。空性的意义就是缘起的意义。当如实的正见生起，无明的咒语的力量被彻底摧毁之时，像幻化的象等一样的遍计所执之法，以及执著于此的识之法，作为因和果的事物的特征，以缘起的自性而不再显现，并且完全消失，这被称为大空性。菩萨又这样想：如果一切法都是空性，那么胜义谛的法也会变成空性。如果它是空性，那么如何成为殊胜的意义？诸佛的如金刚般的等持又如何

【英语翻译】
Just like that, all those with childish views deluded by ignorance will also see the fabricated, completely imputed dharmas of karma, such as illusory elephants, etc. Those completely imputed dharmas will also become the cause for the arising of self-appearing consciousness. Those consciousnesses will also see those dharmas. Thus, the completely imputed objects of grasping and the subjects of grasping, whatever exists as cause and effect, this is called dependent arising. Since those dependent arisings of objects of grasping and subjects of grasping cannot possibly exist in ultimate truth, therefore the dharmas are called without inherent existence. If the dharmas were not artificial and had some essence that was inherently existent, then the dharmas would not depend on others due to the power of causes and conditions and arise, but would arise on their own. Like this, the dharmas depend on other conditions and arise entirely by the power of others. They are not artificial objects of their own, and they do not arise by inherent existence. Therefore, it should be known that they do not have their own objects. Because they do not have their own objects in that way, they are called without essence. Because they are without essence, therefore they are emptiness. Therefore, the meaning of without essence is the meaning of dependent arising. The meaning of emptiness is called the meaning of dependent arising. When the correct view arises exactly as it is and the power of the mantra of ignorance is completely destroyed, at that time, the completely imputed dharmas, which are like illusory elephants, etc., and the dharmas of consciousness that grasp onto them, as characteristics of cause and effect, no longer appear with the nature of dependent arising, and completely disappear. This is called the great emptiness. Again, the Bodhisattva thinks like this: If all dharmas are empty, then the dharmas of ultimate truth will also become empty. If that becomes empty, then how can it become the supreme meaning? How can the vajra-like samadhi of the Buddhas be in that?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་
མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྔོན་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གོམས་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས

【汉语翻译】
将成为目标。如果那个法存在，那么所有的法也同样会存在，这样想之后，又这样确定：所谓的胜义谛法什么也没有。如来藏成就的状态是什么，那不是法的自性，不能说它存在或者不存在。完全成就的状态也不能说是存在，因为它是被安立为没有能取和所取的自性的缘故。对于没有的自性，不能说它存在。也不能说它不存在，因为它是远离二取的自性而存在的。如果对那样存在的事物说它存在，那就会变成以实有物的自性而存在，会变成增益边。如果说它在实体上不存在，那也会像兔角等一样变成不存在，会变成损减边。因此，无论哪种方式都不能说，所以不要那样观察。所谓金刚喻定所缘，那也是未经观察而说的。诸佛的无分别智慧是超越世间的，它不缘任何事物，因为那时没有能取和所取的相状，由于安住在极其清净的自性中，所以不缘任何事物。然而，在无始以来的轮回中，由于先前习惯于执取的自性，所以在那个时候，虽然已经没有了自识的所取，但会近似于进入自识的能取。那是所缘和能缘的事物相等，所以称为平等；所缘和能缘也是同一个，所以称为平等平等。像那样存在的胜义谛，是没有变成其他法的自性，所以称为胜义谛空性。菩萨又这样想：如果一切法都是空性，那么有为法和无为法都会不存在，有为

【英语翻译】
It will become the target. If that dharma exists, then all dharmas will also exist in the same way. After thinking like this, it is determined again in this way: There is no such thing as the ultimate truth dharma. Whatever is the state of accomplishment of the Tathagatagarbha is not the nature of dharma, and it cannot be said that it exists or does not exist. The state of complete accomplishment cannot be said to exist either, because it is established as the characteristic of being without the apprehended and the apprehender. For the nature of non-existence, it cannot be said to exist. It also cannot be said that it does not exist, because it exists as the nature of being free from duality. If one says that something that exists in that way exists, then it will become existing as the nature of a real thing, and it will become an extreme of superimposition. If one says that it does not exist in substance, then it will become non-existent like a rabbit's horn, and it will become an extreme of denial. Therefore, it cannot be said in either way, so do not examine it in that way. What is said about the object of Vajra-like Samadhi is also said without examination. The non-conceptual wisdom of the Buddhas, which transcends the world, does not focus on anything, because at that time there is no aspect of the apprehended and the apprehender. Because it abides in the nature of being extremely pure, it does not focus on anything. However, in the beginningless cycle of existence, because of the previous habit of the nature of grasping, at that time, although there is no object of one's own consciousness, it is close to entering as one's own grasping. That is called equality because the object to be focused on and the object that focuses are equal; the object to be focused on and the object that focuses are also the same, so it is called equality equality. The ultimate truth that exists in that way, which does not have the nature of becoming another dharma, is called the ultimate truth emptiness. Again, the Bodhisattva thinks like this: If all dharmas are emptiness, then conditioned dharmas and unconditioned dharmas will not exist, conditioned

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་བརྗོད་པའང་ལུང་ལས་གནས་སྐབས་སུ་མ་དག་པའི་སྣང་བས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཡང་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་བྱས་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་ནི། དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྟགས་པའི་ཡོད་པར་བཤད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་
ན་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་འགྱུར་གྱི་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་སྙམ་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱའི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ

【汉语翻译】
，而且，说“非造作”也不能因为经文中暂时不净的显现而说“无”，这样想后又如此确定：没有成为其他东西的“造作”之法。如果存在，那么“造作”本身就不合理，因为“造作”是指由因缘聚集而产生的。如果“造作”之法真实存在，那么它就会被其他所造，而真实的法是任何人都无法造作的。像这样，因为没有任何“造作”之法，所以被孩童从分别念中产生，因此用这样的名称来称呼。“造作”的特征，即生、住、灭，也是分别念所存在的。因为说了特征是分别念所存在的，所以必须确定特征的基础也是分别念所存在的。真实的法不可能是假立的特征。即使真实存在“造作”之法，一个法也不可能有三个特征。因此，这就是造作的空性。菩萨又这样想：造作的事物因为是造作的，所以会变成空性，而非造作的事物因为不是造作的，所以是真实的自性。这样想后又如此确定：没有成为其他东西的“非造作”之法。所谓的“非造作”，是指没有造作之物的自性，而不是真实存在的。例如，虚空是指没有一切造作之物的特征，而不是除此之外极其成立的特征。分别念的止息也只是没有一切造作之法的特征。同样，非分别念的止息也是行之法坏灭的特征。如果声闻的观点也认为这些不是真实存在的，那么何必说空性的观点呢？因为认识到这些是空性，所以这被称为非造作的空性。菩萨又这样想：

【英语翻译】
And, thinking that saying "unconditioned" should not be said to be "non-existent" due to the temporary impure appearance in the scriptures, it is determined again as follows: There is no dharma that has become something else called "conditioned." If it were to exist, then the very term "conditioned" would be unreasonable, because "conditioned" refers to that which is made by the gathering and assembling of causes and conditions. If a dharma called "conditioned" truly existed, then it would be made by another, but a true dharma cannot be made by anyone. Thus, because there is no dharma called "conditioned," it is therefore named by such a name because it arises from the conceptualization of children. The characteristics of the conditioned, namely arising, abiding, and ceasing, are also existent by conceptualization. Since it is said that the characteristics are existent by conceptualization, it must be ascertained that the basis of the characteristics is also existent by conceptualization. A true dharma cannot be an imputed characteristic. Even if there were a true dharma called "conditioned," it would be unreasonable for one dharma to have three characteristics. Therefore, this is the emptiness of the conditioned. Again, the Bodhisattva thinks thus: Conditioned things, because they are conditioned, will become empty, but those that are unconditioned, because they are not conditioned, are the very nature of reality. Thinking thus, it is again determined as follows: There is no dharma that has become something else called "unconditioned." The so-called "unconditioned" refers to the nature of the absence of conditioned things, but it is not truly existent. For example, space refers to the characteristic of the absence of all conditioned things, but it is not existent as a characteristic that is extremely established apart from that. Cessation by discrimination is also merely the characteristic of the absence of all conditioned dharmas. Similarly, cessation by non-discrimination is also the characteristic of the destruction of the dharmas of action. If even the Hearers' view does not consider these to be truly existent, then what need is there to mention the view of emptiness? Because realizing these as emptiness, this is called the emptiness of the unconditioned. Again, the Bodhisattva thinks thus:

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་གང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཡེ་ཤེས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་ཡོད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་
ཆོས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མ་འོངས་པར་གྱུར་ལ། དབུས་ཀྱི་མཐར་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྔོན་གྱི་མཐར་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནག་པ་གྲོང་དུ་མ་ཕྱིན་པ་དང༌། གྲོང་ནས་བྱུང་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་དུས་འདི་ལྟོས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རང་གྲུབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་གྲུབ་པར་འཐད་ཀྱི་མི་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་འཐད་དོ། །དུས་ཀྱང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་ཞག་གཅིག་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ཀླུངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལོ་ཁྱུད་འཁོར་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། དུས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་དུས་ནི་ལྟོས་པ་ལས་འགྲུབ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་

【汉语翻译】
是这样想的：如果一切法都是空性，那么凭借了知所谓的超越先前边际的法，所谓处于未来边际的未来的法，以及处于中间边际的现在产生的法，而使佛陀薄伽梵被称为一切智者，以及佛陀薄伽梵的智慧对于过去的时间没有阻碍等等，所谓不共佛法，以及所谓天眼等等，属于三时的那些，从教证中也能够产生，这样想之后，又这样确定：所谓先前边际、未来边际和中间边际的法，任何也不可能存在，像这样。
唯一的一个法，不会被说成是未来、现在和过去这三个边际。如果是一个真实存在的法，那么就只会说成是一个。又怎么会符合三个时呢？如果说唯一的一个法，在未来边际就变成了未来，在中间边际就变成了现在，而在先前边际就变成了过去，那么这样一来，就变成了一个时间。比如，黑色的东西没有去村庄和从村庄出来也是一个，就像不是其他一样。另外，这个时间是从依赖中成立的吗？还是自己成立的？如果说是自己成立的，那么那是不合理的，因为存在的物体自己成立是合理的，而不存在的那些是不合理的。时间也不是存在的，因为它是刹那、少顷、瞬间、一日一夜、半个月和一个月、季节、进入胎、周年循环、时间等等会变成物体的性质，所以时间连一刹那也不存在。其中，将过去的时间的部分和未来的时间的部分合在一起，就称之为瞬间。同样，将过去和未来合在一起，就称之为日夜。因此，对于过去、未来和现在这些不存在的物体来说，没有所谓自己成立的时间。如果时间是从依赖中成立的，比如依赖于过去。

【英语翻译】
This is how it is thought: If all dharmas are emptiness, then by knowing the so-called dharma that transcends the previous boundary, the so-called future dharma that is at the future boundary, and the so-called dharma that arises in the present at the middle boundary, the Buddha Bhagavan is called the all-knowing one, and the wisdom of the Buddha Bhagavan is unobstructed with respect to past time, etc., the so-called unshared Buddha-dharma, and the so-called divine eye, etc., those that belong to the three times, can also arise from the scriptures. After thinking this way, it is again determined in this way: The so-called dharma of the previous boundary, the future boundary, and the middle boundary, none of them can exist, like this.
The only one dharma will not be said to be the three boundaries of future, present, and past. If it is a truly existent dharma, then it will only be said to be one. How can it be consistent with the three times? If it is said that the only one dharma becomes the future at the future boundary, becomes the present at the middle boundary, and becomes the past at the previous boundary, then in that case, it becomes one time. For example, the black thing not going to the village and coming out of the village is also one, just like it is not another. Furthermore, is this time established from dependence? Or is it self-established? If it is said to be self-established, then that is unreasonable, because it is reasonable for existing objects to be self-established, but it is unreasonable for those that do not exist. Time is also not existent, because it is of the nature of becoming objects such as an instant, a short while, a moment, a day and night, half a month and a month, a season, entering the womb, an annual cycle, time, etc., so time does not even exist for an instant. Among them, the part of past time and the part of future time are put together, and it is called a moment. Similarly, past and future are put together, and it is called day and night. Therefore, for the past, future, and present, these non-existent objects, there is no so-called self-established time. If time is established from dependence, such as depending on the past.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །
མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་འདས་པ་ལ་མེད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་གཉིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་གཉིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མ་འོངས་པ་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་རིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག

【汉语翻译】
如果对于未来和现在生起的事物，同样地，依赖于现在生起的事物，而变成其他两个时等，如果有人这样认为。如果依赖于过去，而变成现在和未来的两个时，那么现在生起和未来两者也会存在于过去的时中。
如果未来和现在生起的两者不存在于过去，那么就不会依赖于它。如果未来和现在生起的两者存在于过去的时中，那么那两者也存在于那里，因此会变成过去本身。同样地，现在生起和过去两者，如果依赖于未来而生起，那么现在生起和过去两者会存在于未来，如果不存在于那里，那么也不会依赖于它。如果未来存在那两者，那么那两者也会变成未来本身。同样地，如果过去和未来两者依赖于现在生起而生起，那么过去和未来两者会存在于现在生起，如果不存在于那里，那么就不会依赖于它。如果过去和未来那两者存在于现在生起的时中，那么那两者因为存在于那里，会变成现在生起，那么也只会变成一个时。因此，以那些方式等，胜义中，所谓的先前的边、后来的边、中间的边，这些法什么也没有，只是世尊在世间的名言中开示了那些，我认为这就是超越边际的空性。再者，菩萨这样想：如果一切法都是空性，那么为什么世尊说孩童们的轮回是漫长的呢？比丘们，这个轮回没有开始和结束，这样宣说了轮回是存在的。因此，轮回是存在的。因为它存在，所以轮回者也存在。因此，一切法也通过它的方式变成存在，这样想之后，也这样确定：所谓的轮回，什么法也没有。为什么呢？因为出现没有开始和结束的缘故。

【英语翻译】
If, with regard to things that will arise in the future and the present, similarly, relying on what arises in the present, it transforms into the other two times, and so on, if someone thinks this way. If, relying on the past, it transforms into the two times of the present and the future, then the arising of the present and the future will also exist in the past time.
If the future and the present arising do not exist in the past, then they will not rely on it. If the future and the present arising both exist in the past time, then those two also exist there, therefore they will become the past itself. Similarly, if the present arising and the past both arise relying on the future, then the present arising and the past will exist in the future, and if they do not exist there, then they will not rely on it either. If those two exist in the future, then those two will also become the future itself. Similarly, if the past and the future both arise relying on the present arising, then the past and the future will exist in the present arising, and if they do not exist there, then they will not rely on it. If those two, the past and the future, exist in the time of the present arising, then those two, because they exist there, will become the present arising, and then it will only become one time. Therefore, with those ways and so on, in the ultimate sense, there is no such thing as the so-called prior extreme, later extreme, and middle extreme. The Blessed One only taught those in the worldly convention, and I think this is emptiness that transcends extremes. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: If all phenomena are emptiness, then why did the Blessed One say that the cycle of children is long? Monks, this cycle has no beginning and no end, thus he declared that the cycle exists. Therefore, the cycle exists. Because it exists, the one who cycles also exists. Therefore, all phenomena also become existent through its means, and after thinking this way, he also determines it like this: there is no such thing as the so-called cycle. Why? Because it appears that there is no beginning and no end.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐོག་
མ་ཡང་ཡོད་ལ་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བཀག་གི་དབུས་མ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དབུས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བར་ནི་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་འདི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ་ཐོག་མའི་མཐའ་མི་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ལན་བཏབ་པ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ན་ཡང་བརྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་འཁོར་གྲང་ན་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ། ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་གཞན་ཁོ་ན་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་འཁོར་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དངོས་པོས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཁོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འགོགས་པའི་བདེན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱས་པ་མ་བྱུང་བ། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོར་བ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དོར་བར་བྱ་
ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དོར་བཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ད་ལྟར་ཡང་དོར་བར་བྱ་བའི་སྲིད་པ་གཅིག་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་སྲིད་པ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས

【汉语翻译】
如果说有轮回这样的法存在，那么它也应该有开始和结束。但是，我没有看到任何有开始和结束的法。世尊也说过，看不到先前的边际。如果说开始和结束都被遮止，而中间没有被遮止，因此中间是存在的，这也是不合理的。对于没有开始和结束的事物，怎么会有中间呢？中间这个词是依赖于开始和结束而产生的。如果说没有其他轮回的法，那么众生将在哪里轮回呢？世尊也说过轮回，他说：比丘们，这个轮回没有开始和结束，看不到最初的边际。众生被无明所遮蔽，具有贪爱的束缚，到处流转和轮回。如果这样说，那么这样回答：轮回本身在胜义谛中是不合理的。如果有什么东西轮回，那么是常还是无常的东西轮回呢？常法不应该轮回，因为它没有变化。无常法也不应该轮回，因为刹那生灭，在第二个刹那，只有其他的产生，哪里有轮回呢？因此，轮回这个词只是假立在生灭相续的现象上，即对行蕴的相续不断称为轮回。这是没有开始和结束的空性。此外，菩萨这样想：即使轮回没有目标，涅槃作为另一种法是存在的。不能说灭谛不存在，因为世尊也明确地指出：比丘们，不生、不作、不生起、非因缘和合的是存在的。因此，没有被舍弃的是存在的。为了舍弃和灭除，舍弃这个词指的是五蕴。在如来迦叶波的经典中，蕴被命名为舍弃。现在也说，有一个需要舍弃的生存，以及五个需要舍弃的生存。

【英语翻译】
If there were some dharma called samsara, then it would also have a beginning and an end. However, I have not seen any dharma that has a beginning and an end. The Blessed One also said that the previous limit is not visible. If both the beginning and the end are obstructed, but the middle is not obstructed, and therefore the middle exists, that is also unreasonable. How can there be a middle for something that has no beginning and no end? The term "middle" arises in dependence on the beginning and the end. If there is no other dharma called samsara, then where will sentient beings wander in samsara? The Blessed One also spoke of samsara, saying: Monks, this samsara has no beginning and no end, and the beginning is not visible. Sentient beings, obscured by ignorance and bound by craving, wander and revolve everywhere. If this is said, then the answer is this: samsara itself is not reasonable in ultimate truth. If something wanders in samsara, is it something permanent or impermanent that wanders? A permanent dharma should not wander in samsara, because it does not change. An impermanent dharma also should not wander in samsara, because momentary phenomena perish in that very moment, and in the second moment, only something else arises, so where is there samsara? Therefore, the term "samsara" is merely imputed to the uninterrupted continuity of phenomena due to the continuity of arising and ceasing, that is, the uninterrupted continuity of the aggregates is called samsara. This is emptiness, which has no beginning and no end. Furthermore, the bodhisattva thinks this: Even though samsara has no object, nirvana as another dharma exists. One cannot say that the truth of cessation does not exist, because the Blessed One also explicitly stated: Monks, the unborn, unmade, unoriginated, unconditioned exists. Therefore, that which is not abandoned exists. For the sake of abandoning and eliminating, the term "abandonment" refers to the five aggregates. In the scriptures of the Tathagata Kashyapa, the aggregates are named as abandonment. Now it is also said that there is one existence to be abandoned, and five existences to be abandoned.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དོར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་གང་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཀྱི། ཕུང་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཕྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་དེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་དེའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
索。抛弃之事物不存在，故称无抛弃。蕴于何处灭尽，彼称无抛弃，思惟是为灭尽。复次，菩萨如是决断：所谓无抛弃之法，任何亦不应存在。无蕴则称无抛弃，然无蕴亦是无蕴之余烬之涅槃，是为一切事物皆无之体性，故彼亦不能安立为任何之自性，转变为其他之法。是故，所谓无事物，即是涅槃、灭尽、一切有为寂灭、无抛弃等等之异名。若无涅槃，何故有为不生？是故，若谓涅槃是后来有为复生之对治法，此亦不合理，有为涅槃，无论如何皆不可能。若有为趋入涅槃，然是常或无常入灭耶？若谓有常入灭，此亦不合理，常者于一切时皆不变异，故彼无需涅槃。若谓有入灭者，然彼因无常故，坏灭后不再生，于不生之自性，涅槃亦无所作为。若谓其他有为是彼因之生起之对治，此亦不然，以出世间道之火焚烧烦恼树之种子故，亦是不生之自性，于自性不生者，名之为涅槃。于声闻之理中，所谓涅槃亦无转变为其他之法，则何须观待空性之理，此乃无抛弃空性之谓也。复次，菩萨如是思惟：若一切法皆是空性，则众生之自性，贪欲等之行为，及

【英语翻译】
So. That which has no object to be abandoned is called non-abandonment. That which is where the skandhas cease is called non-abandonment, thinking that it is cessation. Furthermore, the Bodhisattva thus ascertains: The dharma called non-abandonment should not exist at all. That which has no skandhas is called non-abandonment, but that which has no skandhas is also the nirvana without the residue of skandhas, which is the nature of the absence of all things, so it cannot be established as any self-nature or transformed into another dharma. Therefore, the term "absence of things" refers to nirvana, cessation, the complete pacification of all conditioned things, non-abandonment, and other synonyms. If there is no nirvana, why do conditioned things not arise? Therefore, if it is said that nirvana is the antidote to the future arising of conditioned things, this is also not reasonable, as the nirvana of conditioned things is impossible in any way. If conditioned things were to enter nirvana, would it be the permanent or the impermanent that enters nirvana? If it is said that something permanent enters nirvana, this is also not reasonable, because the permanent is unchanging at all times, and therefore it does not need nirvana. If it is said that something enters nirvana, then because it is impermanent, it does not arise after destruction, and nirvana has nothing to do with the nature of non-arising. If it is said that other conditioned things act as an antidote to the arising of its cause, this is also not the case, because the fire of the transcendent path burns the seeds of the tree of afflictions, which is also the nature of non-arising. That which does not arise by nature is called nirvana. In the doctrine of the Hearers, if there is no dharma that is transformed into something else called nirvana, then what need is there to consider the doctrine of emptiness? This is called non-abandonment emptiness. Furthermore, the Bodhisattva thinks thus: If all dharmas are empty, then the behavior of desire and so on, which has become the nature of sentient beings, and

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་དབང་གིས་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཅན་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་དེ་མཐོང་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་
པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ནས། ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་གི །བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྟག་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས

【汉语翻译】
由于意乐、随眠、信解、界、种姓等等的作用，能够了知意乐和随眠的种种差别，了知信解的种种差别，了知界的种种差别等等，那些能使佛法得以进入的法并不合理。因此认为自性之法是胜义谛存在的。进而如此确定：那些法不应被说成是其他的法，而是说那些法是众生相续中的状态差别，那些状态差别无法被安立为与众生是他体或非他体。因此认为没有像那样变成其他法的法，这被称为自性空性。此外，菩萨这样想：如果一切法都不存在，那么那些法的无常性、痛苦性以及无我性等等的法又如何存在呢？没有法，法性是不可能存在的。例如，一切有为法都是无常的，一切有漏法都是痛苦的，一切法都是无我的。因此，如果能如实地见到这些，就能获得正见，并且能够从一切轮回的痛苦中解脱。进而如此确定：无常性之法不能成为胜义谛之法，胜义谛之法怎么会是无常的，怎么会有生和灭呢？变化和变异之法不能被称为胜义谛。什么是真理，什么是不颠倒，那就是它们的胜义谛性。因此，胜义谛不具有变化。同样，如果痛苦之法成为胜义谛，那么痛苦就会变成常有的。如果那样，常有的痛苦会永远存在，因此世间或出世间的安乐也不会产生。同样，如果被称为无我的法在胜义谛中存在，那么一切法都将具有无我性

【英语翻译】
Due to the influence of intention, latent tendencies, faith, realms, lineage, etc., being able to know the various differences of intention and latent tendencies, knowing the various differences of faith, knowing the various differences of realms, etc., those dharmas that allow the Buddha's teachings to enter are not reasonable. Therefore, it is thought that the dharmas of inherent nature exist in the ultimate sense. Furthermore, it is determined as follows: those dharmas should not be said to be other dharmas, but rather those dharmas are the state differences in the continuum of sentient beings, and those state differences cannot be established as being other than or not other than sentient beings. Therefore, it is thought that there are no such dharmas that have become other dharmas, and this is called emptiness of inherent nature. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: if all dharmas do not exist, then how can the dharmas of impermanence, suffering, and selflessness, etc., of those dharmas exist? Without a dharma, a dharma nature cannot exist. For example, all conditioned dharmas are impermanent, all contaminated dharmas are suffering, and all dharmas are selfless. Therefore, if one can truly see these as they are, one can obtain right view and be liberated from all the sufferings of samsara. Furthermore, it is determined as follows: the dharma of impermanence cannot become the dharma of ultimate truth. How can the dharma of ultimate truth be impermanent, and how can there be arising and ceasing? The dharma of change and transformation cannot be called ultimate truth. What is truth and what is non-reversed, that is their ultimate truth nature. Therefore, ultimate truth does not have change. Similarly, if the dharma that has become suffering becomes the ultimate truth, then suffering will become permanent. If that is the case, permanent suffering will always exist, so neither worldly nor transcendental happiness will arise. Similarly, if the dharma called selflessness exists in the ultimate truth, then all dharmas will have selflessness

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཡོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ནས། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཅི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་ན་
མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་དཔྱད་དགོས་ཏེ། ཅི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་སྔོན་རོལ་དུ་མཚན་ཉིད་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་འབྱུང་ངམ་འོན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༌། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་སྔོན་རོལ་དུ་མཚན་ཉིད་བྱུང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པར་དེ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཞི་མེད་པར་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྔར་བྱུང་ལ་མཚན་ཉིད་ཕྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྔར་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་གྱི་གཞི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཚན་གྱི་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའོ་ཞེས་གཉིས་སུ་རྣམ་

【汉语翻译】
将恒常不变。如果那样，那么所谓的解脱就不会实现。因此，这些遍计所执诸法的自性仅仅是遍计所执，一切法的空性是不可摧毁的。因此，这被称为一切法空性。此外，菩萨这样想：即使暂且认为无常等是一般相而消失，但这些是诸法各自的自性，如色的自性是可变的，感受的自性是体验等等，这些是存在的。因为这些存在，所以色等也是存在的。然后，自己这样确定：这些自性与自性的基础是不同的吗？或者不是不同？如果不是不同，那么它本身就是自性，它本身就不能被称为自性的基础。如果自性的基础没有成立，那么自性也与它不是不同，因此也不会成立，怎么能成为它的自性呢？如果不同，那么就需要考察：自性是在自性基础之前产生，还是之后产生，还是同时产生？如果自性在自性基础之前产生，那么在没有自性基础的情况下，它是谁的自性？在没有基础的情况下，仅仅自性先产生，那么之后也会以没有基础的方式产生。如果自性基础先产生，而自性之后产生，那么在自性产生之前，自性基础在没有自性的情况下产生，为什么之后不会没有自性呢？在没有自性的情况下，自性基础已经先产生，那么之后自性产生时，就会变成无因产生，因此自性将什么也不做。如果自性基础和自性同时产生，那么，因为以前没有见过自性与自性基础不同，自性基础与自性不同，所以这是自性，这是自性基础，这样区分成两种。

【英语翻译】
will become permanent. If that happens, then the so-called liberation will not be achieved. Therefore, these natures of the imputed dharmas are merely imputed, and the emptiness of all dharmas cannot be destroyed. Therefore, this is called the emptiness of all dharmas. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: Even if we temporarily assume that impermanence and so on are general characteristics and disappear, these are the individual characteristics of the dharmas, such as the characteristic of form being changeable, the characteristic of feeling being experience, and so on, these exist. Because these exist, form and so on also exist. Then, one determines in this way: Are these characteristics different from the bases of the characteristics? Or are they not different? If they are not different, then it itself is the characteristic, and it itself cannot be called the basis of the characteristic. If the basis of the characteristic is not established, then the characteristic is also not different from it, so it will not be established. How can it become its characteristic? If they are different, then it needs to be examined: Did the characteristic arise before the basis of the characteristic? Or did it arise later? Or did it arise simultaneously? If the characteristic arose before the basis of the characteristic, then without the basis of the characteristic, whose characteristic is it? If only the characteristic arises first without a basis, then it will also arise without a basis later. If the basis of the characteristic arose first and the characteristic arose later, then before the characteristic arose, the basis of the characteristic arose without a characteristic, why would it not be without a characteristic later? If the basis of the characteristic has already arisen without a characteristic, then when the characteristic arises later, it will become causeless, so the characteristic will not do anything. If the basis of the characteristic and the characteristic arise simultaneously, then, because it has never been seen before that the characteristic is different from the basis of the characteristic, and the basis of the characteristic is different from the characteristic, this is the characteristic, and this is the basis of the characteristic, thus distinguishing them into two.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་རྟག་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། འདི་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་
པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལས་གུད་ན་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅལ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་དོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་རྙེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས

【汉语翻译】
如何区分种类呢？因此，这些被遍计的法的事相也是遍计，所以并非是胜义谛中的恒常忍受，像这样想，这就是自性空性。 此外，菩萨这样想：如果一切法都是无所缘，那么就有一个成为他者的无所缘之法。如果无所缘不存在，那么诸法就会变成有所缘，因此，无所缘是存在的。这样想之后，又这样确定：在此，被称为无所缘的成为他者的法是不可能存在的。如果被称为无所缘的成为他者的法存在，那么从那个无所缘之外，所缘也将会存在。因此，无所缘将会变成所缘的自性。然而，由于遮止的缘故，那样是不行的，因为“彼即是所缘，彼即是无所缘”这二者是相违的。如果又这样想，对于无所缘来说，是不存在所缘的，即使这样想，那么由于无所缘的缘故，无所缘也将会变成不存在。因此，不会见到被称为无所缘的成为他者的法存在，只是在诸法的无所缘性上，才仅仅安立了“无所缘”的名称而已。因此，这被称为不可得空性。 此外，菩萨这样想：一切法中宣说了无实性的自性，因此，应当衡量一切法的被称为无实性的自性。因此，由于成立为无实性的自性的缘故，被称为无实性的自性的法是存在的。如果这样想，如果诸法是无实性的体性，那么就会被说成诸法是不存在的，这样想有什么好处呢？但也不是这样，如果承诺一切遍计的法在一切方面都是不存在的，那么就说那些遍计的法本身是以无实性的自性而存在的。

【英语翻译】
How can the types be distinguished? Therefore, the characteristics of these imputed dharmas are also imputed, so they are not permanent and bearable in the ultimate sense. Thinking like this, this is the emptiness of self-nature. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: If all dharmas are without object, then there is a dharma that has become other, which is without object. If the absence of object does not exist, then the dharmas will become with object. Therefore, the absence of object exists. After thinking like this, he again determines: Here, it is not reasonable for a dharma that has become other, called the absence of object, to exist. If a dharma that has become other, called the absence of object, exists, then apart from that absence of object, an object will also exist. Therefore, the absence of object will become the nature of the object. However, because of the prohibition, that is not possible, because "that itself is the object, and that itself is the absence of object" is contradictory. If one also thinks like this, that for the absence of object, there is no object, even if one thinks like this, then because of the absence of object, the absence of object will also become non-existent. Therefore, one does not see that a dharma that has become other, called the absence of object, exists. It is only on the absence of object of the dharmas that the name "absence of object" is merely applied. Therefore, this is called the emptiness of non-apprehension. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: In all dharmas, the nature of non-substantiality has been taught. Therefore, the nature of all dharmas, called non-substantiality, should be measured. Therefore, because it is established as the nature of non-substantiality, the dharma called the nature of non-substantiality exists. If one thinks like this, if the dharmas are of the nature of non-substantiality, then it will be said that the dharmas do not exist. What benefit is there in thinking like this? But it is not like that. If one promises that all imputed dharmas do not exist in all aspects, then one says that those imputed dharmas themselves exist as the nature of non-substantiality.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྙེད་པ་ཆེར་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ན་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
认为通过这种方式揭示了诸法的一个方面，会有很大的收获，因此再次这样确定：所有法都是无实性的自性，这句话是什么意思呢？所有法这个词指的是遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法因为不存在，所以被称为非常无实性的自性。圆成实的法是与真如实有相反的形态，抓住这个无实性的意义，就称为无实性的自性。因为产生，所以称为实有，因此有为法被称为实有。与此相反，不可言说、各自自证的形态，就是无实性的自性，即真如。这样，这本身就揭示了诸法的有和无。因为世尊也说过：在什么不存在的地方，就如实了知那里空无所有；在那里，剩余的一切存在，也如实了知。因此，所有法的无实性自性的特征并没有完全理解，这被称为无实性的自性，即空性。所有法的真如、法界的真如、以及真实际的真如，虽然在所有情况下真如都是一个，但由于其基础的进入方式不同，所以分为三种：通过了知道的形态，通过了知一切形态，以及通过了知一切。无论外在和内在的法是什么，它们的圆成实自性就是所有法的真如，例如：色的真如、声的真如、香的真如等等。所有佛的如来藏转依的法身，是第二种法界的真如，即所有佛的法

【英语翻译】
Thinking that revealing one aspect of all dharmas in this way would be of great benefit, it is thus determined again: What is the meaning of the statement that all dharmas are of the nature of non-substantiality? The term "all dharmas" refers to the imputed dharmas and the perfectly established dharmas. Among them, the imputed dharmas are said to be of the nature of extreme non-substantiality because they do not exist. The perfectly established dharmas are the aspect that is the opposite of Suchness as a real entity. Grasping the meaning of this non-substantiality, it is called the nature of non-substantiality. Because of arising, it is called substantial, therefore conditioned dharmas are called substantial. The opposite of that, the inexpressible, the form of self-cognition by each individual, is the nature of non-substantiality, which is shown to be Suchness. Thus, this itself reveals the existence and non-existence of dharmas. Because the Bhagavan also said: "Where something is not, one thoroughly knows that it is empty of that, just as it is. And whatever remains there, one thoroughly knows that it is present here, just as it is." Therefore, the characteristic of the nature of non-substantiality of all dharmas is not fully understood; this is called the nature of non-substantiality, which is emptiness. The Suchness of all dharmas, the Suchness of the Dharmadhatu, and the Suchness of the ultimate reality, although Suchness is one in all cases, it is established in three ways because the way of entering its basis is different: through the knowledge of the aspect of the path, through the knowledge of all aspects, and through the knowledge of all. Whatever outer and inner dharmas there are, their perfectly established nature is called the Suchness of all dharmas, such as the Suchness of form, the Suchness of sound, the Suchness of smell, and so on. The Dharmakaya, the Tathagatagarbha transformation of all Buddhas, is the second, the Suchness of the Dharmadhatu, which is all the dharmas of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་
བ་ཡང་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སྔ་མ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལ་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་གཞིལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་བཅིལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཇིག་པའི་རླུང་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་དགང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྟན་གྱིས་ཁེབས་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཀྱིས་ཏེ། དུས་མཐུན་པར་ཟས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཙལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །

【汉语翻译】
因为是一切的基础。声闻和独觉的无余涅槃，称为真实之边的如是性。意思是说，这不会使真实之边显现，也不会取轮回，也不会使真实之边显现，这是从那些（经文）中说出来的。还有，所谓一切法的如是性，前面是指在第八地自然成就，因为以无分别显示分别。这里应当理解为是为了显示究竟地而说的。所谓想要知道有多少地的微尘，这是指从第十地开始，智慧进入微尘的微尘等殊胜功德。所谓想要用一指的指尖来压碎，就像用墙壁等压住风一样，遍布一切世间的毁灭之风，也用一指的指尖像墙壁等一样压碎。所谓想要用一个跏趺坐来充满，意思是说，如果想要用我的坐垫覆盖，就将天空充满。所谓一个钵，意思是一次性地用食物，是与“同时用食物”同义词。世尊，菩提萨埵摩诃萨埵以何种布施来寻求，意思是说，仅仅以布施波罗蜜多，如何圆满六波罗蜜多。因为不散乱和没有分别，所以称为禅定波罗蜜多，意思是说，因为布施时不会散乱，而且没有分别，所以圆满禅定波罗蜜多。所谓以不执着的方式完全了解一切法，意思是不执着于以智慧了解一切法。关于肉眼和天眼等，色身的眼睛是肉眼。禅定、等持和所有神通的智慧是天眼。一切遍知智是智慧之眼。

【英语翻译】
Because it is the basis of everything. The nirvana without remainder of the aggregates of Hearers and Solitary Buddhas is called the Suchness of the ultimate reality. It means that this will not manifest the ultimate reality, nor will it take rebirth, nor will it manifest the ultimate reality, which is what is said from those (sutras). Furthermore, the so-called Suchness of all dharmas, the former refers to the effortless accomplishment on the eighth bhumi, because it reveals the conceptualization through non-conceptualization. Here, it should be understood that it is said in order to reveal the ultimate bhumi. The so-called wanting to know how many fine dust particles of the earth there are, this refers to the special qualities such as the entering of knowledge into the fine dust particles from the tenth bhumi. The so-called wanting to crush with the tip of one finger, just as the wind is suppressed by walls and so on, the wind that destroys pervading all realms of the world is also crushed by the tip of one finger like walls and so on. The so-called wanting to fill up with one cross-legged posture means that if one wants to cover with my seat, one would fill up the sky. The so-called one alms bowl means with food at one time, it is synonymous with "with food at the same time." "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva seek with what kind of giving?" means how does one perfect the six perfections with just the perfection of giving? Because of non-distraction and no conceptualization, it is called the perfection of meditation, meaning that because one is not distracted when giving and there is no conceptualization, therefore one perfects the perfection of meditation. The so-called completely knowing all dharmas in a non-objective way means not objectifying knowing all dharmas with wisdom. Regarding the flesh eye and the divine eye, etc., the eye of the form body is the flesh eye. Samadhi, meditative absorption, and all supernormal knowledge are the divine eye. The omniscient knowledge is the eye of wisdom.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་གཅད་དུ་མི་ཆོད་པས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ནི་མུན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་མི་ལྟ། འོག་ནས་འདུག་པ་ལ་བཏུད་དེ་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་ལ་ནི་མིག་བཟུར་ཏེ་མི་ལྟ། རྒྱབ་ན་འདུག་པ་ལ་ནི་མཇིང་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་རིང་པོ་ནི་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའི། ཇི་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཇི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་འཆད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དུས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡངས་ཐ་མལ་པས་ལྡེག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་
བཅགས་པའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
通达一切所行之路，了知根器 श्रेष्ठ और अश्रेष्ठ，了知種種意樂和種種界，是为法眼。以金刚般的等持所摄持的阿罗汉道的智慧，是为佛眼。舍利子，再者，菩萨摩诃萨听闻所有十方世界中宣说佛法的诸佛世尊，生起忆念之力，以不可断绝的忆念力，想要如实受持，并且为了在证得无上圆满正等觉之前，一切都不虚耗，而想要修学般若波罗蜜多，经文中就是这样说的。名为“黑暗已成漆黑”，是指世间的一切都是黑暗。名为“想要修学如来行仪”，是指身之秘密是证得十地者的行境，所以这样说。名为“如象之观”，是指圣者们的观看方式，他们不会仰视上方，不会俯视下方，不会斜视左右，不会回头后视，不会费力远视，也不会毫不费力地近视，而是以安住的行仪，以及观看的眼睛，在一切世间界中观看一切有情和一切法，这被解释为“如象之观”。名为“行走、站立和坐卧”，在菩提树下，是以三种行仪安住。名为“睡眠”，是指大般涅槃，因为这两种状态都无法被庸常所动摇。如果如来的足迹
所踏之处的大地都变成金刚一般，会有什么过失呢？因为五种妙欲不会生起。为了使有情完全成熟，而执持五种妙欲，是指八地菩萨们像阿罗汉一样，完全远离烦恼，对他们来说，烦恼不会生起

【英语翻译】
Knowing the path to go everywhere, knowing the superior and non-superior faculties, and knowing the various inclinations and various realms is the eye of Dharma. The wisdom of the path of the Arhat, gathered by diamond-like samadhi, is the eye of the Buddha. Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, having heard all the Buddhas, the Bhagavat, who teach the Dharma in all the realms of the ten directions, generate the power of mindfulness, and with an unwavering power of mindfulness, wish to truly grasp it, and in order to not waste anything until they attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, they should train in the Prajnaparamita. This is what the scriptures say. The term "darkness has become pitch black" refers to the fact that all the worlds are darkness. The term "wishing to train in the conduct of the Tathagata" refers to the fact that the secret of the body is the realm of those who have attained the ten bhumis, so it is said. The term "elephant's gaze" refers to the way noble ones look; they do not look up, they do not look down, they do not squint to the left or right, they do not turn their necks to look back, they do not strain to look far away, nor do they look without effort at what is near. Rather, with the conduct of how they abide and the eye of how they look, they look at all sentient beings and all dharmas in all realms of the world. This is explained as "elephant's gaze." The terms "walking, standing, and sitting" refer to the fact that at the Bodhi tree, one abides in three kinds of conduct. The term "sleeping" refers to the great complete Nirvana, because both of these states cannot be shaken by ordinary people. If all the ground trodden by the feet of the Tathagata
became like diamond, what fault would there be? Because the five desirable qualities would not arise. The statement that one holds the five desirable qualities in order to fully ripen sentient beings refers to the fact that Bodhisattvas on the eighth bhumi are like Arhats, completely separated from afflictions, and afflictions do not arise for them.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། གར་མཁན་མོ་དགུ་སྟོང་དང༌། དེ་དག་གི་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་མཛད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་འདོད་པ་དག་གི་སྐྱོན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །འཆི་དང་ཁོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་རྩ། །འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་དུག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ་བ་དང༌། །མེ་འབར་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲར་ཤེས་པས་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་བདག་འདུན་འདོད་ཆགས་མེད། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བདག་ལ་མི་མཛེས་ཀྱིས། །བདག་ནི་ནགས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་ནས་སེམས་ཞི་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཐབས་མཁས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུ་མུ་ད་ནི་འདམ་རྫབ་ནང་ན་སྐྱེ། །མི་ཡིས་གང་བའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་ཐོབ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་གཡོག་འཁོར་མང་བརྙེས་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུད་རྩིས་འདུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང་དག་སྔོན་བྱུང་བ། །ཀུན་གྱིས་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བུད་མེད་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང༌། །འདོད་པས་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་བས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བདག་གིས་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང་བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
因为没有极其微小的东西，所以不可能完全享用五种妙欲。然而，我们的菩萨精通于摄受之事物，为了以共同的利益来摄受众生，即使对两万四千名女子中的每一位，也化现出与她们数量相等的身体，使她们全部感到欢喜。因此，对于萨措姆等两万四千名女子，以及九千名歌舞女，和她们众多的侍从，以及示现衰老、生病和死亡等，还有天和梵天等众生，没有一个不是以三种乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）使之成熟的。因此，正是为了使众生成熟，才示现享用欲乐。正如菩萨这样想：我所了知的欲乐之过患是无边无际的，伴随着死亡和怨恨，是痛苦的根源，是令人悲伤的根源，是毁灭性的，像毒药和幻轮，像燃烧的火焰，像剑的利刃。对于欲乐的功德，我没有贪恋和欲望。住在女人家中对我来说是不合适的。我应该去森林的边缘，不说话，通过禅定三摩地之门，使心平静下来。就像这样说的一样。因此，他这样观察之后，以善巧方便显现出来，为了使众生成熟，生起大悲心。那时，说了这个偈颂：莲花在泥泞中生长，在人群中获得国王的供养。何时菩萨

【英语翻译】
Since there is nothing extremely minute, it is impossible to fully enjoy the five objects of desire. However, our Bodhisattva is skilled in the objects of gathering, and in order to gather beings with common interests, even for each of the twenty-four thousand women, he emanated as many bodies as there were women, making them all happy. Therefore, among the twenty-four thousand women such as Satsom, and the nine thousand dancing girls, and their many attendants, and those who showed old age, sickness, and death, and the gods and Brahma, there was no one who was not matured by the three vehicles. Therefore, it is precisely for the sake of maturing beings that the enjoyment of desire is shown. As the Bodhisattva thinks: The faults of desires that I know are boundless, accompanied by death and resentment, the root of suffering, the root of sorrow, destructive, like poison and illusion wheels, like burning flames, like the edge of a sword. I have no attachment or desire for the merits of desire. It is not suitable for me to live in a woman's house. I should go to the edge of the forest, not speak, and through the gate of meditation samadhi, calm my mind. It is like saying this. Therefore, after observing in this way, he manifested skillfully, and for the sake of maturing beings, he generated great compassion. At that time, he spoke this verse: The lotus grows in the mud, and receives the king's offerings from among the people. When the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསླབ་པའི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་འདིར་སྤྱད་པའི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིན་བསྟན་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང་མིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨，因需要的缘故，示现安住于胎中的方式。发心品第二。心，在这里是指显现欲求，对于菩萨的一切法和佛的一切法，显现欲求生起，称为发心品。第六卷。如是为何应当精进，在这里显示了学习的精进，现在是如何精进，舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，即使已成为菩萨，也不应真正地随意见到菩萨。不应真正地随意见到众多的菩萨。不应真正地随意见到菩提。不应真正地随意见到般若波罗蜜多。不应真正地随意见到行。不应真正地随意见到不行。行也是行，不行也是不行，也不应真正地随意见到。既不是行也不是不行，也不应真正地随意见到。也不应真正地随意见到色。
同样，受、想、行、识也不应真正地随意见到，等等，此经中显示了所行的精进。舍利子问世尊，菩萨应如何行般若波罗蜜多，这是以三种法与所缘和合，与相和合的方式提问，即菩萨、般若波罗蜜多，以及于此而行。然后，世尊为了消除那些所缘，显示了菩萨不缘的三种相，般若波罗蜜多不缘，以及行不缘的四种相，从而宣说了不缘的空性。菩萨的不缘三种是：不缘有情、不缘名、不缘菩提。即使已成为菩萨，

【英语翻译】
Is a Bodhisattva Mahasattva, who, due to necessity, demonstrates the manner of dwelling in the womb. The second chapter is on generating the mind of enlightenment. The term 'mind' here refers to the manifestation of desire. The chapter on generating the mind of enlightenment is so named because it shows the arising of the desire to manifest all the Dharmas of Bodhisattvas and all the Dharmas of the Buddhas. Sixth fascicle. Thus, as to why one should strive, here the striving of learning is shown. Now, as to how one should strive, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, even having become a Bodhisattva, one should not truly see a Bodhisattva. One should not truly see many Bodhisattvas. One should not truly see enlightenment. One should not truly see the Perfection of Wisdom. One should not truly see practice. One should not truly see non-practice. Practicing is also practicing, non-practicing is also non-practicing, one should not truly see it. Neither practicing nor non-practicing, one should not truly see it. One should not truly see form.
Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness, one should not truly see them, and so on. This scripture shows the striving of what is practiced here. Shariputra asked the Blessed One, 'How should a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom?' This was asked in the manner of three Dharmas combined with an object of focus and combined with characteristics, namely, the Bodhisattva, the Perfection of Wisdom, and the practice thereof. Then, in order to eliminate those objects of focus, the Blessed One showed the three aspects of a Bodhisattva's non-focus, the non-focus of the Perfection of Wisdom, and the four aspects of the non-focus of practice, thereby teaching the emptiness of non-focus. The three non-focuses of a Bodhisattva are: non-focus on sentient beings, non-focus on name, and non-focus on enlightenment. Even having become a Bodhisattva,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གནས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱང་བར་བྱ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། སྐྱོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྔར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
因为具有法性的菩萨，所以这样就避免了诽谤的边见。所谓“不能如实地见到菩萨”，是因为菩萨不可得的缘故。所谓“不能如实地见到名”，是因为是遍计所执的自性的缘故。所谓“不能如实地见到菩提”，是因为除了转依之外，没有名为菩提的法的缘故。所谓“不能如实地见到般若波罗蜜多”，是因为除了法界清净之外，没有名为般若波罗蜜多的法的缘故。所谓“行”不能如实地见到，是因为一切法都无所作为的缘故。所谓“不行”不能如实地见到，是因为即使已经没有作为，但法界仍然有待净化的缘故。所谓“行也行，不行也不行”不能如实地见到，是因为将两者合二为一也不能如实地见到，因为两种过失会同时出现的缘故。所谓“非行非不行”不能如实地见到，是因为虽然这样说的是无二，但无二的相状也是无相的，所以这样不能如实地见到。像这样，之前通过人我空性显示了没有菩萨，现在通过法无我显示了不能如实地见到色，以及不能如实地见到受等。因此，五蕴的相状也是没有的。像这样显示了行之分别念是不可得的，为什么呢？这是用“因为”来显示理由。为了显示菩萨的名等是不可得的，以及它的空性是可得的。菩萨的名是名之自性空，但不是空性空，等等。像这样，菩萨这个名是遍计所执，它是遍计所执的体性。

【英语翻译】
Because there is a Bodhisattva of Dharma-nature, this avoids the extreme of slander. The so-called "not truly seeing a Bodhisattva" is because a Bodhisattva is unobtainable. The so-called "not truly seeing a name" is because it is of the nature of complete imputation. The so-called "not truly seeing enlightenment" is because, apart from transformation, there is no dharma of the name called enlightenment. The so-called "not truly seeing the Perfection of Wisdom" is because, apart from the complete purity of the realm of Dharma, there is no dharma of the name called Perfection of Wisdom. The so-called "action" is not truly seen because all dharmas are without action. The so-called "non-action" is not truly seen because, even though there is no action, the realm of Dharma still needs to be purified. The so-called "acting and not acting" is not truly seen because combining the two does not truly see, as both faults would appear simultaneously. The so-called "neither acting nor not acting" is not truly seen because, although it is said to be non-dual, the aspect of non-duality is also without aspect, so it is not truly seen. Thus, previously, the absence of a Bodhisattva was shown through the emptiness of the person, and now, through the absence of self of phenomena, it is shown that form is not truly seen, and that feeling, etc., are also not truly seen. Therefore, the aspects of the five aggregates are also absent. Having shown that the conceptualization of action is unobtainable in this way, why is that? This is to show the reason with "because". In order to show that the name of the Bodhisattva, etc., is unobtainable, and that its emptiness is obtainable. The name of the Bodhisattva is empty of the nature of the name, but not empty of emptiness, and so on. Like this, the name called Bodhisattva is completely imputed, and it is the nature of complete imputation.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་ཀྱི། དེས་ན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན

【汉语翻译】
就其自性而言是不存在的。因此，不存在的空性，它才是存在的。因此，空性不是空性，这就是说，这避免了增益和诽谤的边。因此，菩萨的名号，也不是以名号的自性而存在的。般若波罗蜜多，在遍计所执法的方面是不存在的，但在法界清净的方面是存在的。蕴也是以蕴的自性而不存在，而是以无蕴的自性而存在的，如是宣说。对于此，又有人心存疑惑，为何如此说呢？这是为了阐明理由。疑惑又是什么呢？如果一切法在法的自性上是不存在的，而在空性的自性上是存在的，那么就会变成“诸法是存在的”这样的说法。既然“诸法是存在的”这种说法就足够了，那么空性或其他什么又有什么用呢？对于这种想法，佛说：“菩萨的名号，它所是的空性，不是菩萨的名号。”这是如何阐述的呢？菩萨的名号是另一回事，空性也是另一回事。因此，因为空性是存在的，所以不能说菩萨的名号也是存在的。同样，菩萨是另一回事，空性也是另一回事。因此，因为空性是存在的，所以也不能说菩萨也是存在的。同样，一切都可以类推。如是宣说之后，其他人又生起疑惑：如果空性是另一回事，法也是另一回事，那么现在法性就变成了与法不同的东西，法性也变成了与法不同的东西，这不合理啊！对于这种想法，佛说：“除了空性之外，也没有菩萨的名号。”菩萨名号的空性，与菩萨的名号不是不同的。因此，法性与法不是不同的，这是总结性的说法。对此，另有人心存疑惑：如果空性与法不是不同的，而且空性也是存在的，那么就会……

【英语翻译】
It does not exist in its own nature. Therefore, the emptiness of non-existence, that is what exists. Therefore, emptiness is not emptiness, which means that this avoids the extremes of superimposition and denigration. Therefore, the name of a Bodhisattva also does not exist by the nature of the name. The Perfection of Wisdom does not exist in the aspect of imputed phenomena, but it exists in the aspect of the completely pure realm of phenomena. The aggregates also do not exist as the nature of aggregates, but they do exist as the nature of non-aggregates, as it is taught. Again, some may have doubts about this, why is that? This is to explain the reason. What is the doubt? If all phenomena do not exist in the nature of phenomena, but exist in the nature of emptiness, then it would become a statement like "all phenomena exist." Since the statement "all phenomena exist" is sufficient, then what is the use of emptiness or anything else? To this thought, the Buddha said, "The emptiness that is the name of a Bodhisattva is not the name of a Bodhisattva." How is this explained? The name of a Bodhisattva is one thing, and emptiness is another. Therefore, because emptiness exists, one cannot say that the name of a Bodhisattva also exists. Similarly, a Bodhisattva is one thing, and emptiness is another. Therefore, because emptiness exists, one cannot say that a Bodhisattva also exists. Similarly, everything can be applied analogously. After it was taught in this way, others again have doubts: If emptiness is one thing and phenomena are another, then now the dharma nature has become something different from the dharma, and the dharma nature has also become something different from the dharma, which is unreasonable! To this thought, the Buddha said, "Apart from emptiness, there is no name of a Bodhisattva." The emptiness of the name of a Bodhisattva is not different from the name of a Bodhisattva. Therefore, dharma nature is not different from dharma, this is a concluding statement. To this, others have doubts: If emptiness is not different from phenomena, and emptiness also exists, then...

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཇུག་སྡུད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱའི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །
དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་ན་རེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱ

【汉语翻译】
也想那样的法也是存在的。因此说“菩萨的名即是空性”，意思是说，远离了遍计所执的自性，圆成实的菩萨的名，那本身就是空性，没有其他的空性。空性是菩萨的名，这也是总结。像这样，对于圆成实的自性，这里称为菩萨的名，而对于遍计所执则不这样称呼。

因此，空性本身就是菩萨的名，这是结论。同样，菩萨和菩提也应该那样配合。菩萨的空性不是菩萨。除了空性之外也没有菩萨。菩萨本身就是空性。空性是菩萨，应该这样配合。这样说之后，之前有人说菩萨是以菩萨的自性为空，而不是以空性为空。如果菩萨存在于空性的自性中，那么菩萨就变成存在了。对于这种说法，说“菩萨的空性不是菩萨”，意思是说，遍计所执的菩萨与空性是不同的，因此没有过失，这是结论。说了这些之后，另有人说，如果法和法性是不同的，那么法性就不同于法了。对于这种说法，说“除了空性之外没有菩萨”，意思是说，圆成实的菩萨不是空性之外的。那本身就用“菩萨本身就是空性”来表示，意思是说菩萨就是空性。再说“空性是菩萨”，这是总结，意思是说空性和圆成实的菩萨不是不同的。同样，一切都应该这样配合。说了这些之后，其他人犹豫不决

【英语翻译】
Also, one might think that such a dharma also exists. Therefore, it is said that "the name of a Bodhisattva is emptiness itself." This means that the name of a Bodhisattva, which is perfected and free from the nature of imputation, is emptiness itself. There is no other emptiness besides that. Emptiness is the name of a Bodhisattva, which is also a conclusion. In this way, the name of a Bodhisattva is used here for the nature of perfection, but not for imputation.

Therefore, emptiness alone is the name of a Bodhisattva, which is the conclusion. Similarly, Bodhisattva and Bodhi should also be applied in the same way. The emptiness of a Bodhisattva is not a Bodhisattva. There is no Bodhisattva apart from emptiness. The Bodhisattva itself is emptiness. Emptiness is a Bodhisattva, and it should be applied in this way. After saying this, someone previously said that a Bodhisattva is empty of the nature of a Bodhisattva, but not empty of emptiness. If a Bodhisattva exists in the nature of emptiness, then the Bodhisattva would become existent. In response to this statement, it is said that "the emptiness of a Bodhisattva is not a Bodhisattva," meaning that the imputed Bodhisattva is different from emptiness, so there is no fault, which is the conclusion. After saying this, another person said that if dharma and dharmata are different, then dharmata would be different from dharma. In response to this statement, it is said that "there is no Bodhisattva apart from emptiness," meaning that the perfected Bodhisattva is not other than emptiness, which is the conclusion. That itself is indicated by "the Bodhisattva itself is emptiness," meaning that the Bodhisattva is emptiness. Furthermore, saying "emptiness is a Bodhisattva" is a conclusion, meaning that emptiness and the perfected Bodhisattva are not different. Similarly, everything should be applied in this way. After saying this, others became hesitant.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང༌། ཇི་ལྟར་ངན་འགྲོ་འགྲིབ་ཅིང་བདེ་འགྲོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ནས། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་
མེད། མི་སྣང་བའི་དུས་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་འགྲིབ་པ

【汉语翻译】
邬波拉。为什么呢？因为用“因为”来显示理由。如果菩萨和空性之间没有丝毫差别，那么菩萨就会变成空性的自性，会变成没有菩萨。为了这个，像这样，像这样说“菩萨”这个词只是一个名称等等。那就是我所希望的。你所说的存在，如果那样存在，那么是菩萨吗？是菩萨的名字吗？或者是什么菩提等等吗？所有这些都不是存在的，因为所分别的都只是名称而已。像这样，“空性”这个词只是一个名称，当有人认为空性存在的时候，那也只是分别，只是一个名称而已，并不是自性存在，这是所要显示的。在这里也无法确定，所以用“为什么呢”来显示理由。如果这些法不存在，那么对于不存在的事物，生和灭又怎么会显现呢？恶趣如何减少，善趣如何增多呢？为什么以前完全是烦恼，后来完全清净呢？因此，对于没有自性的事物，就没有生，没有灭，没有增，没有减，没有完全的烦恼，没有完全的清净。如果一切法都没有自性，那么从菩萨的名字等等，到色、受、想、行、识等等的自性之间，那些都不是胜义谛存在的，那么对于那些，生、灭、增、减、完全的烦恼和完全的清净又怎么会存在呢？像这样，如果有一个自性存在，那么是所分别的自性呢？还是圆成实的自性呢？对于那个，所分别的自性就像幻术等等一样，是完全不存在的。就像幻术的色等等显现的时候也没有生，不显现的时候也没有灭，即使变成一体也没有减

【英语翻译】
Urpala. Why is that? Because the reason is shown by "because". If there is not even a slight difference between a Bodhisattva and emptiness, then the Bodhisattva would become the very nature of emptiness, and it would become that there is no Bodhisattva. For that reason, like this, like this it is said that "Bodhisattva" is just a name, etc. That is exactly what I desire. Whatever you say exists, if it exists in that way, then is it a Bodhisattva? Is it the name of a Bodhisattva? Or is it something like Bodhi? All of those are not existent, because all that is conceptualized is just a name. Like this, "emptiness" is just a name, when someone thinks that emptiness exists, then that is also just conceptualization, just a name, and it is not existent in its own nature, that is what is being shown. Here too, it is not possible to ascertain, so the reason is shown by "why is that?". If those dharmas do not exist, then how could birth and cessation appear for what does not exist? How could bad destinies decrease and good destinies increase? Why is it that before it is completely afflicted, and later it becomes completely purified? Therefore, for what has no self-nature, there is no birth, no cessation, no increase, no decrease, no complete affliction, and no complete purification. If all dharmas are without self-nature, then from the name of a Bodhisattva, etc., up to the self-nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness, etc., those are not ultimately existent, then how could there be birth, cessation, increase, decrease, complete affliction, and complete purification for those? Like this, if one self-nature exists, then is it the self-nature of what is conceptualized? Or is it the self-nature of what is perfectly established? For that, the self-nature of what is conceptualized is completely non-existent, like illusion, etc. Just as when the form of illusion, etc., appears, there is no birth, and when it does not appear, there is no cessation, and even if it becomes one, there is no decrease.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ལ། མང་པོར་གྱུར་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དེ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་ལ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། སྒྱུ་མ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་གཉིས་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་མི་

【汉语翻译】
没有。即使变得众多，也不会增长，因为对于那些来说，完全的烦恼或者完全的清净丝毫也没有，同样，遍计所执的自性也因为完全不存在的缘故，生或者灭没有，增长和减损，完全的烦恼和完全的清净也没有。菩提也是圆成实的自性，那也是极其寂静，超越一切分别，如同虚空一样，因此生也没有，灭也没有。增长和减损也没有。因为极其清净的缘故，完全的烦恼也没有。因为自性清净的缘故，完全的清净也没有。为什么呢？因为“色如幻，受如幻”等所显示，那也显示为两种。幻象不存在，以及执著幻象的识也不存在。幻象只是名称而已，不是存在于处所，也不是存在于方所，这是因为幻象是遍计所执，因此显示为不存在。见到幻象是颠倒的，因为“不存在”显示了识是不存在的。其中，“不住于处所”显示了幻象不是有色法的体性，因为有色法的诸法不住于处所。“不住于方所”显示了不是无色法的体性，因为无色法的体性之法，识等虽然不住于处所，但是因为可以安立为存在于眼等方所的附近，因此是存在于方所。“颠倒”显示了不是真实的。“不存在”显示了无实物的体性。
与自性分离显示了无自性。菩萨是如幻般分别，就像这样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中如此行持时，对于任何法也不如实地见到生，等等所显示。其中，对于遍计所执来说，生和灭二者都没有，显现和不

【英语翻译】
There is not. Even if it becomes numerous, it will not increase, because for those, there is not even a little bit of complete affliction or complete purification. Similarly, the nature of what is completely conceived is also because it does not exist at all, so there is no birth or cessation, no increase or decrease, no complete affliction or complete purification. Enlightenment is also the nature of complete accomplishment, which is extremely tranquil, beyond all distinctions, and like the sky, so there is no birth or cessation. There is also no increase or decrease. Because of its extremely pure nature, there is also no complete affliction. Because of its self-purifying nature, there is also no complete purification. Why? Because it is shown by "Form is like an illusion, feeling is like an illusion," etc., which is also shown in two ways. Illusion does not exist, and the consciousness that grasps illusion does not exist. Illusion is just a name, it does not exist in a place, nor does it exist in a direction, because illusion is completely conceived, so it is shown to be non-existent. Seeing illusion is inverted, because "non-existent" shows that consciousness is non-existent. Among them, "does not dwell in a place" shows that illusion is not the nature of colored phenomena, because all colored phenomena do not dwell in a place. "Does not dwell in a direction" shows that it is not the nature of formless phenomena, because the nature of formless phenomena, such as consciousness, although it does not dwell in a place, it can be established as existing near the direction of the eye, etc., so it exists in a direction. "Inverted" shows that it is not true. "Non-existent" shows the nature of non-existence.
Separation from self-nature shows non-self-nature. A Bodhisattva is like an illusion, discriminating separately, just like this, when a Bodhisattva, a great being, practices like this in the Prajnaparamita, he does not truly see birth in any dharma, etc. Among them, for what is completely conceived, there is neither birth nor cessation, appearance and non-

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་གཉིས་མེད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཡང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་བཅོས་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང༌། མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་ནི་དེས་ཆོས་དེ་དག་གཞན་གྱི་མཐུས་འབྱུང་གི་རང་གི་མཐུས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གི་རྒྱུ་ལས་མིང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང༌། མིང་གི་ཐ་
སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཡང་མིང་གི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང༌། དེའི་དབང་གིས་ཡང་མིང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང༌། མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མིང་གི་བརྡས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་མངོན་པར་བརྗོད་དེ་འདིས་ནི་མིང་གི་ཐ་སྙད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན

【汉语翻译】
仅仅是显现而已。在其他的力量上，没有增长和减少，仅仅是遍计所执而已。在圆成实性上，没有一切烦恼和完全清净，仅仅是自性完全清净的本性而已。这样，即使一切法都成了无自性，为了消除疑惑，那是为什么呢？就像这样，说了“名是假立”等。色、受、想等蕴等的名和相，那些都是假立的，不是自性存在的。因此，要知道一切法都是无自性的，因为自性不是假立的。假立本身就是缘起之法，那些是分别，通过“这些是分别”等来显示。依靠分别的因和分别的缘的那些法，像那样像那样地分别，就叫做缘起。这是它的定义。这将会显示这个意思：如果依赖于其他，那么那些法是由其他力量产生的，不是由自己的力量产生的。那怎么会成为自性呢？因此，因为没有自己的实体，所以它变成了其他的实体。因此，一切法都成立为无自性。因此，无自性的意义就是缘起的意义。在那之后，又从遍计所执的名之因产生名之诠释，由于名之诠释的力量，就会那样地显现执着。由于那样地显现执着的力量，又会在名之因上产生分别。由于它的力量，又会产生名之诠释。由于名之诠释的力量，又会产生显现执着。为了显示像这样的次第产生，说了“在突然安立的名之后附加诠释”等。因为不是自性，而是依赖于突然而安立的，所以用其他的名之符号来附加诠释并显现表达，这显示了名之诠释。又，像那样像那样地附加诠释，就那样那样地显现执着，这说明了那是显现执着的因。

【英语翻译】
It is merely appearance. In other's power, there is neither increase nor decrease, it is merely completely imputed. In the perfectly established, there is neither complete affliction nor complete purification, it is merely the nature of being completely pure by nature. Thus, even though all phenomena have become without inherent existence, in order to dispel doubts, why is that? It is said, "Name is artificial," and so on. Forms, feelings, thoughts, and so on, the names and signs of the aggregates and so on, those are artificial, they are not inherently existent. Therefore, one should know that all phenomena are without inherent existence, because inherent existence is not artificial. Artificiality itself is shown by "those dependent arising phenomena are conceptual," and so on. Those phenomena that rely on the cause of conceptualization and the condition of conceptualization, by conceptualizing them in that way, are called dependent arising. That is its definition. This will show this meaning: if it depends on others, then those phenomena arise from the power of others, not from their own power. How can that become inherent existence? Therefore, because there is no self-entity, it has become the entity of others. Therefore, all phenomena are established as without inherent existence. Therefore, the meaning of without inherent existence is the meaning of dependent arising. After that, again, from the cause of the name of complete imputation arises the expression of the name. By the power of the expression of the name, it will appear to be attached in that way. By the power of appearing to be attached in that way, again, conceptualization will arise on the cause of the name. By its power, again, the expression of the name will arise. By the power of the expression of the name, again, appearance of attachment will arise. In order to show that this kind of sequence arises, it is said, "After the name that is suddenly established, add the expression," and so on. Because it is not inherent existence, but relies on the sudden and is established, therefore, with the sign of another name, add the expression and manifestly express it, this shows the expression of the name. Also, in whatever way the expression is added, in that way attachment appears, this explains that it is the cause of the appearance of attachment.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཆོས་བྱང་ཆུབ་དང༌། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་
ཆོས་ཀྱི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དཔེར་བསྟན་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་དང་བསྟུན་པའི་མཇུག་སྡུད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའ

【汉语翻译】
显示出来。由于习惯于显现的强大力量所产生的无明等的影响，认为此即是诸法之自性，从而产生执著，这是总结性的说法。这样，显示了孩童们产生不如理作意之后，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以“不真实地见到所有这些名称的自性”等方式，显示了菩萨们如理作意的次第。所谓“所有名称”，是指遍计所执的名称和相，因为是暂时的，所以不真实地见到它们的自性。因为不真实地见到，所以不会产生执著，因为没有自性，所以仅仅是错觉而已。在那之后，又以“此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如此完全了知”等方式，详细地显示了如理作意本身。对补特伽罗菩萨和法菩提，补特伽罗佛和法般若波罗蜜多，以及色等法的名称，菩萨也仅仅是分别认识到它们只是名称而已。对此也举了例子：舍利子，例如，所谓“我，我”，这只是语言上的表达等等，虽然在世俗谛中可以作为对境存在，但在胜义谛中，因为是空性，所以不能作为对境存在。不能作为对境存在的特征是，因为没有实体的自性。这是总结性的说法。然后，又以“同样，菩萨摩诃萨也”等方式，总结了与例子相符的内容。菩萨等五种法也不真实地见到。因为不真实地见到，所以没有原因，因此名称和相也不真实地见到。因为不真实地见到，所以没有原因，因此不会产生执著。以“以什么产生执著，那也是因为他没有真实地见到”来说明没有执著，所以没有执著。

【英语翻译】
It shows it. Due to the influence of ignorance and so on, which arises from the power of familiarity with manifestation, the attachment arises that this is the nature of all dharmas, which is a summary statement. Thus, after showing that children arise with inappropriate attention, when bodhisattvas mahasattvas practice prajnaparamita, they show the order of appropriate attention of bodhisattvas by saying, "They do not truly see the nature of all those names," and so on. The so-called "all names" refers to the names and characteristics of what is completely conceptualized, because they are temporary, so they do not truly see their nature. Because they do not truly see, they will not become attached, because there is no nature, so it is only an illusion. After that, again, by saying, "Furthermore, when bodhisattvas mahasattvas practice prajnaparamita, they completely understand in this way," and so on, it shows in detail the appropriate attention itself. The person bodhisattva and the dharma bodhi, the person buddha and the dharma prajnaparamita, and the names of the dharmas such as form, the bodhisattva also separately recognizes that they are only names. For this, an example is also given: Shariputra, for example, the so-called "I, I," this is only a verbal expression, etc., although it can exist as an object in conventional truth, but in ultimate truth, because it is emptiness, it cannot exist as an object. The characteristic of not being able to exist as an object is because there is no nature of entity. This is a summary statement. Then, again, by saying, "Similarly, the bodhisattva mahasattva also," and so on, it summarizes the content that matches the example. The five kinds of dharmas such as bodhisattva are also not truly seen. Because they are not truly seen, there is no cause, therefore names and characteristics are also not truly seen. Because they are not truly seen, there is no cause, therefore attachment will not arise. By saying, "With what does attachment arise, that is also because he has not truly seen it," it explains that there is no attachment, so there is no attachment.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མའི་བརྡ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དེའམ་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བའི་འཁོར་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོང་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །
ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བས་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་དག་སྡུག་པའི་ཕྱིར་སྨན་དག་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། འབྲིང་དུ་སྡུག་ཅིང་འབྲིང་དུ་མཐོ་བ་དང༌། །ཐ་མར་སྡུག་ཅིང་ཐ་མར་མཐོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདམ་བུ་དང་སྨྱིག་མ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐོའོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་དག་ནི་དེ་བས་དམའ་སྟེ་འབྲིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་སྨོས་སོ། །འབྲས་དང་ཏི་ལ་དག་ནི་དེ་བས་སྲབ་ཅིང་དམའ་བས་ཐ་མ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སྨྱིག་མ་དང་འདམ་བུ་གཉིས་ལ་ཡང༌། འདམ་བུ་ཁོང་སྟོང་དུ་འདུག་ལ་ཚེར་མ་མང་ཞིང་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ཏེ། སྨྱིག་མ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་བུ་རམ་ཤིང་ལོ་མ་བཟང་ཞིང་སྡུག་སྟེ། སྨྱིག་མས་དེ་ཙམ་མི་ཕོད་པས་བུ་རམ་ཤིང་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་དང་ཏིལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཏིལ་བས་འབྲས་ཆེ་ཞིང་སྡུག་པས་ནི་སྔར་སྨོས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཆར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འམ། བགྲང་བའམ། དཔེའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
也不显示其原因。任何相的符号，以及以虚妄分别之心所执著的相，或者那个心，都不能如实照见。这样显示了无所缘的行持之后，接着说“除了如来智慧之外，所有声闻和独觉的智慧都被压倒”，这显示了它的同类因。之后，为了让被调伏的眷属生起欢喜，显示了进入这种无所缘行持的菩萨的伟大自性。舍利子，例如，假设这个赡部洲完全充满了像舍利子和目犍连这样的比丘等等，这显示了所缘的差别。如同芦苇丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样。
因为药草的形态比树木和藤蔓等更美观，所以只显示了药草。这些药草也有三种形态：非常美观且非常高大，中等美观且中等高大，以及最不美观且最矮小。其中，芦苇和竹子两者非常美观且非常高大。甘蔗和竹子比它们矮，是中等的，所以放在中间说。稻子和芝麻比它们细且矮，所以说是最差的。而且，在竹子和芦苇两者中，芦苇内部是空的，有很多刺，而且它们本身非常美观，所以先显示；竹子后显示。在甘蔗和竹子两者中，甘蔗的叶子好且美观，竹子没有那么好，所以先显示甘蔗。在稻子和芝麻两者中，稻子比芝麻大且美观，所以先说稻子。连百分之一也无法接近。千分之一，百万分之一，千亿分之一，数字，部分，计数，比喻和原因也无法接近，这样说，如果对这样的形态进行确定，也会变成四种形态：完全分割成部分，或者计数，或者比喻，或者原因和结果的事物。

【英语翻译】
It also does not show the cause. Any sign of characteristics, and the characteristics that are apprehended by the mind of false discrimination, or that mind, are not truly seen. Having shown the practice of non-objectification in this way, then it says, "Except for the wisdom of the Tathagata, the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas is overwhelmed," which shows its similar cause. After that, in order to generate joy in the retinue to be tamed, it shows the great nature of the Bodhisattva who has entered this practice of non-objectification. Shariputra, for example, suppose this Jambudvipa were completely filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana, etc., this shows the difference of objects. Like a reed forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field.
Because the appearance of medicinal herbs is more beautiful than trees and vines, etc., only medicinal herbs are shown. These also have three forms: very beautiful and very tall, moderately beautiful and moderately tall, and least beautiful and least short. Among them, reeds and bamboo are both very beautiful and very tall. Sugarcane and bamboo are lower than them, being intermediate, so they are mentioned in the middle. Rice and sesame are thinner and shorter than them, so they are said to be the worst. Moreover, among bamboo and reeds, reeds are hollow inside and have many thorns, and they themselves are very beautiful, so they are shown first; bamboo is shown later. Of sugarcane and bamboo, sugarcane leaves are good and beautiful, bamboo is not so good, so sugarcane is shown first. Of rice and sesame, rice is larger and more beautiful than sesame, so rice is mentioned first. Even one percent cannot be approached. One thousandth, one millionth, one hundred billionth, number, part, count, metaphor, and cause cannot be approached, it is said that if such forms are determined, they will also become four forms: completely divided into parts, or counting, or metaphor, or the things of cause and effect.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཆར་ཡོངས་སུ་བཅས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་བྱར་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱར་བྱས་པའི་ཆའམ། སྟོང་དུ་བྱས་པའམ། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་པའི་
ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲངས་སུ་བགྲང་བར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་པ་ནས། བརྒྱ་དང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་གིས་བགྲང་བ་ལས་གྲངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཚིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་བརྩི་བ་དང༌། བྱུང་བ་གདབ་པ་དང༌། བསྡོམ་པ་དང༌། ཆ་ལ་དབྲི་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཤོད་དགོད་པའམ། འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའམ། ལག་རྩིས་ཀྱིས་བརྩི་བ་དག་ལ་ནི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩི་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བགྲང་བ་ལ་ནི་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་འོལ་བྱིར་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱར་རུང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྨྱིག་གླང་ནི་བ་ལང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པས་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུ་བ་མཐོང་ནས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་མེའི་བློ་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པས་རྒྱུར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གླིང་བཞི་བ་ནི་གླིང་བཞི་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོང་ལ་སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་གཅིག་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་རི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱལ་སྟོང་སུམ་

【汉语翻译】
这些。其中，显示即使在完全具备条件的地区也不会改变，是从“百的份额也”到“十万的份额也”之间。显示无法计数的是“数和份额和计数”等。显示不能作为例子的是“例子也”。显示不能作为原因和结果的事物的是“原因也”。其中，“百的份额也”中的份额、部分和支分是同一个意思。那些比丘的智慧，菩萨的智慧用百来计算的份额，或者用千来计算，或者用百千来计算的份额也不及，这是它的总结。计数也有三种方式。对于成为语言使用对象的事物，从一、二、三等，到百和千等用语言计数，称为数。这也用“数也”来表示。对于成为语言对象的事物，计算、加法、总和、份额的减法等，或者说是分配，或者说是贝壳等分配，或者用算盘计算等，称为份额。这也用“份额也”来表示。对于无法那样计算的事物，仅仅凭借神通的力量，从百亿千百万的份额等，到无数等计数，称为计数。这也用“计数也”来表示。同样，在某些情况下，即使整体上不完全相同，也可能存在一些粗略相似的部分。其中，可以确定的是，例如泥牛像牛一样。因为没有那样的例子，所以说了“例子也”。同样，在某些情况下，即使事物非常不同，看到烟后，也会从原因的事物中产生火的念头，像那样的推测也没有，所以说了“原因也不及”。四洲是四洲，那些千个为一千。一千个为二千。二千个为三千的大千世界，周围的山有百亿千百万。

【英语翻译】
These. Among them, showing that even in a fully qualified area it will not change is from "even a hundredth part" to "even a hundred thousandth part." Showing that it cannot be counted is "number and part and counting," etc. Showing that it cannot be used as an example is "example also." Showing that it cannot be used as a cause and effect is "cause also." Among them, the part, portion, and limb in "even a hundredth part" have the same meaning. The wisdom of those monks, even a hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva, or a thousandth part, or a hundred thousandth part, is not enough, this is its summary. Counting also has three forms. For things that become the object of language use, from one, two, three, etc., to hundreds and thousands, counting with words is called number. This is also indicated by "number also." For things that become the object of language, calculation, addition, sum, subtraction of parts, etc., or distribution, or distribution of shells, etc., or calculation with an abacus, etc., are called parts. This is also indicated by "part also." For things that cannot be counted in that way, counting from hundreds of millions of trillions of parts, etc., to countless, only by the power of clairvoyance, is called counting. This is also indicated by "counting also." Similarly, in some cases, even if they are not completely the same as a whole, there may be some roughly similar parts. Among them, what can be determined is, for example, a clay ox is like an ox. Because there is no such example, it is said "example also." Similarly, in some cases, even if things are very different, after seeing smoke, the thought of fire arises from the cause, and there is no such inference, so it is said "cause is also not enough." The four continents are the four continents, those thousand are one thousand. One thousand is two thousand. Two thousand is the great thousand world of three thousand, the surrounding mountains have hundreds of millions of trillions.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་
ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མི་དད་པ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་པ་དག་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བའི་ཚེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
名为大千世界。所谓恒河沙数，解释为是数字的一种差别。如此显示了菩萨智慧的伟大自性，并且为了消除那些眷属中的一些人的疑惑，由具寿舍利子请问：世尊，这些声闻入流的智慧等等。所有这些智慧都是无异、寂静、无生、自性空性，这是因为所有人的智慧都是转依的自性，不分别且超离世间，众生因此产生疑惑。所谓无异，是因为具有同一自性。所谓寂静，是因为具有完全清净的自性。所谓无生，是因为具有非造作的自性。所谓自性空，是因为具有远离非真实的遍计所执自性的自性。所谓区分差别，是因为因和缘的力量而产生的突发情况是不同的。所谓特点，是本体自性不同。世尊，对此如何理解？这是因为智慧自性相同的人，不应该互相压制。舍利子，你认为如何等等，世尊虽然已经确定本体自性没有差别，但由于往昔愿力的力量，因不同，果也不同。因有三种：发心、行为和事业。果有两种：现前圆满菩提和转法轮。其中，所谓具备一切殊胜，显示了发心的伟大自性。所谓以行于一切种智，显示了行为的伟大自性。所谓做一切有情的事情，显示了事业的伟大自性。所谓使一切法在一切方面现前圆满菩提，显示了果的差别，即现前圆满菩提。一切有情

【英语翻译】
It is called the great thousand worlds. The so-called number of sands of the Ganges is explained as a difference in numbers. Thus, the great nature of the wisdom of the Bodhisattva is shown, and in order to dispel the doubts of some of those in the retinue, the Venerable Shariputra asked: World Honored One, these wisdoms of the stream-enterers of the Shravakas, etc. All these wisdoms are non-different, peaceful, unborn, and empty of self-nature, because the wisdom of all people is the nature of transformation, non-discriminating and transcendent of the world, and sentient beings therefore have doubts. The so-called non-different is because it has the same nature. The so-called peaceful is because it has a completely pure nature. The so-called unborn is because it has a non-artificial nature. The so-called emptiness of self-nature is because it has a nature that is far from the unreal, completely imputed self-nature. The so-called distinction of differences is because the sudden occurrences arising from the power of cause and condition are different. The so-called characteristic is that the intrinsic nature is different. World Honored One, how is this to be understood? This is because people with the same nature of wisdom should not suppress each other. Shariputra, what do you think, etc., although the World Honored One has determined that there is no difference in the intrinsic nature, due to the power of past aspirations, the causes are different and the results are also different. There are three types of causes: intention, behavior, and action. There are two types of results: manifest complete enlightenment and turning the wheel of Dharma. Among them, the so-called possessing all perfections shows the great nature of intention. The so-called acting in all-knowingness shows the great nature of behavior. The so-called doing the things of all sentient beings shows the great nature of the time of action. The so-called making all dharmas manifest complete enlightenment in all aspects shows the difference in results, namely manifest complete enlightenment. All sentient beings

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་
ཏུ་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ངར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡོད་པའི་འགྲེས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་འགྲེས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཇི་ག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཟུང༌། སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ནས་བདག་སངས་རྒྱས་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེས་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་འགྲེས་བསྟན་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཇི་ག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏེ། འགྲེས་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་བཞི་དང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བས་བུ་གཉིས་དང༌། ཆོས་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་
ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག

【汉语翻译】
所谓“令得完全寂灭”，是指转法轮。其后，显示三种差别：声闻和独觉没有菩萨往昔的愿力之差别；没有因和果的愿力之差别；菩萨具有这二者的差别。其中，没有往昔愿力之差别是：舍利子，你怎么想？如果声闻和独觉都这样想：我们已经证得无上正等菩提……乃至声闻和独觉的智慧被压倒为止，由这段经文显示。菩萨们的往昔愿力是智慧和慈悲的自性，因此，以智慧抓住现证菩提，以慈悲抓住众生，自己成佛，也令他人成佛，以两种方式的自性而行。因此，在这个往昔愿力的差别中，显示了现证菩提和令众生完全寂灭。其后，显示没有因和果的愿力之差别：舍利子，你怎么想？如果声闻和独觉都这样想：我们行持六度……乃至众生是否想完全寂灭？由这段经文显示。在这个差别中，有使自己完全成熟，使众生完全成熟，使佛土完全清净，使佛法完全成熟这四种因，以及现证菩提和令众生完全寂灭这两种果，显示了六法。行持时的愿力将在下文出现。显示菩萨具有这二者的差别是：舍利子，菩萨这样想……乃至众生想令得完全寂灭，由这段经文显示。其后。

【英语翻译】
The phrase "to lead to complete nirvana" indicates the turning of the wheel of Dharma. After that, three distinctions are shown: the distinction of Sravakas and Pratyekabuddhas not having the previous aspiration of Bodhisattvas; the distinction of not having the aspiration of cause and effect; and the distinction of Bodhisattvas having both of these. Among them, the distinction of not having previous aspiration is: Shariputra, what do you think? If all Sravakas and Pratyekabuddhas think like this: We have attained the unsurpassed, perfect, complete enlightenment... up to the point where the wisdom of Sravakas and Pratyekabuddhas is overwhelmed, this is shown by this passage of scripture. The previous aspiration of Bodhisattvas is the nature of wisdom and compassion, therefore, with wisdom, they grasp the actualization of enlightenment, and with compassion, they grasp sentient beings, becoming Buddhas themselves and also leading others to enlightenment, acting with the nature of two aspects. Therefore, in this distinction of previous aspiration, the actualization of enlightenment and leading sentient beings to complete nirvana are shown. After that, the distinction of not having the aspiration of cause and effect is shown: Shariputra, what do you think? If all Sravakas and Pratyekabuddhas think like this: We practice the six perfections... up to the point of whether sentient beings think of attaining complete nirvana? This is shown by this passage of scripture. In this distinction, there are four causes: completely maturing oneself, completely maturing sentient beings, completely purifying the Buddha-field, and completely maturing the Buddha's Dharma; and two results: the actualization of enlightenment and leading sentient beings to complete nirvana, thus showing six Dharmas. The aspiration at the time of practice will appear below. The distinction showing that Bodhisattvas have both of these is: Shariputra, Bodhisattvas think like this... up to the point where sentient beings think of leading to complete nirvana, this is shown by this passage of scripture. After that.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་དཔེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ཉི་མ་འཆར་བས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེའི་འགྲེས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཡང་དོན་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་གནས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པའི་གནས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གནས་གསུམ་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་འདས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དག་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འགྱུར་སྙམ་དུ་གནས་བརྟན་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །
དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་འགྲེས་གསུམ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འགྲེས་ལ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲེས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི

【汉语翻译】
其中，以萤火虫显示声闻和独觉的譬喻，其后，以日出显示菩萨的譬喻。因为已经清楚地显示了这两个譬喻的意义，所以不需要再次显示意义。又在其后，为了消除长老对眷属的疑惑，世尊以“如何称为菩萨摩诃萨”等，询问了超越声闻和独觉之地的处所、获得不退转之地的处所，以及完全修习菩提道的处所这三处。其后，世尊从经过无数劫之初，发起名为极喜地的第一地之心开始，以通达一切法之自性空性、无相、无愿的因由，声闻和独觉得以超越其业，超越彼等之后，于第八地成为不退转，以异熟的波罗蜜多完全修习菩提道而作了显示。又，长老心生二念，是否在刚刚超越声闻和独觉之地后，彼等就成为供养之处？还是在其他时候才成为供养之处？于是询问世尊“安住于何处”等。之后，世尊以“从最初发起第一心之后”等，显示了在获得极喜地之后立即成为供养之处。舍利子，如是依靠菩萨摩诃萨，一切善法才会在世间出现，以“如是”等显示了其理由。
其后，显示这些法有三种方式：显示有漏和无漏的善法的方式，显示有漏的善异熟的方式，以及显示无漏的善异熟的方式。其中，在显示有漏和无漏的善法的方式中，显示了在家、近事男、近事女之法，显示了声闻之法，以及显示了佛之法，显示了三种方式。十善业的

【英语翻译】
Therein, the example of the Shravakas and Pratyekabuddhas is shown by the firefly, and after that, the example of the Bodhisattva is shown by the rising sun. Since the meaning of these two examples has been clearly shown, there is no need to show the meaning again. Furthermore, after that, in order to dispel the doubts of the assembly, the Elder asked the Blessed One, "How does one become a Bodhisattva Mahasattva?" and so forth, about the place that transcends the level of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the place where one attains the level of non-retrogression, and the three places where one completely trains in the path to enlightenment. After that, the Blessed One, starting from the arising of the mind of the first ground, called the Joyful Ground, after the first countless eons had passed, showed that by the cause of contemplating the nature of all phenomena as emptiness, signlessness, and wishlessness, the Shravakas and Pratyekabuddhas would transcend their actions, and after transcending them, they would become non-retrogressive on the eighth ground, and they would completely train in the path to enlightenment through the fully ripened perfections. Furthermore, the Elder had doubts, wondering whether they would become objects of offering immediately after transcending the level of the Shravakas and Pratyekabuddhas, or whether they would become objects of offering at another time. So he asked the Blessed One, "Where does one abide?" and so forth. Then, the Blessed One, with "From the time of first generating the first mind," and so forth, showed that one becomes an object of offering immediately upon attaining the Joyful Ground. Shariputra, in this way, all virtuous dharmas arise in the world by relying on the Bodhisattva Mahasattva, and the reason for this is shown by "in this way," and so forth.
After that, there are three ways of showing these dharmas: the way of showing virtuous dharmas with outflows and without outflows, the way of showing the fully ripened results of virtuous actions with outflows, and the way of showing the fully ripened results of virtuous actions without outflows. Among these, in the way of showing virtuous dharmas with outflows and without outflows, the dharmas of householders, laymen, and laywomen are shown, the dharmas of Shravakas are shown, and the dharmas of Buddhas are shown, thus showing the three ways. The ten virtuous actions of

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཆོས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེའི་འགོ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པས་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྟན་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་
ནས། དེ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཕུང་པོ་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བརྩོན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བརྩོན་པར་བྱ་བ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞེ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བརྩ

【汉语翻译】
道路等等，具有五支的戒律，具有八支的戒律，这三种法就是戒律和近事男和近事女的法。禅定等等的道路穷尽之处，是声闻的法。波罗蜜多等等和不杂染佛法的穷尽之处，成佛之法是佛法。其开端，这些善法在世间出现，如同王族大娑罗树一般存在等等，通过显示属于欲界、色界和无色界的有情，显示了有漏的善的异熟果报。证入预流果者在世间出现等等，通过显示声闻和所有独觉，以及正等觉的诸佛，显示了无漏的善的异熟果报。布施完全清净，是指对那些行布施者，能成为大果报，以及能成为极清净，称为布施完全清净。布施极为清净之故，是指这乃是菩萨的布施的法性，因为是布施者而显示。如是显示了如何精进之后，为了显示精进者的相是什么，世尊，菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多精进时，称为精进，如是请问。之后，以蕴、界、处，以及圣谛，以及缘起，以及一切法有为和无为的自性，将一切法各自归纳为七蕴，以七种方式行于空性时，仅此不能使精进圆满，因此暂时也不能称为精进。因为已开始精进，所以不能说不是精进，为了显示这个道理，不说精进或不精进，如是说。那么如何才能精

【英语翻译】
The paths, etc., the precepts with five branches, and the precepts with eight branches, these three dharmas are the dharmas of precepts, laymen, and laywomen. The end of the path of meditation, etc., is the Dharma of the Hearers. The Dharma of attaining Buddhahood, such as the Paramitas, up to the point where it is unmixed with the Dharma of the Buddhas, is the Dharma of the Buddhas. At the beginning, these virtuous dharmas appear in the world, like a great Sala tree of the royal family, etc., by showing the sentient beings belonging to the desire realm, form realm, and formless realm, it shows the ripened result of virtuous deeds with outflows. Those who have entered the stream appear in the world, etc., by showing all the Hearers and Solitary Buddhas, and the perfectly enlightened Buddhas, it shows the ripened result of virtuous deeds without outflows. "Giving is completely purified" means that those who give alms will become great fruit and become extremely pure, which is called "giving is completely purified." "Because giving is extremely pure" means that this is the nature of the Bodhisattva's giving, because it is the giver, it shows. After showing how to strive in this way, in order to show what is the characteristic of those who strive, "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive in the Prajnaparamita, which is called striving?" he asked. Then, by means of the aggregates, elements, sense bases, noble truths, dependent origination, and all dharmas, conditioned and unconditioned, all dharmas are individually summarized into seven aggregates. When practicing emptiness in seven ways, it is not enough to perfect the effort, so for the time being, it cannot be called effort. Because effort has been started, it cannot be said that it is not effort. In order to show this reason, it is said that one does not say effort or non-effort. Then how can one

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་
ཤིག་ཡོད་ན་ཡང༌། བདག་ལས་སྐྱེ་བའམ། གཞན་ལས་སྐྱེའམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ཆོས་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་ནི་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རྟག་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྐྱོན་དེ་གཉིས་ལས་མི་ཐར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
说“为什么会怀疑呢？”。这样说了之后，就显示如果以四种方式——各自差别的自性不可得，集合的自性不可得，自己的相不可得，一切法不可得——来修习空性，就叫做精进。就像这样，他不会如实见到色是生法或灭法，乃至不会如实见到自菩提、佛、正等菩提。这样广为显示。像这样，他说色是生法或灭法，这是生自性或灭自性的同义词。如果色是生自性，就不会变成灭自性。如果色是灭自性，就不会变成生自性，因为一个事物有两种自性是极其相违的。如果色有所谓的生法，那么是从自生，还是从他生，还是从二者生，还是从无因生呢？就会变成四种分别。其中，从自生是不合理的，因为那时法还没有产生。不存在的自性不能作为生的原因。如果说在生之前法已经存在，那也是不合理的，因为已经存在的东西不应该再生。如果说从存在而生是恒常的，那么就会在所有时间都产生，永远不会不产生。因此，从自生是不合理的。从他生也是不合理的，如果从他生出其他，那么就会从一切生出一切。从二者生也无法摆脱那两种过失。从无因生也是不合理的，因为那样就会在一切时间从一切产生。这样进行分析，胜义中是没有生的。正如所说：非从自，非从他，非从二，非无因。任何事物在任何处，生都从未存在。就像这样所说。

【英语翻译】
It is said, "Why would there be doubt?" Having said this, it shows that if one practices emptiness in four ways—the self-nature of individual distinctions is not found, the self-nature of aggregates is not found, one's own characteristics are not found, and all phenomena are not found—it is called diligence. In this way, he does not truly see form as being of the nature of arising or of the nature of ceasing, and so on, up to not truly seeing self-enlightenment, Buddha, and perfect enlightenment. This is extensively shown. In this way, his saying that form is of the nature of arising or of the nature of ceasing is synonymous with saying the self-nature of arising or the self-nature of ceasing. If form is of the self-nature of arising, then it will not become of the self-nature of ceasing. If it is of the self-nature of ceasing, it will not become of the self-nature of arising, because it is extremely contradictory for one thing to have two self-natures. If form has a dharma called arising, then does it arise from itself, or from another, or from both, or from no cause? There will be four kinds of analysis. Among these, arising from oneself is unreasonable, because at that time the dharma has not arisen. The self-nature of non-existence cannot be the cause of arising. If it is said that the dharma already exists before arising, that is also unreasonable, because what already exists should not arise again. If arising from existence is constant, then it will arise at all times, and will never not arise. Therefore, arising from oneself is unreasonable. Arising from another is also unreasonable, for if others arise from others, then everything will arise from everything. Arising from both does not escape those two faults. Arising from no cause is also unreasonable, because then everything would arise from everything at all times. Thus, if analyzed in this way, there is no arising in ultimate truth. As it is said: Not from self, not from other, not from both, not without cause. Whatever things, wherever, arising never exists. As it is said.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འང་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ཡོད་ན་ནི་འགག་པར་མི་འཐད་དེ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་འགག་པར་མི་འཐད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་འགག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་དུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་མི་འཐད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་གཉིས། །གཅིག་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ། །བཅད་
དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཏང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཏང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་མི་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཅིག་ཀུན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འཐད་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར

【汉语翻译】
哦！ 也不应是坏灭之法，因为没有生。 如此，已生的则会坏灭，未生的则不会坏灭。 另外，如果存在名为“坏灭”的法，那么它会是有法还是无法呢？ 如果是有法，则不应坏灭，因为有和无二者不可能存在于一个事物上。 无法也不应坏灭，因为它本身就是无。 如此，不能说兔角有坏灭。 任何事物之生不合理，那么，一切事物之坏灭也不合理。 有和无二者，不可能存在于一个事物上。 对于非有之事物，坏灭是不合理的，就像头上不能砍两次一样。 如是也宣说了。 因此，所谓生和所谓灭，都是分别假立的，只是名言而已，胜义中并不存在。 因此说，色不是生法，也不是灭法，不能如实照见。 同样，色等不应被染污或清净。 如果诸法本质上是染污的，那么，由于本质不能被舍弃，所以永远不会清净。 如果本质是清净且完全清净的，那么，由于本质不能被舍弃，所以诸法永远不会被染污。 另外，如果诸法是染污的，那么是从染污转变而来，还是从清净转变而来呢？ 如果已经染污的再次染污，那么染污就变得没有意义了，因为对于已经染污的事物，不会再产生染污的顾虑。 再者，一切都反复产生染污，那么永远不会清净。 清净的事物也不应被染污，因为这是矛盾的。 一个事物上，染污和清净二者不可能同时出现，因为没有两个自性。

【英语翻译】
Oh! It should not be the nature of cessation either, because there is no birth. Thus, what is born will cease, but what is not born will not cease. Furthermore, if there were a dharma called "cessation," would it be a dharma of existence or non-existence? If it exists, then it should not cease, because existence and non-existence cannot exist in one thing. Non-existence also should not cease, because it is non-existence itself. Thus, one cannot say that a rabbit's horn has cessation. Whatever is unreasonable for the birth of all things, that itself is unreasonable for the cessation of all things. Existence and non-existence, the two, are not reasonable in one thing. For a thing that is not existent, cessation is not reasonable, just as one cannot cut the head twice. Thus it is also said. Therefore, what is called birth and what is called cessation are all conceptual constructs, merely terms, but in ultimate reality, they do not exist. Therefore, it is said that form is not seen as truly following the nature of birth or the nature of cessation. Similarly, form and so on should not be defiled or purified. If all things are inherently defiled, then since the inherent nature cannot be abandoned, they will never be purified. If the inherent nature is pure and completely pure, then since the inherent nature cannot be abandoned, the dharmas will never be defiled. Furthermore, if the dharmas are defiled, then do they change from being defiled or from being pure? If those that have become defiled become defiled again, then defilement becomes meaningless, because there is no fear of generating defilement again for those that have already become defiled. Moreover, everything repeatedly generates defilement, then it will never be purified. Pure things also should not be defiled, because it is contradictory. In one thing, defilement and purity cannot occur simultaneously, because there are not two natures. Similarly,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། ཆོས་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བང་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པ་ལ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྦུངས་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡོད་ན་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུན་ཡང༌། འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་དེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་མེད་དོ། །གཟ

【汉语翻译】
如果完全清净也变成完全染污，或者从完全清净转变的话，那么在完全染污中就没有完全清净了，因为这两种法是相违的。完全清净也不应是完全清净，因为完全清净是无意义的。因此，完全染污和完全清净并非是胜义谛中存在的，而是在自性清净的真如上，在异生位时，对于突发的完全染污，称之为完全染污，而在完全清净的阶段，对于没有突发的完全染污，称之为完全清净而已，不应是色等法的自性。因此，（佛）说不应如实地见到色是完全染污的法性，或者完全清净的法性。这样，在显示了色等没有自性的道理后，现在用“色与受等真实地积聚也不应如实地见到”等，显示了积聚没有蕴的体性，蕴的意思是堆积，如果堆积真实地积聚存在的话，那么就会成为有，既然诸法没有真实地积聚，因此也显示了没有蕴的体性。诸法一起真实地积聚，如果变成错乱或者一个体性的话，色与受等不是没有错乱，而且体性各异。同样，受等也不应与色一起真实地积聚。同样，受、想、行、识等也是体性各自不同，既然体性各自而且非常不同，那么这些怎么会真实地积聚成蕴的一个自性呢？此外，从色和受等中，色和受等的自性是什么，那些都是遍计所执，如同幻化一样，自性是空性的。对此，如同幻化的事物马和大象等没有真实地积聚成一个，同样，遍计所执的色等也没有积聚成一个。色

【英语翻译】
If complete purification also becomes completely defiled, or if it changes from complete purity, then there is no complete purification in complete defilement, because these two dharmas are contradictory. Complete purity should also not be complete purification, because complete purity is meaningless. Therefore, complete defilement and complete purification are not truly existent in the ultimate sense, but on the thusness of self-nature purity, in the state of ordinary beings, for sudden complete defilement, it is called complete defilement, and in the stage of complete purity, for the absence of sudden complete defilement, it is merely called complete purification, it should not be the nature of forms and other dharmas. Therefore, (the Buddha) said that one should not truly see that form is the nature of complete defilement, or the nature of complete purification. Thus, after showing the reason why forms and so on have no self-nature, now, with "form and feeling and so on do not truly accumulate together, and should not be truly seen" and so on, it shows that accumulation has no characteristic of aggregates, the meaning of aggregates is accumulation, if accumulation truly exists, then it will become existent, since the dharmas do not truly accumulate, therefore it also shows that there is no characteristic of aggregates. The dharmas truly accumulate together, if they become confused or one nature, form and feeling and so on are not without confusion, and their natures are different. Similarly, feeling and so on should also not truly accumulate together with form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness also have different characteristics, since the characteristics are different and very different, how can these truly accumulate into one self-nature of aggregates? Furthermore, from form and feeling and so on, what is the self-nature of form and feeling and so on, those are all conceptual constructs, like illusion, their self-nature is emptiness. In this regard, just as illusory objects such as horses and elephants do not truly accumulate into one, similarly, conceptual constructs such as form also do not accumulate into one. Form

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་
ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་གི །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་གི །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདུས་ནས་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། གཟུག

【汉语翻译】
色等之如是性之自性为何，彼亦自性空性而已。其中，所谓“以自性空性之故”，如虚空与虚空不相合，法性之色等亦如是，此乃显示。此仅为略示一门。如是，色与受等不相合，受等亦与色不相合。受与想等不相合，想等亦与受不相合。想与行等不相合，行等亦与想不相合。行与识不相合，识亦与行不相合，应如是连缀。第七品。现在，为了遣除色等彼等之体性，显示了所谓“色之空性为何，彼非色”等。如是勤奋于空性，则色等一切遍计所执，不显现为色等之体性，彼等显现为空性之体性。尔时，显示了所谓“色之空性为何，彼等非色”。如是勤奋于空性，则色等一切遍计所执，不显现为色等之体性，彼等是空性之体性，所谓色，如是，空性中无色，故非色。如是，无感受，故非受。如是，无积聚而知，故非想。如是，无显现造作，故非诸行。如是，空性中无能辨识者，故非识。如是，遣除彼等色等之自性，如是宣说，若
色等非色之可容受等之体性，则色等之声成为无境，如是生起疑惑，问“为何之故”，色。

【英语翻译】
Whatever is the nature of suchness of form, etc., that is only emptiness by nature. Among them, the so-called "because of emptiness by nature" shows that just as the sky does not combine with the sky, so too are the forms, etc., of the dharma nature. This is just a brief indication of a door. Thus, form does not combine with feeling, etc., and feeling, etc., does not combine with form. Feeling does not combine with perception, etc., and perception, etc., does not combine with feeling. Perception does not combine with volition, etc., and volition, etc., does not combine with perception. Volition does not combine with consciousness, and consciousness does not combine with volition, and so on. Seventh fascicle. Now, in order to eliminate the characteristics of those forms, etc., it is shown that "whatever is the emptiness of form is not form," and so on. Thus, if one strives for emptiness, then all the conceptualizations of form, etc., will not appear as the characteristics of form, etc., but will appear as the characteristics of emptiness. At that time, it is shown that "whatever is the emptiness of form is not form." Thus, if one strives for emptiness, then all the conceptualizations of form, etc., will not appear as the characteristics of form, etc., but will be the characteristics of emptiness. If it is called form, then there is no form in emptiness, therefore it is not form. Thus, there is no feeling, therefore it is not feeling. Thus, there is no accumulation and knowing, therefore it is not perception. Thus, there is no manifest action, therefore it is not volitions. Thus, there is no discriminator in emptiness, therefore it is not consciousness. Thus, the self-nature of those forms, etc., is eliminated, and it is said, "If
form, etc., are not the nature of being receptive to form, etc., then the sound of form, etc., will become without an object," and thus doubt arises, and one asks, "Why is that?" Form.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་སྨོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདས་པ་འང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མཐའ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མཐའ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་འདྲེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་དང༌། འདུ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མང

【汉语翻译】
地的聲音等是指法性的色等。因此，空性和色等沒有差別，色也沒有自性，空性也不是他者。空性也不是他者，色也不是他者，這樣顯示了。因此，一切時，色的聲音等是指空性，空性的聲音也是指法性的色等，色即是空性，空性即是色，這樣顯示了。先前所說的空性顯示了一切相。舍利子，空性是不生不滅等，因為是生和滅的緣故，沒有減少也沒有增長，過去也不是，未來也不是，現在發生的也不是。因為沒有色等的體性，所以一切法也沒有對它的執著。因此，一切法沒有執著，在那裡就沒有色，沒有受，沒有想，這樣乃至沒有佛，沒有菩提之間顯示了。這樣以十一種相顯示了精勤的體性後，在那之後，對於我精勤和不精勤的遍計分別完全捨棄，以及對於解脫之門精勤和不精勤的遍計分別完全捨棄，以及對於諸法自性精勤和不精勤的遍計分別完全捨棄，以及諸法與邊的結合完全捨棄，以及諸邊一個與一個的結合完全捨棄，以及諸法與三時的結合完全捨棄，以及諸法與一切相智，結合完全捨棄，以及一切法生起和壞滅的結合完全捨棄，以及一切法常等和結合完全捨棄，以及那些與解脫之門的結合完全捨棄，以及諸法混雜的結合完全捨棄，以及與神通的結合完全捨棄，以及與神通之事的結合完全捨棄，以及聚集和分離的遍計分別完全捨棄，以及

【英语翻译】
The sound of earth and so on refers to the form of suchness and so on. Therefore, emptiness and form and so on are not different, and form is not self-existent, and emptiness is not other. Emptiness is not other, and form is not other, this is shown. Therefore, at all times, the sound of form and so on refers to emptiness, and the sound of emptiness also refers to the form of suchness and so on, form itself is emptiness, and emptiness is form, this is shown. The emptiness mentioned earlier shows all aspects. Shariputra, emptiness is not born and does not cease, and so on, because it is the cause of birth and cessation, it does not decrease and does not increase, it is not past, it is not future, and it is not present. Because there is no characteristic of form and so on, all phenomena are not focused on it. Therefore, all phenomena are not focused on, and there is no form, no feeling, no perception, and so on, up to no Buddha, no enlightenment. In this way, after showing the nature of diligence with eleven aspects, after that, completely abandoning the conceptual distinctions of diligence and non-diligence towards the self, and completely abandoning the conceptual distinctions of diligence and non-diligence towards the doors of liberation, and completely abandoning the conceptual distinctions of diligence and non-diligence towards the self-nature of all phenomena, and completely abandoning the combination of all phenomena with extremes, and completely abandoning the combination of extremes with each other, and completely abandoning the combination of all phenomena with the three times, and completely abandoning the combination of all phenomena with omniscience, and completely abandoning the combination of all phenomena with arising and destruction, and completely abandoning the combination of all phenomena with permanence and so on, and completely abandoning the combination of those with the doors of liberation, and completely abandoning the combination of the mixing of all phenomena, and completely abandoning the combination with clairvoyance, and completely abandoning the combination with the activities of clairvoyance, and completely abandoning the conceptual distinctions of gathering and separation, and

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་
པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མ་མཐོང་བས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མི་འབྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བ

【汉语翻译】
为了现证圆满菩提而完全断除分别念，以及完全断除与空性结合的分別念。如是，以十六种行相行于空性，则显示为精勤于般若波罗蜜多。其中，所谓“不以色为精勤，或非精勤而如实随观”，是指对补特伽罗的作者等没有分别念，并且不容许我执的缘故。所谓“不与空性及空性结合”，是指修习空性三摩地时，如果心想存在名为“空性”的其他法，那么，彼时就会与空性的自性，以及空性相结合。因此，一切法皆是无所缘，即于空性的行相中，也以无行相而修习。因此说不与空性及空性相结合。所谓“也非空性的瑜伽”，空性的瑜伽即是空性的三摩地，空性的瑜伽，也不与空性的瑜伽的自性他者相结合，这是它的同义语。同样，也应与“由于没有于无相之法中作其他分别念，以及没有于无愿之法中作其他分别念”等结合。因此说“空性既非瑜伽，亦非非瑜伽”，如此空性是与色等一切分别念的瑜伽之行相相分离的，因此说非瑜伽。如此，其自性是不可言说且无相的三摩地的自性，因此也非非瑜伽。所谓“色不结合，不分离”，是指对于法的色等，由于未如实见到其自相为空性的色等之相，故不结合。由于应修习为法性的自性，故不分离。因此宣说了“诸法的自相融入空性中”等。所谓“色不与前际结合”等。

【英语翻译】
In order to fully realize perfect enlightenment, completely abandon the conceptualizations, and completely abandon the conceptualizations that combine with emptiness. Thus, if one practices emptiness with sixteen aspects, it is shown to be diligent in the Prajñāpāramitā. Among them, the so-called "not diligently observing form, or not diligently observing as it is," refers to the absence of conceptualizations about the agent, etc., of the person, and because it does not allow self-grasping. The so-called "not combining with emptiness and emptiness" means that when practicing the samādhi of emptiness, if one thinks that there is another dharma called "emptiness," then at that time, one will combine with the nature of emptiness and emptiness. Therefore, all dharmas are without objects, that is, in the aspect of emptiness, one should also practice without aspects. Therefore, it is said not to combine with emptiness and emptiness. The so-called "also not the yoga of emptiness," the yoga of emptiness is the samādhi of emptiness, and the yoga of emptiness does not combine with the nature of the yoga of emptiness, which is its synonym. Similarly, it should also be combined with "because there is no other conceptualization in the dharma without characteristics, and because there is no other conceptualization in the dharma without wishes," etc. Therefore, it is said that "emptiness is neither yoga nor non-yoga." Thus, emptiness is separated from the aspect of yoga of all other conceptualizations such as form, etc., therefore it is said to be non-yoga. Thus, its nature is the nature of the inexpressible and characterless samādhi, therefore it is also non-non-yoga. The so-called "form does not combine, does not separate" means that for the form, etc., of dharmas, because one does not truly see its own characteristics as the form of emptiness, etc., it does not combine. Because one should practice as the nature of dharmatā, it does not separate. Therefore, it is said that "the own characteristics of all dharmas merge into emptiness," etc. The so-called "form does not combine with the past extreme," etc.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་སྩལ་ནས། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་པའི་མཐར་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་འདི་འདྲ་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ལས་དང་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ལས་བྱས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱོད་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་འདས་པར་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ནས་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་
ཚིགས་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་རམ་གཟུགས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར

【汉语翻译】
开示说：像这样，过去的边际也无法正确地追溯到，您自己也说了这个理由。过去的边际等三时都无法正确地追溯到，如果无法正确地追溯到，那该如何结合呢？“不与过去的边际和未来的边际结合”的意思是，如果以业和果的观察方式来运用，即“过去的边际的业的成熟，会体验到像这样的未来的边际”，那么就是与过去的边际和未来的边际结合，也可以说与未来的边际和过去的边际结合。“过去的边际的业的成熟，现在显现出来，这就是它”如果以分别念来运用，那么就是与过去的边际和现在显现的结合，也可以说现在显现的也与过去的边际结合。如果运用“现在做了业，会在未来的边际成熟”，那么就是现在显现的和未来的边际结合，也可以说未来的边际和现在显现的结合。如果将三时视为平等，那么就没有时间的差别，因为在一切自体中都无法确定时间。因此，才说了“因为三时是平等性”。开示说：“不与色和过去结合”，像这样，您自己也说了理由，即“过去的本身也无法正确地追溯到”。过去，色变成了这样；未来，色会变成这样；现在，色存在着。这样结合就是将色与三时结合。所谓“不与色和一切种智结合”是指，如果将色视为一切种智的对境，或者将此色完全奉献为布施等积聚福德之物，并认为一切种智会成为果，那么就是与一切种智结合。所谓“不与佛和一切种智结合”是指，一切种智是佛的因，或者说，一切种智通达一切法而称为菩提，不这样结合。

【英语翻译】
Having taught, "Like this, even the past limit cannot be truly traced," you yourself have stated this reason. The three times, including the past limit, cannot be truly traced. If they cannot be truly traced, how can they be connected? The statement "Do not connect with the past limit and the future limit" means that if one practices with the view of karma and result, saying, "The ripening of the karma of the past limit will be experienced as such a future limit," then it is connecting with the past limit and the future limit. It can also be said to connect the future limit with the past limit. If one practices with the discrimination that "The ripening of the karma of the past limit is what appears now, this is it," then it is connecting with the past limit and what appears now. It can also be said that what appears now also connects with the past limit. If one practices with the view that "Having done karma now, it will ripen in the future limit," then it is connecting what appears now with the future limit. It can also be said to connect the future limit with what appears now. If one sees the three times as being equal, then there is no difference in time, because time is not specified in all self-natures. Therefore, it is said, "Because the three times are of equal nature." Having taught, "Do not connect form with the past," you yourself have stated the reason that "The past itself cannot be truly traced." In the past, form became like this; in the future, form will become like this; now, form exists. Connecting in this way is called connecting form with the three times. The statement "Do not connect form with omniscience" means that if one considers form to be the object of omniscience, or if one completely dedicates this form as an object for accumulating merit, such as giving, and thinks that omniscience will become the result, then it is connecting with omniscience. The statement "Do not connect with the Buddha and omniscience" means that omniscience is the cause of the Buddha, or that omniscience comprehends all dharmas and is called enlightenment. Do not connect in this way.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་མི་སྐྱེད་དོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་
སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །བྱ་བའི་འགྲེས་དང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
是故，佛与菩提，及一切种智，以体性一故，于法身自性无有差别。是故一切种智即是佛。佛即是一切种智等说。不应说色生。不应说色灭，谓于生起而观，及于坏灭而观，是常见及断见，故不生彼。不应说常者，谓由见之增上力故。不应说无常者，谓由分别之增上力故。如是于余亦应配之。不应说色寂灭者，谓于遍计所执色等，无有涅槃之相故。不应说色非寂灭者，谓于法性之色等，无有轮回之相故。不应说一切种智寂灭者，谓无如是如是分别之境故。如是空性，及无相、无愿，是诸分别皆无境性。于行等诸分别亦如是配之。不应于布施波罗蜜多义中行般若波罗蜜多者，谓于一切法，于法性中无有差别，执为差别不应理故，谓一切皆于般若波罗蜜多体性中无有差别。是故由差别故，任何法亦不应正观。若般若波罗蜜多亦不应正观，况菩萨耶？谓于一切种一切现证岂有耶？谓诸现证是遍计所执自性，及是遍计所执之境故，作是说。于作业之理及获胜利等亦如是配之。精进之相者，谓是彼之获胜利，谓舍利子，菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, Buddhas and Bodhi, and all-knowingness, are not different in the nature of Dharmakaya because of their single nature. Therefore, all-knowingness is the Buddha. It is said that the Buddha is all-knowingness, and so on. One should not say that form arises. One should not say that form ceases, because seeing arising and seeing destruction are views of permanence and annihilation, so they do not arise. One should not say "permanent" because of the power of view. One should not say "impermanent" because of the power of discrimination. Similarly, it should be applied to others as well. One should not say that form is pacified, because there is no characteristic of Nirvana in the imputed form, etc. One should not say that form is not pacified, because there is no characteristic of Samsara in the form of Dharma-nature, etc. One should not say that all-knowingness is pacified, because there is no such object of discrimination. Similarly, emptiness, signlessness, and wishlessness are all without objects of discrimination. Similarly, it should be applied to discriminations such as conduct. One should not practice Prajnaparamita in the meaning of Dana Paramita, because it is unreasonable to grasp differences in all dharmas in the Dharma-nature where there is no difference, because all are not different in the nature of Prajnaparamita. Therefore, because of the difference, no dharma should be rightly seen. If Prajnaparamita is not rightly seen, what about Bodhisattvas? Is there all-knowingness in all ways? It is said that all-knowingness is the nature of imputed and the object of imputed, so it is said. Similarly, it should be applied to the reason for action and obtaining benefits, etc. The characteristic of diligence is obtaining its benefits, that is, Shariputra, Bodhisattva Mahasattva, thus in Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྲད་པའམ་མི་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཟུགས་
དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་འམ། ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མར་མི

【汉语翻译】
修行的时候，由恶魔等来显示。 凡是与诸法聚集，显示的是轮回。 离别显示的是涅槃。 相遇或不相遇，显示的是二者的业。 法界不会使法界现证菩提，意思是如来藏不会使如来藏现证菩提。 色与空性不相合，意思是色不与空的自性相合，也不把色称为空性的名称。 空性与色不相合，意思是空性不与色的自性相合，也不把空性称为色的名称。 或者说，色与空性不相合，意思是不说色是空，也就是不说色
和空性是不同的。 舍利子，像这样精进的菩萨摩诃萨，应当被认为是得到授记的。意思是获得八地，就变成了得到授记，或者因为堪能被授记，所以接近授记。 在八地获得无生法忍，从而生起异熟的波罗蜜多。 因为生起异熟的波罗蜜多，所以在波罗蜜多中修行，成熟众生，成熟佛法，清净佛土，现证菩提，转法轮，不需勤作，任运成就一切。 像这样，异熟的修行任运成就，即使为无量无数不可思议的众生做利益，也不会这样想：诸佛世尊给我授记了。 我已经接近授记了，等等。 并且显示了安住于任运成就的理由，那就是法界不以相为……

【英语翻译】
When practicing, it is shown by demons and so on. Gathering with all dharmas shows samsara. Separation shows nirvana. Meeting or not meeting shows the karma of the two. The dharmadhatu does not cause the dharmadhatu to manifest perfect enlightenment, meaning that the tathagatagarbha does not cause the tathagatagarbha to manifest perfect enlightenment. Form and emptiness do not combine, meaning that form does not combine with the nature of emptiness, nor is form called the name of emptiness. Emptiness and form do not combine, meaning that emptiness does not combine with the nature of form, nor is emptiness called the name of form. Or, form and emptiness do not combine, meaning that it is not said that form is empty, that is, it is not said that form
and emptiness are different. Shariputra, a bodhisattva mahasattva who strives in this way should be regarded as having received a prophecy. It means that having attained the eighth ground, one becomes prophesied, or because one is capable of being prophesied, one is close to being prophesied. On the eighth ground, one obtains forbearance of no birth, and thus the parāmitās of maturation arise. Because the parāmitās of maturation arise, one practices in the parāmitās, matures sentient beings, matures the Buddhadharma, purifies the Buddha-field, manifests perfect enlightenment, turns the wheel of Dharma, and accomplishes everything effortlessly and spontaneously. In this way, the practice of maturation is spontaneously accomplished, and even though one benefits countless, immeasurable, and inconceivable sentient beings, one does not think, "The Buddhas, the Bhagavat, have prophesied me." I am close to being prophesied," and so on. And it shows the reason for abiding in spontaneous accomplishment, that is, the dharmadhatu does not regard characteristics as...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་དམིགས་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་གནས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡང་མཚན་མར་བྱས་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་དེའི་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་
རྗེའི་མཐུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་བཤད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ལྷགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཕོའོ། །བར་མ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ནི་མིའི་ནང་ཉིད་ནས་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐབས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་

【汉语翻译】
如是说。自彼时起，除法界外，不再有其他所缘安住于彼。亦不以法界为相而缘之。其后，获得无生法忍之利益如下：菩萨摩诃萨不生起有情之想。何以故？如是有情实无生无灭之故。诸法之法性是无生无灭之故，如是宣说。了知有情无生无灭而行般若波罗蜜多，即是自彼时起，彼之行境是无有情所缘，如是显示。以悲悯之力生起世俗之识，彼时虽已为有情之义而圆满布施等，然安住于有情无生、无灭、有情空性、有情无所缘、有情寂静性，如是安住且成办一切。其后，为显示彼之安住是极殊胜者，故以“舍利子，此是菩萨摩诃萨之殊胜瑜伽”等显示之。其后，虽已无有情所缘，然为有情之义而分别慈悲等及布施、持戒等，以“大慈、大悲现前成办者”等显示之。以“不行悭吝之心”等六句，显示六波罗蜜多之相违品皆无有。其后，为使住持者悦意诸眷属，且为使彼时转为大法之宣说，故请问“彼从何处殁已生于此”等。其中，殊胜者是从佛刹来，殁已生于佛刹。中等者是从兜率天来。下等者是从人中来，如是显示三种。其后，从彼时起，菩萨有诸多...

【英语翻译】
Thus it is said. From that time onward, no other object of focus abides in it except the realm of phenomena. And one does not focus on the realm of phenomena as a sign either. Thereafter, the benefits of obtaining forbearance of the unborn dharma are as follows: the Bodhisattva Mahasattva does not generate the perception of sentient beings. Why is that? Because sentient beings are truly without birth and without cessation. The nature of all phenomena is without birth and without cessation, as it is taught. To practice the Prajnaparamita knowing that sentient beings are without birth and without cessation means that from that time onward, their conduct is without the object of sentient beings, as it is shown. By the power of compassion, conventional consciousness arises, and at that time, although one has completely accomplished generosity and so forth for the sake of sentient beings, one abides in the unbornness of sentient beings, the unceasingness, the emptiness of sentient beings, the absence of focus on sentient beings, and the solitude of sentient beings. Thus abiding, one accomplishes everything. Thereafter, to show that their abiding is truly extraordinary, it is shown by "Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva Mahasattvas" and so forth. Thereafter, although there is no object of sentient beings, for the sake of sentient beings, distinguishing between love and compassion, and generosity and discipline, it is shown by "great love, great compassion, the one who accomplishes manifest realization" and so forth. By the six phrases beginning with "one does not practice a miserly mind," it is shown that there are no opposing factors to the six perfections. Thereafter, in order to please the resident and the retinue, and to transform that occasion into a great Dharma teaching, they asked, "From where did they die and come to be born here?" Among them, the superior ones come from the Buddha-field and are reborn in the Buddha-field. The intermediate ones come from Tushita. The inferior ones come from among humans, thus showing three types. Thereafter, from that time on, the Bodhisattva has many...

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས་ཐབས་མི་མཁས་པ་སྔ་མ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་
ནས་ཕྱིས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཐུས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་བས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བཏང་ནས་ལྷའི་ནང་དུམ་སྐྱེས་པར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སྙིང་རྗེའི་མཐུས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྔོན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་དག་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལྔ་པ་དག་ནི་དཔེ

【汉语翻译】
为了显示存在，舍利子，菩萨摩诃萨中也有不善巧方便的，像这样等，显示了属于四十四种菩萨的类别。不善巧方便的第一种和第二种中，前者不善巧方便的是，精勤于禅定的行为和波罗蜜多的行为，却因为不善巧方便而转生到长寿天，在那一段时间里精勤于波罗蜜多，后来转生到人间时，凭借先前修习波罗蜜多的力量而精勤，但根器变得迟钝。第二种是，精勤于禅定的行为和波罗蜜多的行为，舍弃了禅定的果报而没有转生到天界，即使转生到人间，也因为不善巧方便而变得根器迟钝。其后的那些都是善巧方便者。其中首先显示的是，在此贤劫中现证无上正等菩提，也就是，那些人学习禅定的行为和菩萨的行为后，凭借慈悲的力量，以禅定的力量完全舍弃转生，专心致志地做利益众生的事情和令佛欢喜的事情，因此在此贤劫中现证菩提。第二种人具有那些功德，并且使先前没有使众生完全成熟的众生得以完全成熟。第三种人具有那些功德，并且转生到乐于享乐的六欲天中，安住于神通圆满的状态，做使众生完全成熟的事情，使佛土完全清净的事情，以及令佛欢喜的事情。第四种人转生到梵天世界中，以神通从佛土到佛土去听法，专心致志地做令佛欢喜的事情，并且为了祈请而发愿，从而对那些现证菩提后不久的人们祈请转法轮。第五种人，比如

【英语翻译】
In order to show that there are, Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who are not skilled in means, like this, etc., showing the categories belonging to the forty-four kinds of Bodhisattvas. Among the first and second kinds of those unskilled in means, the former unskilled in means is that, although diligent in the practice of meditation and the practice of paramitas, they are born in the long-lived gods because they are not skilled in means, and during that time they are diligent in the paramitas, and later when they are born in the human realm, they are diligent by the power of practicing the paramitas in the past, but their faculties become dull. The second is that, diligent in the practice of meditation and the practice of paramitas, they abandon the fruit of meditation and are not born in the heavens, and even if they are born in the human realm, they become dull in their faculties because they are not skilled in means. The latter ones are all skilled in means. The first of these is shown to be that, in this very good kalpa, they will manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, that is, those who have trained in the practice of meditation and the practice of the Bodhisattva, and by the power of compassion, completely abandon rebirth by the power of meditation, and are devoted to doing the benefit of sentient beings and pleasing the Buddhas, and therefore manifest enlightenment in this very good kalpa. The second kind of people have those qualities, and they make the sentient beings who have not previously fully matured fully mature. The third kind of people have those qualities, and are born in the six desire realms who are fond of pleasure, and abide in the state of perfect power, doing the things that make sentient beings fully mature, the things that make the Buddha-fields completely pure, and the things that please the Buddhas. The fourth kind of people are born in the Brahma world, and go from Buddha-field to Buddha-field by means of miraculous powers to listen to the Dharma, and are devoted to doing the things that please the Buddhas, and make aspirations in order to pray, and thus pray for those who have manifested enlightenment not long ago to turn the wheel of Dharma. The fifth kind of people, for example,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་
གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ན་གནས་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་པའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྩེན་པར་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དམན་པ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། སྒྲ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྐྱེས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཆུང་དུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེན་པོ་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་དུ་དག་པར་སྐྱེས་ནས་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་སང་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ས་གོང་པ་རྣམས་པ་སྐྱེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་ར

【汉语翻译】
如是我等之薄伽梵弥勒是也。第六者以神通力往诣一切佛刹，供养一切如来。第七者安住于神通，生起欲安住于佛刹清净之想。第八者以神通力生于无量寿佛刹，乃至寿命所及安住于彼，唯以成办有情及佛之事业为依。第九者以神通力，于远离佛、法、僧之声，不解三宝功德之劣等有情世间，宣说三宝功德，以宣说具足三声之法而生欢喜，以彼之力生于诸佛刹。第十者生于清净佛刹，自性烦恼微薄者，以小精勤获得初地，获得静虑、等持、等至等，修习菩提分法及佛法，从清净佛刹死殁，往生不净世间，利益有情。第十一者具足菩萨之彼等前述功德，生于清净佛刹，获得初地，随即趣入菩萨无过失道，获得不退转地。第十二者具足彼等功德，由增长佛刹之力，自身以功德令心相续清净，以小精勤获得初地，随即不需大勤奋而现证菩提，转法轮，乃至有期，令教法住世。第十三者具足彼等功德，生于清净佛刹，以小精勤获得初地，知晓生起以上诸地之般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Like our Bhagavan Maitreya. The sixth ones, through the power of clairvoyance, go to all Buddha-fields and make offerings to all the Tathagatas. The seventh ones abide in clairvoyance and generate the desire to abide in the pure Buddha-fields. The eighth ones, through the power of clairvoyance, are born in immeasurable Buddha-fields and remain there as long as they live, relying solely on accomplishing the deeds of sentient beings and Buddhas. The ninth ones, through the power of clairvoyance, in the inferior worlds of sentient beings who are devoid of the sound of Buddha, Dharma, and Sangha and do not understand the qualities of the Three Jewels, proclaim the qualities of the Three Jewels, and by explaining the Dharma endowed with the three sounds, they generate joy and, through that power, are born in the Buddha-fields. The tenth ones, born in pure Buddha-fields, those whose afflictions are naturally small, with little effort, attain the first bhumi, and having attained dhyana, samadhi, and samapatti, they meditate on the dharmas of the aspects of enlightenment and the dharmas of the Buddhas, and having died and transmigrated from the pure Buddha-fields, they go to the impure realms of the world and benefit sentient beings. The eleventh ones, endowed with those previous qualities of the Bodhisattva, are born in pure Buddha-fields, and having attained the first bhumi, they immediately enter the faultless path of the Bodhisattva and attain the irreversible bhumi. The twelfth ones, endowed with those qualities, by increasing the power of the Buddha-fields, purify their mind-streams with their own qualities, and with little effort, attain the first bhumi, and immediately, without needing great effort, they become perfectly enlightened and turn the wheel of Dharma, and as long as there is time, they cause the teachings to remain. The thirteenth ones, endowed with those qualities, are born in pure Buddha-fields, and with little effort, attain the first bhumi, and know that the higher bhumis arise from the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་གཞན་དག་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་འགོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དག་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། གང་བསྐལ་པའི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བདུན་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཚོལ་བ་ལ་གནས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་པང་པོ་ས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་དགུ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བརྟུན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་ཅིང་གནས་སོ། །ཉི་ཤུ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གནས་སོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་
དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དག་ནི་བཟོད་པ་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འགོད་དོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོ

【汉语翻译】
進入所有已超越的瑜伽，為了使佛土完全清淨，從佛土到佛土轉生。第十四者安住於無分別智慧的波羅蜜多，以超越的方式進入等持，安住於那些等持之中。第十五者具有菩提分法和佛法，以完全熟悉的智慧，即使完全了解了常時進入的果位等等，也不將它們顯現出來，而是將其他眾生分別安置於那些道和果位之中。那完全熟悉的智慧本身被稱為菩薩的殊勝忍辱。第十六者是賢劫的菩薩們，他們在那個劫中現證圓滿正等覺，他們安住於六種無分別的波羅蜜多，淨化兜率天。第十七者是一生補處，具有聲聞、獨覺和一切佛法，以完全熟悉的智慧安住於尋求聖諦之中。第十八者在無數億百千俱胝劫中現證圓滿正等覺，安住於精勤利益有情，例如聖者妙吉祥童子等等。第十九者同樣依賴於現證圓滿菩提，為眾生說法並安住。第二十者同樣利益有情，並從佛土到佛土安住。第二十一者安住於六波羅蜜多，僅僅以佈施使眾生滿足，並將眾生安置於佈施之中。第二十二者以戒律來攝持，安置於戒律之中。第二十三者安置於忍辱之中。第二十四者安置於精進之中。第二十五者安置於禪定之中。第二十六者安置於智慧之中。第二十七者以佛的裝束向東方

【英语翻译】
Entering into all the yogas that have transcended, in order to purify the Buddha-fields completely, they are born from Buddha-field to Buddha-field. The fourteenth ones abide in the perfection of non-discriminating wisdom, and having placed themselves in the samadhi of transcendence, they abide in those samadhis. The fifteenth ones possess the dharmas of the aspects of enlightenment and the dharmas of the Buddhas, and with fully familiar wisdom, even having fully understood the fruits of constant entry, etc., they do not manifest them, but place others separately in those paths and fruits. That very fully familiar wisdom is called the supreme patience of the Bodhisattva. The sixteenth ones are the Bodhisattvas of the Good Aeon, who will manifest complete perfect enlightenment in that very aeon, and they abide in the six non-discriminating perfections and purify the abode of Tushita. The seventeenth ones are those who are bound by one more birth, possessing all the dharmas of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas, and with fully familiar wisdom, they abide in seeking the noble truths. The eighteenth ones, having manifested complete perfect enlightenment in hundreds of thousands of millions of nayutas of aeons, abide diligently in benefiting sentient beings, like the noble Manjushri Kumara and so forth. The nineteenth ones likewise rely on manifesting complete perfect enlightenment, teach the Dharma to sentient beings, and abide. The twentieth ones likewise benefit sentient beings and abide from Buddha-field to Buddha-field. The twenty-first ones abide in the six perfections, satisfying sentient beings with generosity alone, and placing sentient beings in generosity itself. The twenty-second ones gather with discipline and place in discipline. The twenty-third ones place in patience. The twenty-fourth ones place in diligence. The twenty-fifth ones place in meditation. The twenty-sixth ones place in wisdom. The twenty-seventh ones, with the attire of the Buddha, towards the east

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་དག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་པར་དགོད་ཅིང་གནས་སོ། །ཉི་ཤུ་དགུ་པ་དག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་པ་དག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་དག་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་དག་ནི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་དག་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་བཞི་པ་བདག་ནི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་དག་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་དག་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བཟུང་ནས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་གནས་སོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང༌། དབང་པོ་གསལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་མཐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །སུམ་བཅུ་དགུ་པ་དག་ནི་དབང་པོ་གསལ་བ་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་པ་དན་
གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ། །བཞི་བཅུ་པ་དག་ནི་ས་རབ་ཏུ་དག་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་མྱོང་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གནས་སོ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང༌། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་

【汉语翻译】
并且使众生完全成熟。在那里，专心致志于令佛欢喜，从那个佛土中领受所见的功德，我完全清净佛土，并以一生来成就而住。第二十八位则是在南方，同样地安置和安住佛土。第二十九位则是在西方。第三十位则是在北方。第三十一位则是在东北方。第三十二位则是在东南方。第三十三位则是在西南方。第三十四位我则是在西北方。第三十五位则是在下方。第三十六位则是在上方。第三十七位则是使十方众生完全成熟后，对十方诸佛进行承侍恭敬，之后领受所见佛土的功德差别，我便在佛土中成就，并在那里以一生来成就。第三十八位则是具有一切佛法，凭借往昔的愿力，以佛的装束进行巨大的化现，行为寂静，根识清晰，使众多众生欢喜，以欢喜和满足的力量使众生完全成熟，最终以三乘的次第完全从轮回中解脱。第三十九位则是具有那些根识清晰者，同样地做众生的利益，但不赞美自己，也不诽谤他人，以平等心安住而专心致志地安住。第四十位则是安住在极度清净的土地上，安住在布施和戒律的波罗蜜多上，不经历贫困的痛苦和恶趣的痛苦，直到不退转的地位，专心致志地做众生的利益而安住。第四十一位则是专心致志于布施和戒律的波罗蜜多，生生世世都成为转轮王，以神通的力量摄受众生，并布施和

【英语翻译】
And having fully matured all sentient beings. There, diligently striving to please the Buddhas, taking the qualities seen from that Buddha-field. I will completely purify the Buddha-field and abide there, attaining it in one lifetime. The twenty-eighth, in the southern direction, similarly arranges and abides in the Buddha-fields. The twenty-ninth is in the western direction. The thirtieth is in the northern direction. The thirty-first is in the northeastern direction. The thirty-second is in the southeastern direction. The thirty-third is in the southwestern direction. The thirty-fourth, I, am in the northwestern direction. The thirty-fifth is in the lower direction. The thirty-sixth is in the upper direction. The thirty-seventh is after having fully matured the sentient beings of the ten directions. Having served and revered the Buddhas of the ten directions. Then, taking the distinctions of the qualities of the Buddha-fields seen, I will accomplish it in the Buddha-field and abide there, attaining it in one lifetime. The thirty-eighth is endowed with all the Buddha's teachings. By the power of past aspirations, a great emanation in the form of a Buddha. With peaceful conduct, clear faculties, and making many beings happy. By the very power of joy and satisfaction, having fully matured sentient beings. Gradually, through the order of the three vehicles, they are completely liberated from suffering. The thirty-ninth is endowed with those very clear faculties, and likewise, they benefit sentient beings, but do not praise themselves, nor do they slander others, but abide in equanimity, diligently striving to abide. The fortieth abides on a perfectly pure ground. Abiding in the perfections of generosity and discipline. Without experiencing the suffering of poverty and the suffering of bad migrations, until reaching the stage of non-retrogression. Diligently taking on the benefit of sentient beings and abiding. The forty-first diligently takes on the perfections of generosity and discipline. In all lifetimes, having become a universal monarch. With the power of magical abilities, gathering sentient beings, and generosity and

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དོ། །བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཆད་མར་མཛད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ།
བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀའ་མ་སྩལ་བར་ལུས་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་གང་གིས་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
安住于戒律。第四十二位，精勤于布施和戒律的波罗蜜多。同样，生生世世转轮王，具有大神通力，令十方诸佛欢喜，供养并安住。第四十三位，安住于六波罗蜜多，以一切佛法之光使众生完全成熟，并以佛法之光使自己也完全成熟，直至现证圆满菩提。如此宣说菩萨之后，佛告舍利子：‘这是菩萨摩诃萨们真实生起佛法。’这是菩萨的幼苗在佛法中生长的次第之总结。之后，为了区分世尊所说的段落，佛陀对菩萨们作了总结：‘舍利子，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不会区分具有过失的身语意之业。’具寿本人领受了它，
为了区分所说的段落，具寿舍利子请问世尊：‘世尊，什么是具有过失的身业？’等等。之后，世尊没有开示以身语意为对境的作意，而是说：‘如果心想以何身作身业？以何语和何意作（业）？’这显示了这是菩萨造作的过失。这些本身就是身语意的恶趣。像这样，通过不执着身语意，这不执着本身就是净化恶趣，如此开示之后，之后，如果菩萨安住于极喜地，也随顺十善业道，完全舍弃声闻的心和独觉的心，并在一切时分以大悲心安住于一切众生，那么。

【英语翻译】
Abiding in discipline. The forty-second ones diligently take up the perfections of generosity and discipline. Likewise, in all lifetimes, they become wheel-turning monarchs, possessing great miraculous power, pleasing all the Buddhas of the ten directions, making offerings and abiding. The forty-third ones abide in the six perfections, and having completely ripened beings with all the appearances of the Buddhas' teachings, they also completely ripen themselves with the very appearances of the Buddhas' teachings, and abide until they manifestly awaken to complete enlightenment. Having thus shown the Bodhisattvas, Shakyamuni said: 'Shariputra, these are the Bodhisattva Mahasattvas who have truly arisen in the Buddhas' teachings.' This is the concluding statement of the order in which the seedlings of the Bodhisattvas grow in the Buddhas' teachings. After that, in order to distinguish the sections spoken by the Blessed One, the Buddhas made a summary of those Bodhisattvas: 'Shariputra, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not distinguish the actions of body, speech, and mind that are accompanied by faults.' The venerable one himself took hold of that,
In order to distinguish the sections spoken, the Venerable One, Shariputra, asked the Blessed One: 'Blessed One, what is the action of the body that is accompanied by faults?' and so on. After that, the Blessed One did not bestow teachings on the consciousness that focuses on body, speech, and mind, but said, 'With what body should one begin the action of the body? If one thinks, with what speech and with what mind should one begin the action?' This shows that this is the fault of the Bodhisattva's creation. Those very things are the bad migrations of body, speech, and mind. In this way, by not focusing on body, speech, and mind, this very non-focusing is the purification of bad migrations, having thus shown, after that, if a Bodhisattva abides in the Joyful Ground, and also follows the paths of the ten virtuous actions, and having completely abandoned the mind of the Hearers and the mind of the Solitary Buddhas, and at all times abides closely with the mind of great compassion for all beings, then.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བར་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲེས་དེ་གཉིས་ནི་མི་དམིགས་པས་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གོང་མ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གནས་བརྟན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པ་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་རྩོལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
也显示了通过这种方式可以净化恶趣。世尊，请问诸位菩萨摩诃萨的菩提道是什么？之所以问“菩提道是完全修习菩提道”这句话，是因为它与波罗蜜多无别。之后，舍利子问“应行于何菩提道”等等，是为了显示不缘的瑜伽就是菩提道。然后，又在中间显示了两种菩提道：不缘的修习和无慢心的修习。这两种解释是，由于不缘而无慢心，所以前一种修习是后一种修习的因。心想一切种智的智慧是如来才有的，不是菩萨的。于是，具寿问世尊：“世尊，菩萨摩诃萨的一切种智的智慧是什么？”世尊回答说：“具有这种智慧
的”等等，显示了在第八地上，菩萨们生起这样的智慧是自性，是异熟的智慧。异熟的智慧能圆满一切波罗蜜多等，但是，对它们不会生起勤作的作意，因为这种智慧是一切种智的因。在因上假立果，所以称为一切种智的智慧。之后，进入一切色法的识是肉眼。了知一切三摩地和等至是天眼。一切遍知的智慧是慧眼。除了了知是处非处之外的九种识是法眼。金刚喻定之智慧是佛眼，这样显示了它们的差别。之后，以神通安住于，也以神通于一切。之前，以世俗的识显示了安住于神通，为了显示是极其圆满，之后以胜义的识是不分别的。

【英语翻译】
It is also shown that by such means one can purify the evil destinies. The Blessed One, what is the path to enlightenment for the Bodhisattva Mahasattvas? The reason for asking "What is the path to enlightenment is the complete practice of the path to enlightenment" is because it is inseparable from the Paramitas. After that, Shariputra asked "What path to enlightenment should one practice?" etc., to show that the yoga of non-objectification is the path to enlightenment. Then, in the middle, two paths to enlightenment are shown: the practice of non-objectification and the practice of non-conceit. These two explanations are that because of non-objectification there is no conceit, so the former practice is the cause of the latter practice. Thinking that the wisdom of all-knowingness belongs only to the Tathagata, not to the Bodhisattva. Therefore, the Venerable One asked the Blessed One, "Blessed One, what is the wisdom of all-knowingness of the Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied, "Having this wisdom
" etc., shows that on the eighth bhumi, the arising of such wisdom in Bodhisattvas is their nature, it is the wisdom of maturation. The wisdom of maturation can perfect all the Paramitas, etc., but they do not give rise to the intention of striving, because this wisdom is the cause of all-knowingness. The effect is falsely established on the cause, so it is called the wisdom of all-knowingness. After that, the consciousness that enters all forms is the flesh eye. Knowing all samadhis and samapattis is the divine eye. The wisdom of all-knowing is the wisdom eye. The nine consciousnesses other than knowing what is and is not are the Dharma eye. The wisdom of the vajra-like samadhi is the Buddha eye, thus showing their differences. After that, abiding in supernormal knowledge, also with supernormal knowledge in everything. Previously, the mundane consciousness showed abiding in supernormal knowledge, in order to show that it is extremely complete, afterwards the ultimate consciousness is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །གང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གང་དག་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ལ་གནས་ཀྱང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་གི་མོས་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་

【汉语翻译】
已经显示了。为了显示极其清净的缘故。菩萨们的一切住处，也都是在圆满了世俗的智慧之后，后来对胜义谛不作意，因此变得极其圆满和极其清净。因此，总而言之，舍利子，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，就能圆满和清净六神通，由于诸神通的清净，就能获得一切相智，如是说。以什么而生骄慢之心呢？以神变。什么产生骄慢之心呢？是行神变的仪轨。以什么产生骄慢之心呢？是知晓行神变，因此对那些神变不作意。自性空性，是指无实物的体性。自性寂静，是指极其清净的体性。自性不生，是指非造作的体性。那也不生起认为是神变的想法，是指不生起“那是神变啊”的想法，以及认为要显现神变，是指认为“这些神变应当显现啊”。舍利子，菩萨摩诃萨们在行般若波罗蜜多时，由于哪些超越边际的空性而没有执取，安住于布施波罗蜜多，也有修习一切相智之道的人。这是说，安住于不分别的六波罗蜜多也好，安住于每一个波罗蜜多也好，都在修习菩提之道。舍利子，有啊等等，是显示了他们的不同意乐。由于超越边际的空性，是舍弃了增益和诽谤的边。由于没有执取，是对三轮没有明显的执着。因为什么原因没有执取呢，因为那个

【英语翻译】
It has been shown. It is shown for the sake of being extremely pure. All the abodes of the Bodhisattvas, after having perfected the knowledge of the conventional, later do not focus on the ultimate truth, therefore they become extremely perfect and extremely pure. Therefore, in conclusion, Shariputra, in this way, when Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita, they can perfect and purify the six superknowledges, and because of the purity of the superknowledges, they can attain the all-knowingness, as it is said. By what does pride arise? By miracles. What produces pride? It is the ritual of performing miracles. By what does pride arise? It is knowing how to perform miracles, therefore one does not focus on those miracles. Self-nature emptiness means the nature of having no substance. Self-nature solitude means the nature of being extremely pure. Self-nature unborn means the nature of being unconditioned. That also does not generate the thought of thinking of it as a miracle, which means not generating the thought of "that is a miracle", and thinking of manifesting miracles, which means thinking "these miracles should be manifested". Shariputra, when Bodhisattvas Mahasattvas practice the Prajnaparamita, because of which transcendence of the limits of emptiness there is no grasping, abiding in the Dana Paramita, there are also those who train in the path of all-knowingness. This means that whether one abides in the six non-discriminating Paramitas or abides in each Paramita, one is training in the path of Bodhi. Shariputra, there are, etc., which shows their different intentions. Because of the emptiness that transcends the limits, the extremes of addition and slander are abandoned. Because there is no grasping, there is no obvious attachment to the three wheels. For what reason is there no grasping, because that

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས། གལ་ཏེ་ལམ་ཡོད་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་དགོངས་ནས། དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་
ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སེར་སྣ་ཡོད་དང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་ལ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བློ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མི་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉི་གར་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་གན

【汉语翻译】
从布施的波罗蜜多出发，修习菩提之道。所谓“无来无去”，是指修习一切智智之道。如果认为有道，就应该有来去，所以考虑到这些不存在，才说了“因为它们本身不存在”。在声闻乘中，所有法在生起时，没有任何东西从任何地方来；在灭尽时，也没有任何东西到任何地方去。在大乘中，因为没有生灭，所以大乘从来去中解脱。所谓“无执”，是指对诸法执着为法，就是执着。说“布施是因为有执着才安立”是指执着悭吝。如果问，布施是从执着近取而安立的等等，是从什么角度说的呢？因为世间也有悭吝和布施的名称，如果有破戒等，就会有破戒等的名称。因此，要说明菩萨没有悭吝等不顺品的念头，所以也没有布施等的念头。所谓“没有胜过之慢”，是指没有胜过之慢。所谓“没有不胜过之慢”，是指不思念我从悭吝等中胜过或不胜过，因为这些本身完全不存在。以“没有布施和悭吝之慢”等，就是为了说明这一点，总而言之，就是不思念不顺品和顺品。以“我被辱骂”或“我被礼敬”等，是为了说明没有世间八法的慢心。舍利子，所谓“无生”，就是真实之边的同义词。所谓“对一切有情平等性”，是指人无我的舍无量。所谓“一切法平等性”，是指法无我的中观。

【英语翻译】
From the perfection of giving, one trains on the path to enlightenment. The phrase "without coming or going" refers to training on the path of omniscience. If one thinks there is a path, there should be coming and going, so considering that these do not exist, it is said, "because they themselves do not exist." In the Hearer Vehicle, all phenomena, when arising, have nothing coming from anywhere; when ceasing, nothing goes anywhere. In the Great Vehicle, because there is no arising or ceasing, the Great Vehicle is liberated from coming and going. The phrase "without grasping" means that clinging to phenomena as phenomena is grasping. The statement "giving is established because there is grasping" refers to grasping miserliness. If one asks, from what perspective is it said that giving is established from closely grasping, etc.? It is because in the world, there are names for both miserliness and giving, and if there is immoral conduct, etc., there will be names for immoral conduct, etc. Therefore, it is to show that because a Bodhisattva has no thoughts of unfavorable qualities such as miserliness, they also have no thoughts of giving, etc. The phrase "without the conceit of surpassing" means without the conceit of surpassing. The phrase "without the conceit of not surpassing" means not thinking of oneself as surpassing or not surpassing miserliness, etc., because these themselves do not exist at all. By "without the conceit of giving and miserliness," etc., this is what is being shown, in short, not thinking of either unfavorable or favorable qualities. By "I am reviled" or "I am honored," etc., it is to show that there is no conceit of the eight worldly dharmas. Shariputra, the phrase "without birth" is synonymous with the ultimate reality. The phrase "equality towards all sentient beings" refers to the immeasurable equanimity of emptiness of person. The phrase "equality of all dharmas" refers to the Middle Way of emptiness of phenomena.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་དང༌།
མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང༌། འཁོར་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དོན་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་ན་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། བདག

【汉语翻译】
地的舍，此乃后来无有贪恋和嗔怒的舍。其后，是预言眷属全部成熟，以及赞叹般若波罗蜜多，以及赞叹进入其中的菩萨，以及放光，以及菩萨聚集，
供养的陈设，以及眷属获得八地，以及祈愿，以及授记。这些全部都如经中所说，意义显明。如是，以第一句话宣说了要义。舍利子，对于此菩萨摩诃萨，想要以一切方式现证诸法而证得菩提，应当精勤于般若波罗蜜多。对于此，为何应当精勤，以及如何应当精勤，以及精勤的体性为何，以及精勤者为何等，以这些进行详细区分，是薄伽梵和尊者舍利子广为宣说。现在，从精勤的教诲为何，以及精勤的利益为何等四方面进行宣说。尊者善现宣说了精勤的教诲。薄伽梵也以善巧方便，从如此使之完全成熟的调伏开始宣说。因此，舍利子说，这是如来以善巧方便的方式为菩萨摩诃萨们宣说了般若波罗蜜多，这将在下面解释。何时具寿善现生起自己的智慧和辩才之力呢？如果声闻们知道声闻们的境界，为何声闻们会产生这样的疑惑呢？对此没有过失，因为尊者善现是菩萨摩诃萨，从无数劫以来积累了福德和智慧的资粮，并且被称为获得了对甚深法的忍。因此，一切都如此变成了疑惑。因此，为了消除善现说这是自己的话语，会导致不被接受的过失，所以说，这是薄伽梵的教言，而不是我。

【英语翻译】
The equanimity of earth, this is called equanimity without subsequent attachment and anger. After that, there is the prophecy that the retinue will be fully matured, and the praise of the Prajñāpāramitā, and the praise of the Bodhisattvas who have entered into it, and the emission of light, and the gathering of Bodhisattvas,
The arrangement of offerings, and the retinue attaining the eighth ground, and the aspiration, and the prophecy. All of these are as they appear in the scriptures, and the meaning is clear. Thus, the essence is explained by the first sentence. Shariputra, for this Bodhisattva-Mahasattva, wishing to manifestly and completely awaken to all dharmas in every way, one should strive in the Prajñāpāramitā. Regarding this, why one should strive, and how one should strive, and what the nature of striving is, and who the striver is, these are extensively explained by the Bhagavan and the Venerable Shariputra. Now, from the four aspects of what the exhortation to striving is, and what the benefits of striving are, etc., the Venerable Subhuti explained the exhortation to striving. The Bhagavan also skillfully explained it, starting from the discipline of fully maturing it in this way. Therefore, Shariputra said that this is how the Tathagata skillfully taught the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahasattvas, which will be explained below. When does the venerable Subhuti generate the power of his own wisdom and eloquence? If the Shravakas know the realm of the Shravakas, why would the Shravakas have this doubt? There is no fault in this, because the Venerable Subhuti is a Bodhisattva-Mahasattva, who has accumulated the accumulation of merit and wisdom from countless kalpas, and is known to have obtained forbearance in the profound Dharma. Therefore, everything has become a doubt in this way. Therefore, in order to eliminate the fault that saying that this is one's own word would lead to non-acceptance, it is said that this is the teaching of the Bhagavan, not mine.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་ཏོ། །སྨྲ་
ཡང་རུང༌། ལུང་སྟོན་ཀྱང་རུང༌། བརྗོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས། མདོ་དང་འབྲིང་དང༌། རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྐབས་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། གདམས་པ་བཞི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་དུ་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཆོས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
的词不是，这样排除了。说也行，预言也行，说也行，这指的是在三种律藏中，分为经、中、广三种，或者因为自我的增上意乐和，他人的增上意乐的时候和，应时和，三种原因而显示为三种。现在菩萨摩诃萨应当精进于般若波罗蜜多，为了显示这句话的第一个所显示的内容，抓住它，世尊对善现说：善现，你应当劝勉菩萨摩诃萨们修行般若波罗蜜多，务必使菩萨摩诃萨们必定生起对般若波罗蜜多的信心，像这样生起勇气，这样开启了话题。具寿善现以名和术语劝勉精进，以不缘众生劝勉精进，以不缘俗语劝勉精进，以不缘一切法劝勉精进，为了区分四种劝勉的场合。世尊，被称为菩萨摩诃萨是什么法的俗语呢？这样请问等等。其中，在简略的开示中说，菩萨摩诃萨，又说，所谓的菩萨，什么法也没有，而且也说了，这就是般若波罗蜜多，又说，所谓的般若波罗蜜多，什么法也没有。那么，这两种法既然是无所缘的，那么劝勉谁，教导谁呢？这样请问后，世尊对善现说：善现，你不要那样说。如果那样的话，你会认为既没有菩萨，也没有般若波罗蜜多，然后什么也不说，如果那样的话，众生的利益就会受到损害。虽然在胜义中，这两种法已经成为无二的自性，但是为了使众生完全成熟等等的利益，以方便善巧完全掌握了遍计所执的特征，在世俗的层面，对众生们宣说般若波罗

【英语翻译】
The word 'of' is not, thus it is excluded. It is okay to say, it is okay to prophesy, it is okay to speak, which refers to the three types of Vinaya, divided into Sutra, Middle, and Extensive, or because of one's own superior intention and, the occasion of others' superior intention and, the appropriate time and, the three reasons are shown as three types. Now, Bodhisattva Mahasattvas should strive for Prajnaparamita, in order to show what is shown in the first sentence of this, grasping it, the Bhagavan said to Subhuti: Subhuti, you should exhort the Bodhisattva Mahasattvas to practice Prajnaparamita, be sure to make the Bodhisattva Mahasattvas definitely generate confidence in Prajnaparamita, like this generate courage, thus opening the topic. The Venerable Subhuti exhorts diligence with names and terms, exhorts diligence by not focusing on sentient beings, exhorts diligence by not focusing on conventional terms, exhorts diligence by not focusing on all dharmas, in order to distinguish the occasions of the four exhortations. Bhagavan, what dharma's conventional term is called Bodhisattva Mahasattva? Thus asked and so on. Among them, in the brief exposition it is said, Bodhisattva Mahasattva, and it is also said, the so-called Bodhisattva, there is no dharma, and it is also said, this is Prajnaparamita, and it is also said, the so-called Prajnaparamita, there is no dharma either. Then, since these two dharmas are without focus, then who should be exhorted and who should be taught? After asking this, the Bhagavan said to Subhuti: Subhuti, do not speak like that. If it is like that, you will think that there is neither Bodhisattva nor Prajnaparamita, and then say nothing, if it is like that, the benefit of sentient beings will be harmed. Although in the ultimate sense, these two dharmas have become the nature of non-duality, in order to fully mature sentient beings and other benefits, skillfully grasp the characteristics of the completely imputed, on the conventional level, proclaim Prajna to sentient beings

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདམས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཉམས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དང་པོར་བཏགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པས་གདམས་ནས་དོན་དམ་པར་བཏགས་པ་བསྟན་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་རིམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་
དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་གལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ

【汉语翻译】
应当教导到达彼岸的方法。否则，众生的利益将会完全丧失，这样显示之后。首先，显示了假立的教导，世尊说：“善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，应当如此理解以名称和术语假立的事物。”经文显示了直到最终目的的教导。如此假立之后，必须显示胜义谛的假立。于是，持戒者以“世尊，如果称作菩萨摩诃萨”为开端提问，世尊回答说：“善现，你怎么认为？色是菩萨吗？或者，色以外的其他事物是菩萨吗？”像这样，通过五个步骤的提问，持戒者善现回答说：“世尊，菩萨摩诃萨是完全不存在且不可见的，那么，色怎么会成为菩萨呢？”像这样，持戒者善现的回答显示了众生无所缘的教导。经文显示了直到最终目的的教导：“善现，菩萨摩诃萨不缘众生，应当如此修学般若波罗蜜多。”然后，又以“世尊，所谓的菩萨，这是什么法的术语呢？”为开端提问，世尊提问说：“善现，你怎么认为？所谓的菩萨，这是色的术语吗？”像这样提问之后，持戒者善现回答说：“世尊，色是完全不存在且不可见的，那么，菩萨怎么会成为色的术语呢？”像这样，显示了持戒者善现的术语是不可见的。经文显示了直到最终目的的教导：“善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中如此修行时，从色的术语不可见，直到无愿的术语不可见，应当如此修学般若波罗蜜多。”经文显示了般若波罗蜜多的教导。然后，世尊又说：“像这样，菩萨。”

【英语翻译】
The method of reaching the other shore should be taught. Otherwise, the benefit of sentient beings will be completely lost, thus it is shown. First, the teaching of the imputed is shown, the Blessed One said, "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva practicing in the Prajnaparamita should understand the things imputed by names and terms in this way." The scripture shows the teaching up to the ultimate goal. After imputing in this way, the imputation of the ultimate truth must be shown. Then, the holder of vows asked, beginning with "Blessed One, if it is called a Bodhisattva Mahasattva," the Blessed One replied, "Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or, is something other than form a Bodhisattva?" Like this, through the five steps of questioning, the holder of vows, Subhuti, replied, "Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva is completely non-existent and invisible, then how can form become a Bodhisattva?" Like this, the answer of the holder of vows, Subhuti, shows the teaching of sentient beings without any object of focus. The scripture shows the teaching up to the ultimate goal: "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not focus on sentient beings, one should study the Prajnaparamita in this way." Then, again, beginning with "Blessed One, what is the term for the Dharma called Bodhisattva?" the Blessed One asked, "Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva a term for form?" After asking like this, the holder of vows, Subhuti, replied, "Blessed One, form is completely non-existent and invisible, then how can a Bodhisattva become a term for form?" Like this, it is shown that the term of the holder of vows, Subhuti, is invisible. The scripture shows the teaching up to the ultimate goal: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita in this way, from the term of form being invisible, up to the term of wishlessness being invisible, one should study the Prajnaparamita in this way." The scripture shows the teaching of the Prajnaparamita. Then, the Blessed One said again, "Like this, a Bodhisattva."

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གདམས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པའི་གདམས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལས། འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་རྣ་པར་དཔྱད་ན་མི་རིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་
ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མིང་ལས་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ན་མིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་དག་གིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བརྡར་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་འདིའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོང་དུ་ཡང་མི་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་སྐ

【汉语翻译】
抓住“地的法我没有如实地见到”这句话。世尊说，须菩提，法的法界没有如实地见到等等。须菩提，菩萨摩诃萨应如是不执著一切法而行般若波罗蜜多，直到究竟的经文，都显示了一切法的不执著，并以此作了教诫。这是菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多的教诫。以“这才是随顺显示”来总结这四个教诫。其中，在前面所说的名称和施设的教诫中，显示了这仅仅是名称，没有成为其他法的名称，并且这个名称既不在内，也不在外，也不执著于两者都不存在，以此说明了名称没有成为其他法的理由。如果存在某种成为其他法的名称，那么就应该能从内部、外部或两者之外的任何一个中观察到。像这样，如果对这三者都进行详细观察，那是不合理的，因此它是不存在的。这里也
有一个与法相符的例子，须菩提，例如，虽然口头上说众生众生，但实际上什么众生也观察不到等等。然后又说了名称没有成为其他法的第二个理由，被观察的法除了只是名称和施设的假立之外，没有生或灭等等。如果诸法的名称成为其他法，那么当名为“是”的法产生时，它也应该产生，但实际上不会产生。像这样，为了能够进行假立，所以通过施设的方式，向其他人明确地表示“这个的名称是这个”。如果法在产生的同一时间名称也产生了，那么其他人一看到，因为不了解施设，所以应该能够理解“这个的名称是这个”，但实际上也不会理解。因此，法

【英语翻译】
Grasping the words, "I have not truly seen the dharma of the earth," the Blessed One said, "Subhuti, the realm of dharma is not truly seen," and so on. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom without clinging to all dharmas in this way, up to the ultimate sutras, which all show non-attachment to all dharmas, and thereby give instruction. This is the instruction of the Bodhisattva-Mahasattva on the Perfection of Wisdom. It is concluded with the statement, "This is the subsequent teaching," with these four instructions. Among them, in the previously mentioned instruction on names and designations, it is shown that this is merely a name, and that there is no other dharma that has become a name. Furthermore, this name is neither within, nor without, nor is it perceived as being without both. This explains the reason why a name does not become another dharma. If there were some name that became another dharma, then it should be observable from within, without, or from something other than those two. Like this, if one were to thoroughly examine all three of these, it would be unreasonable, and therefore it does not exist. Here also
there is an example that accords with the dharma, Subhuti, for example, although one verbally says sentient being, sentient being, no sentient being is actually observed, and so on. Then, the second reason why a name does not become another dharma is stated: the dharma that is examined has no arising or ceasing, except as a mere designation and imputation of names. If the name of dharmas were to become another dharma, then when the dharma called "is" arises, it should also arise, but in reality, it does not arise. Like this, in order to be able to impute, one clearly indicates to others in the manner of designation, "The name of this is this." If the name arose at the very time that the dharma arose, then others, upon seeing it, should be able to understand "The name of this is this" because they do not understand the designation, but in reality, they would not understand. Therefore, the dharma

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་ཀྱང་མིང་མི་སྐྱེ་ལ་ཆོས་འགག་ཀྱང་མིང་མི་འགག་སྟེ། འདིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགག་ཀྱང་མིང་དེ་སྐད་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བཟུང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་ནང་དང་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལུས་དང་རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་
དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་གདམས་པའི་བཏགས་པ་ཕྱིས་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གཉི་གས་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཏགས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སློབ་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དབང་གིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕག

【汉语翻译】
即使生，名也不生；即使法灭，名也不灭。此处，名为语言的实物灭了，但名作为语言术语被使用，不会消失。因此，没有不生不灭而变成其他法的，就像我和众生等一样，只是术语而已，这样显示了。此处又以比喻的方式，取了四种法：因为只是术语，所以声闻乘中著名的是我和众生等；因为只是遍计所执，所以菩萨乘中著名的是蕴、界、处；因为只是依近取而安立的名，所以二者都著名的是内外之别，如身体和草木等；因为完全不存在，所以世间都著名的是梦、谷响、阳焰等。其后，为了总结安名的教诲，善现，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应学名和假立、教诲的安立、法的安立，这样显示了，为了避免增益和诽谤的边，所以先说了名和假立。安住于此，通过说法使众生完全成熟，所以后说了教诲的安立。其后，这二者将法安立为术语，这样说了遍计所执的法。然后又为了显示这三种安立的功德，善现，菩萨摩诃萨如此修行般若波罗蜜多，就不会如实见到色无常等，这样说了。断除一切分别念，显示了学习只是安立的果。第八品。声闻和独觉的分别念也有三种：胜观的行境、解脱门的行境、如实分别诸法的行境。其中，胜观的行境是由于取舍的缘故，黑白二品的超胜。

【英语翻译】
Even if there is birth, the name does not arise; even if the Dharma ceases, the name does not cease. Here, even though the object called 'name' ceases, the name is used as a linguistic term and does not disappear. Therefore, there is no transformation into another Dharma without birth and cessation, just as 'self' and 'sentient beings' are merely terms, as has been shown. Here, again, four types of Dharma are taken as examples: because they are merely terms, what is known in the Hearer's vehicle are 'self' and 'sentient beings,' etc.; because they are merely completely imputed, what is known in the Bodhisattva's vehicle are the aggregates, elements, and sense bases; because they are merely names applied based on close association, what is known to both are the distinctions of inner and outer, such as the body and plants; and because they are completely non-existent, what is known to all the world are dreams, echoes, mirages, etc. After that, in order to conclude the instruction on applying names, "Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should train in the application of names and designations, the application of instructions, and the application of Dharmas," this was shown. In order to avoid the extremes of exaggeration and denigration, the application of names and designations was mentioned first. Abiding in that, the application of instructions was mentioned later in order to fully ripen sentient beings through teaching the Dharma. After that, it was said that these two apply names to Dharmas, thus speaking of the completely imputed Dharmas. Then, in order to show the qualities of these three applications, "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom in this way, will not truly see form as impermanent," and so on, was said. The abandonment of all conceptualization is shown as the result of learning that everything is merely an application. Eighth fascicle. The conceptualizations of Hearers and Solitary Buddhas are also of three types: the object of superior seeing, the object of the door of liberation, and the object of individually discriminating Dharmas as they truly are. Among these, the object of superior seeing is the excellence of the black and white sides due to acceptance and rejection.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་མདོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཞི་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་སྨོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དབེན་པ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཁོར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཅུ་དང༌། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནང་དུ་མི་འགྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་

【汉语翻译】
成为四圣谛之处的法经中，有四种分别念，即于无常、痛苦、无我、寂静中分别念，以及与它们不相符的常、乐、我、不寂静中分别念。解脱门之行境是于空性、无相、无愿中分别念，以及由此所断除的非空性、有相和有愿之分别念。对于诸法如实地个别作意是其余的，即于有为、生、不寂静等，以及不善、有罪、有漏、有烦恼、世间、遍染污、轮回中分别念等十种，以及作为它们对治的有为、灭、寂静、善、无罪、无漏、无烦恼、出世间、清净、涅槃中作意，这十种分别念也都是声闻和独觉的行境，菩萨们则应当完全断除所有这些。断除这三十四种分别念，是为了显示仅仅是假立的修学之利益。所谓“不在有为界中，也不如实随见在无为界中”，是指般若波罗蜜多等不满足于有为或无为之中。为了说明对于在那之上说黑白二方面时不作分别，所以说“对于一切法不作分别”，即不像外道等那样，于常、乐、我等差别中不作分别，也不像声闻等那样，以胜观等对于无常、痛苦、无我等差别中不作分别。如此，为了显示成为一切分别和种种分别之对治的菩萨学处，因此说不分别。

【英语翻译】
In the Dharma Sutra, which is the place of the four noble truths, there are four kinds of conceptualizations: conceptualizations of impermanence, suffering, selflessness, and peace, as well as conceptualizations of permanence, happiness, self, and non-peace, which are contrary to them. The objects of the doors of liberation are conceptualizations of emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the conceptualizations of non-emptiness, signs, and wishes, which are to be abandoned by them. Individually contemplating things as they truly are is the remainder, namely, conceptualizations of conditioned phenomena, birth, non-seclusion, etc., as well as non-virtue, fault, defilement, affliction, worldliness, pervasive defilement, and cyclic existence, which are ten in number, and their antidotes, namely, contemplating unconditioned phenomena, cessation, seclusion, virtue, faultlessness, undefilement, unaffliction, transcendence, purification, and nirvana. These ten conceptualizations are also the objects of practice for hearers and solitary realizers, but bodhisattvas should completely abandon all of them. Abandoning these thirty-four conceptualizations is to show the benefit of studying that is merely nominal. The statement, "Not truly seeing what is in the realm of the conditioned or the unconditioned," means that the Perfection of Wisdom and so forth are not satisfied with being in the conditioned or the unconditioned. In order to show that one does not discriminate when speaking of the white and black sides of that, it is said, "Do not discriminate about all things," that is, do not discriminate in the distinctions of permanence, happiness, self, etc., as do the non-Buddhists, and do not discriminate in the distinctions of impermanence, suffering, selflessness, etc., by means of higher vision, etc., as do the hearers and so forth. Thus, in order to show the bodhisattva's training, which is the antidote to all conceptualizations and discriminations, it is said, "Do not discriminate."

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་
ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གང་གས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་སྟོན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སས་བསྡུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒ

【汉语翻译】
安住于谛的法，从修习忆念等，到佛陀的不共法究竟之间都已宣说。为了显示那不分别的对境所变成的诸法如实性，是声闻等对境的对治，因此当他行于般若波罗蜜多时，诸法的体性是极度分别的，因为诸法的体性无论是什么，都不会变成遍计烦恼，也不会变成清净，如是宣说。真如自性清净的缘故，在具有垢染的阶段也没有遍计烦恼，在没有垢染的阶段也没有突发的清净，因为一切时分都安住于真如，如是显示。因此，先前显示的所有那些都是周遍计度，那些并非如实，不是真实的，如是宣说。 善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，应当通达名称和所诠法的施设，以这句就显示了那些周遍计度，因为对一切法没有现前耽著是它的果，因此，如果他通达了名称和所诠法的安立，就不会对色现前耽著，等等，显示了第二个利益。如是了知一切法唯是假立，对于色等周遍计度的诸法，以及成佛之法清净的方便善巧的究竟之间，都不应现前耽著，这是总结语。 不会对真如现前耽著，不会对真实边际现前耽著，不会对法界现前耽著，这是按照先前所说的次第，以道之相智的行境菩萨地所摄集的就是真如。一切智智的行境声闻和独觉的寂灭就是真实边际。一切相智智的行境佛

【英语翻译】
Dwelling in the Dharma of the Truth, from practicing mindfulness and so on, up to the ultimate unshared Dharma of the Buddha has been spoken. In order to show that the reality of phenomena, which has become the object of non-discrimination, is the antidote to the objects of the Hearers and so on, therefore, when he practices the Perfection of Wisdom, the nature of phenomena is extremely discriminating, because whatever the nature of phenomena may be, it will not become a completely afflicted state, nor will it become purified, thus it is spoken. Because Suchness is completely pure by its very nature, in the state of having defilements there is also no completely afflicted state, and in the state of being without defilements there is also no sudden purification, because it always abides in Suchness, thus it is shown. Therefore, all those previously shown are completely imputed, those are not as they really are, they are not true, thus it is spoken. Subhuti, thus when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should understand the designation of names and the phenomena to be expressed, with this sentence he shows those completely imputed ones, because not being manifestly attached to all phenomena is its result, therefore, if he understands the establishment of names and the phenomena to be expressed, he will not be manifestly attached to form, and so on, showing the second benefit. Thus, knowing that all phenomena are merely imputed, one should not be manifestly attached to form and other completely imputed phenomena, as well as to the ultimate of the skillful means of purifying the Dharma of Buddhahood, this is the concluding statement. One will not be manifestly attached to Suchness, one will not be manifestly attached to the limit of reality, one will not be manifestly attached to the Dharmadhatu, this is according to the order previously mentioned, the object of the path aspect knowledge, gathered by the Bodhisattva ground, is called Suchness. The object of the All-Knowing Wisdom, the Nirvana of the Hearers and Solitary Buddhas, is called the Limit of Reality. The object of the All-Aspect Knowing Wisdom, the Buddha

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྡར་བཏགས་པའི་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོ་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས། ཚིག་དེའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གཞི་དང༌། གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་དང་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
属于行境之法身则名为法界。此后，又无执著而修行的利益是： 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以于一切法无执著，布施波罗蜜多得以增长等，乃至获得总持之门和三摩地之门之间的经文所示。如是作了能诠的教言圆满后，将要宣说不缘众生的第二个教言，如是，具寿善现最初请问说： 世尊，菩萨摩诃萨如何如何等语出现，以该词的原因，心想有菩萨之法，为了消除某些具寿如是说的心中疑惑，世尊对善现说： 善现，你怎么想？色是菩萨吗？或者不是色之外的其他是菩萨吗？色上有菩萨吗？菩萨上有色吗？无色是菩萨吗？如是问了五种问题。如果把菩萨执著为有情，并且像我等一样观想为他体，则成为三种分别，即彼性与异性的自在和所依，以及存在的实物和异于此。如此，如果对菩萨执著为有情自性，如断见者所假立的我一样，是五蕴的自性吗？如常见者所假立的我一样，是不同于五蕴的其他吗？对此，首先取同一的方面，色是菩萨吗？受是菩萨吗？想是菩萨吗？等语如是宣说。第二，取他异的方面，不是色之外的其他是菩萨吗？不是受之外的其他是菩萨吗？

【英语翻译】
The Dharmakaya belonging to the realm of practice is called the Dharmadhatu. Furthermore, the benefits of meditating without attachment are: Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Paramita of generosity increases due to non-attachment to all dharmas, and so on, as taught in the scriptures up to the attainment of the doors of Dharani and the doors of Samadhi. Having thus completed the instructions on the expressible, the second instruction on not focusing on sentient beings will be taught. Thus, the venerable Subhuti initially asked: "Bhagavan, how does one become a Bodhisattva Mahasattva?" etc., because of that phrase, thinking that there is some dharma called Bodhisattva, in order to dispel the doubts in the minds of some who thought that the venerable one spoke thus, the Bhagavan said to Subhuti: "Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or is something other than form a Bodhisattva? Is there a Bodhisattva in form? Is there form in a Bodhisattva? Is something without form a Bodhisattva?" Thus, he asked five questions. If one clings to a Bodhisattva as a sentient being and imagines it as something different like self, then there will be three kinds of distinctions: the independence and basis of identity and otherness, and the existing object and something other than that. Thus, if one clings to a Bodhisattva as the very nature of a sentient being, is it the nature of the five aggregates, like the self fabricated by those who assert annihilation? Is it something other than the five aggregates, like the self fabricated by those who assert permanence? In this regard, first taking the side of sameness, is form a Bodhisattva? Is feeling a Bodhisattva? Is perception a Bodhisattva? Such words were spoken. Secondly, taking the side of otherness, is something other than form a Bodhisattva? Is something other than feeling a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པའམ། གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོའམ། དེ་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཡང་དཔྱད་དུ་མི་བཟོད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་རྟོག་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ཏེ། མཐོང་བ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ཅིང༌། ཚོར་བའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཚོར་བ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུང

【汉语翻译】
说了“是这样认为吗”等等。再说第二方面，抓住作为基础和住所的事物，认为色蕴中有菩萨吗？认为菩萨有色蕴吗？认为受蕴中有菩萨吗？认为菩萨有受蕴吗？说了“是这样认为吗”等等。色蕴和受蕴等等，与菩萨是任何方式都没有关联的，菩萨在任何方式上都与它们不同，这是总结性的词语。第三方面，抓住后，认为没有色蕴的事物是菩萨吗？认为没有受蕴的事物是菩萨吗？说了“是这样认为吗”等等。像这样，如果对这位菩萨进行分析，无论是单一的、不同的、作为基础和住所的事物，还是没有这些的事物，都无法进行分析。因此，心想菩萨本身是不存在的，说了“世尊，不是这样的”。自认为是我的那些人中，有些人认为所见是所有境，因此，众生将眼睛等感官的自性认为是众生，并且认为色的自性是众生，心想看见者是我，因此，说了“色蕴是菩萨吗”等等。同样，像牧牛人等一样，认为吃东西者是众生，抓住受蕴的
自性，心想感受者是我，因此说了“受蕴是菩萨吗”。同样，像裸体外道等一样，认为作者是众生，抓住想和行蕴的自性，心想作者是我，因此说了“想蕴是菩萨吗？行蕴是菩萨吗”。同样，像吠陀论者等一样，认为知者是我，抓住识蕴的自性，心想知者是我，因此说了“识蕴是菩萨吗”。

【英语翻译】
He said things like, "Do you think so?" Furthermore, regarding the second aspect, grasping the object that is the basis and dwelling place, do you think there is a Bodhisattva in form? Do you think a Bodhisattva has form? Do you think there is a Bodhisattva in feeling? Do you think a Bodhisattva has feeling? He said things like, "Do you think so?" Form and feeling, etc., and the Bodhisattva are in no way related. In every way, the Bodhisattva is other than them. This is the concluding statement. Regarding the third aspect, grasping, do you think something without form is a Bodhisattva? Do you think something without feeling is a Bodhisattva? He said things like, "Do you think so?" Like this, if this Bodhisattva is analyzed, whether it is one, different, an object that is a basis and dwelling place, or an object without these, it cannot be analyzed. Therefore, thinking that the Bodhisattva itself does not exist, he said, "Bhagavan, it is not so." Among those who claim to be the self, some think that what is seen is all objects. Therefore, sentient beings regard the nature of the senses, such as the eyes, as sentient beings, and they think of the nature of form as sentient beings, thinking, "The seer is me." Therefore, he said things like, "Is form a Bodhisattva?" Similarly, like cowherds and others, they think that the eater is a sentient being, grasping the nature of feeling,
thinking, "The feeler is me." Therefore, he said, "Is feeling a Bodhisattva?" Similarly, like naked ascetics and others, they think that the doer is a sentient being, grasping the nature of perception and formation, thinking, "The doer is me." Therefore, he said, "Is perception a Bodhisattva? Are formations Bodhisattvas?" Similarly, like Vedic proponents and others, they think that the knower is me, grasping the nature of consciousness, thinking, "The knower is me." Therefore, he said, "Is consciousness a Bodhisattva?"

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཁྱབ་ལ་མི་གསལ་བའི་སྐྱེས་བུར་རྟོག་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཅིག་ཡོད་པར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མཐེ་བོ་ཙམ་མམ། ནས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་འདི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལྔར། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་
གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་དྲིས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བཀག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ན་ཡང༌། དོགས་པ་དེ་བསལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
如是。如同数论派那样，认为有极其微细且遍布而不明显的神我，并且认为有一个与色等不同的我，因此会认为不是色的其他东西是菩萨吗？不是受的其他东西是菩萨吗？等等这样说了。同样，如同顺世外道等那样，认为有一个拇指大小或者麦粒大小的众生，并且认为这个补特伽罗住在蕴聚之身中，因此会认为色上有菩萨吗？受上有菩萨吗？等等这样说了。同样，如同猫头鹰等那样，认为色无常等是住在常恒补特伽罗上，认为色等住在我的身上，并且认为是所依处的事物，因此会认为菩萨有色吗？菩萨有受吗？等等这样说了。同样，自在天论者等一些人认为，名为自在天的东西极其微细且难以理解，并且认为有一个与色等自性不同的东西，因此会认为无色是菩萨吗？无受是菩萨吗？等等这样说了。世尊考虑到所有这些分别念都不符合道理，于是以五蕴、六界、十二处、十八界和十二缘起支为依据，分别提问，并且由具寿善现回答说：“世尊，不是这样的。”然后世尊说：“如果这位菩萨存在一个不同的法，那么它是有为法还是无为法呢？如果是有为法，那么它应该以五蕴等为对境，但它不是对境。如果承认是无为法，为了消除这个疑惑，仍然以蕴等真如为依据，善现，你怎么认为，色的真如是什么，那就是菩萨吗？”

【英语翻译】
Thus it is. Like the Samkhyas, they conceive of a self that is extremely subtle, pervasive, and imperceptible, and they think that there is a self that is different from form and so on. Therefore, would they think that something other than form is a Bodhisattva? Would they think that something other than feeling is a Bodhisattva? And so on. Similarly, like the Lokayatas and others, they conceive that there is a being the size of a thumb or the size of a grain of barley, and they think that this person dwells in the body of the aggregates. Therefore, would they think that there is a Bodhisattva in form? Would they think that there is a Bodhisattva in feeling? And so on. Similarly, like owls and others, they believe that impermanence of form and so on dwells in the permanent person, and they think that form and so on dwell in the self, and they conceive of it as an object of dwelling. Therefore, would they think that a Bodhisattva has form? Would they think that a Bodhisattva has feeling? And so on. Similarly, some who speak of Ishvara and others think that there is something called Ishvara that is extremely subtle and difficult to understand, and they think that there is something different from the nature of form and so on. Therefore, would they think that formlessness is a Bodhisattva? Would they think that feelinglessness is a Bodhisattva? And so on. Considering that all these discriminations are not in accordance with reason, the Blessed One, taking the five aggregates, the six elements, the twelve sources, the eighteen realms, and the twelve limbs of dependent origination as a basis, asked them separately, and the Venerable Subhuti replied, "Blessed One, it is not so." Then the Blessed One said, "If this Bodhisattva has a different dharma, then is it conditioned or unconditioned? If it is conditioned, then it should be an object of the five aggregates and so on, but it is not an object. If you admit that it is unconditioned, then to dispel this doubt, still taking the suchness of the aggregates and so on as a basis, Subhuti, what do you think, what is the suchness of form, is that the Bodhisattva?"

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། འདུས་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་གཏན་ཚིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་བ་ལྟག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། དཀར་
ཤམ་དང༌། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་

【汉语翻译】
问到像是“是菩萨吗”等等。然后，尊者善现将蕴、界、处以及缘起之如是性，这些差别和聚合加以归纳，心想如果菩萨具有这些，那么一个菩萨自身就将具有无量无数的自性，这样的道理也是没有的，于是说“不是世尊”，从而也否定了这一点。然后，世尊又问善现：“你是否因为执持了义的缘故才这么说？”当问到这个理由时，世尊说：“善现，如果菩萨根本不存在且不可见，那么怎么会有色成为菩萨呢？”等等。就像兔子角和石女的儿子等，对于长短、白黑、青蓝等进行分别念一样，从根本不存在的众生那里，色等有为法的自性，或者如是性无为法的自性是不存在的，这是总结性的说法。这里“色的如是性怎么可能被视为可见”的意思是“色的如是性怎么可能成为自性”的总结性说法。这样否定了一切自性之后，为了结束世尊关于不可见众生的教诲，说：“善现，好啊好啊。善现，菩萨摩诃萨应当像这样在不可见众生中修学般若波罗蜜多。”然后，尊者圣善现又以先前请问名言的方式，为了显示菩萨似乎存在，问道：“世尊，所谓的菩萨，是哪种法的名言呢？”有些人这样想：即使菩萨在胜义中没有蕴等的自性，但在世俗中，也有安立在蕴等上的自性。因此，为了显示这种安立也是不存在的，并在那之后为了显示不可见名言的教诲，世尊抓住了所问的那个词，说：“善现，那怎么样呢？”

【英语翻译】
He asked questions such as, "Is it a Bodhisattva?" Then, the Venerable Subhuti summarized the suchness of the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, these differences and aggregations. He thought that if a Bodhisattva possessed these, then a single Bodhisattva would have immeasurable and countless self-natures, and there is no such reasoning. So he said, "It is not, O Bhagavan," and thus negated that as well. Then, the Bhagavan again asked Subhuti, "Is it because you closely hold to the power of meaning that you say that?" When asked for the reason, the Bhagavan said, "Subhuti, if a Bodhisattva is utterly non-existent and invisible, then how can form be said to be a Bodhisattva?" and so on. Just as with a rabbit's horn and a barren woman's son, one makes discriminations about long and short, white and black, blue and green, etc., so too, from a being that is utterly non-existent, the self-nature of form and other conditioned phenomena, or the self-nature of suchness, which is unconditioned, does not exist. This is the concluding statement. Here, "How can the suchness of form be seen as an object?" is a concluding statement meaning "How can the suchness of form become a self-nature?" Having negated all self-natures in this way, in order to conclude the Bhagavan's teaching on the invisibility of beings, he said, "Subhuti, well done, well done. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom in this way, in the invisibility of beings." Then, the Venerable Holy Subhuti, again, in the manner of previously asking about terms, in order to show that a Bodhisattva seems to exist, asked, "O Bhagavan, what kind of dharma is the term 'Bodhisattva'?" Some people think like this: even if a Bodhisattva does not have the self-nature of the aggregates, etc., in the ultimate sense, in the conventional sense, there is a self-nature imputed upon the aggregates, etc. Therefore, in order to show that this imputation is also non-existent, and after that, in order to show the teaching of invisible terms, the Bhagavan seized upon the very word that was asked, saying, "Subhuti, what about that?"

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བའི་ཚིག་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་དྲིས་སོ། །
དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཟུང་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ཕྱིའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྡང་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་ཅི་འང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ

【汉语翻译】
心想，所谓的菩萨，是指色法的假名吗？或者，所谓的菩萨，是指受法的假名吗？等等地提问。如果菩萨是假名的自性，那么色等五蕴，以及它们是常与无常等十四种假名的自性，因此，所谓的菩萨，是指色法的假名吗？所谓的菩萨，是指受法的假名吗？这样分别执持各自的假名而提问。
然后，具寿善现说，因为色等都是遍计所执，所以是极度不存在的，那么怎么会观察到它们的假名呢？如果假名不可观察，那么怎么会观察到菩萨呢？这样显示了假名不存在，以及菩萨不是假名的自性。然后，世尊依于假名不可观察的缘故，说：善现，好啊好啊！善现，菩萨摩诃萨应当像这样，从不可观察色的假名开始，到不可观察识、乐受、苦受、有我、无我、寂静、不寂静、空、不空、有相、无相、有愿、无愿的假名，来修学般若波罗蜜多。这样用假名来教诫。
这样显示了所谓的菩萨，在胜义谛和世俗谛中都不存在。不仅菩萨不存在，而且一切法也不存在，为了显示一切法不可观察的教诫，世尊执持具寿善现先前所问的话，说：善现，你所说的……，以此来结束话题。具寿善现说：世尊，是这样的，我没有真正见到所谓的菩萨之法。说了真正见到了所谓的菩萨之法，这样显示了在胜义谛中，谁也没有见到任何事物。

【英语翻译】
Thinking, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for form? Or, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for feeling? And so on, he asked. If the Bodhisattva is the nature of a nominal designation, then the five aggregates such as form, and their nominal designations of fourteen kinds such as permanence and impermanence, would become its nature. Therefore, is the so-called Bodhisattva a nominal designation for form? Is the so-called Bodhisattva a nominal designation for feeling? Thus, he grasped each nominal designation separately and asked.
Then, the Venerable Subhuti said, since form and so on are all conceptual constructs, they are utterly non-existent. How could one then observe their nominal designations? If nominal designations are unobservable, how could one observe a Bodhisattva? Thus, he showed that nominal designations do not exist, and that the Bodhisattva is not the nature of a nominal designation. Then, the Blessed One, relying on the fact that nominal designations are unobservable, said, "Subhuti, well done, well done! Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus, from the unobservability of the nominal designation of form, up to the unobservability of the nominal designations of consciousness, pleasure, pain, self, no-self, peace, non-peace, emptiness, non-emptiness, sign, no-sign, aspiration, no-aspiration, train in the Perfection of Wisdom." Thus, he instructed with nominal designations.
Thus, it was shown that the so-called Bodhisattva does not exist in either the ultimate truth or the conventional truth. Not only does the Bodhisattva not exist, but all dharmas also do not exist. In order to show the instruction that all dharmas are unobservable, the Blessed One, taking up the words previously asked by the Venerable Subhuti, said, "Subhuti, whatever you said..." to conclude the topic. The Venerable Subhuti said, "Venerable Blessed One, it is like this: I do not truly see the dharma of what is called a Bodhisattva." By saying that he truly saw the dharma of what is called a Bodhisattva, he thus showed that in the ultimate truth, no one has seen anything.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མངོན་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐ་དད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཅུ་སྔར་མ་དངས་པ་ལས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་དངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་མཐོང་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
ར

【汉语翻译】
然后，世尊也为了显示在胜义中没有完全成就的阶段，任何人也看不到任何事物，而且那也是他人看不到的。 善现，法界不能如实照见法。 法界不能如实照见法等语。 遍计所执的法不能如实照见圆成实的法界。 同样，圆成实的法界也不能如实照见遍计所执的法。 为了显示那个道理，色界不能如实照见法界等语。 然后，又为了那个差别的理由，为什么呢？因为除了有为法之外，不能安立无为法。 如果有为法和无为法变成差别，那样的话，一个也会见到另一个，对于有为法来说，所谓的无为法没有任何差别。 也就是说，如来藏在没有清净的阶段叫做有为法，在清净的阶段叫做无为法。 例如，水先前不清澈，后来变得非常清澈，也叫做那个水。 就像虚空先前被云等染污，后来变得没有染污，也叫做那个虚空一样。 先前没有清净的如来藏，后来变得非常清净，也还是那个如来藏，因此有为法和无为法在自性上没有差别。 因此，就像自己不能如实照见自己一样，遍计所执的法不能照见圆成实的法界，圆成实的法界也不能照见遍计所执的法。 为什么呢？因为他人会见到他人，而自己不能见到自己，这是总结性的说法。 为了显示这种不缘一切法的加行的利益，善现，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多

【英语翻译】
Then, the Bhagavan also, in order to show that in the state of not being completely accomplished in the ultimate sense, no one sees anything, and that is also not seen by others, said: "Subhuti, the realm of Dharma does not truly see Dharma. The realm of Dharma does not truly see Dharma," and so on. The imputed Dharma does not truly see the perfectly established realm of Dharma. Likewise, the perfectly established realm of Dharma also does not truly see the imputed Dharma. To show that very thing, "The realm of form does not truly see the realm of Dharma," and so on, was said. Then, again, as the reason for that difference, why is that? Because apart from the conditioned, the unconditioned cannot be established, it was said. If the conditioned Dharma and the unconditioned Dharma become different, then in that case, one would also see the other. For the conditioned, there is no difference whatsoever called the unconditioned. That is, the Thusness itself is called the conditioned in the state of being impure, and the same is called the unconditioned in the state of being pure. For example, water that was not clear before, but later becomes very clear, is also called that same water. Just as the sky, which was previously stained by clouds and so on, later becomes without stain, is also called that same sky. Likewise, the Thusness that was previously impure, later becomes extremely pure, is still that same Thusness. Therefore, there is no difference in essence between the conditioned Dharmas and the unconditioned. Therefore, just as oneself does not truly see oneself, likewise, the imputed Dharma does not see the perfectly established realm of Dharma, and the perfectly established realm of Dharma does not see the imputed Dharma. Why is that? Because others will see others, but oneself will not see oneself, that is the concluding statement. In order to show the benefit of this application of not focusing on all Dharmas, Subhuti, the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། མི་སྐྲག །མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་འགོང་བ་དང༌། འབྱིང་བ་མེད་དོ། །དད་པ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་དེ་གསུམ་ལ་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ན་དེ་ལ་མ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཟབ་མོའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དངང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དངང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འགོང་བ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།
སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བ

【汉语翻译】
在行度彼岸时，任何法都不能如实照见，因为不能如实照见，所以不害怕，不惊慌，不会惊慌失措，他的心不会沮丧，不会完全沮丧，心中不会产生后悔，如是说。这种修习一切法无所缘的果报，就是信心增长和智慧增长。信心增长就是没有恐惧等。智慧增长就是没有心高举和下沉。这种信心也会在三个方面更加增长，即宣说甚深法，修行极难之事，以及对佛陀之法极度稀有奇妙之事。如果对这三个方面信心增长，就不会产生由不信所生的恐惧，也不会对这三个甚深之处，产生由不了解所生的沮丧。这是总结性的说法。其中，最初生起时，在微小的情况下称为恐惧。中间的情况称为惊慌。变成巨大的情况称为惊慌失措。同样，对于心高举，也应分为三种情况。之后，以“色不能如实照见”等，详细地阐述了一切法无所缘。蕴、界、处和缘起支，以及贪欲、嗔恨、愚痴，以及我、有情、命等十三种，以及欲界、色界、无色界，以及声闻、声闻之法，以及独觉、独觉之法，以及菩萨、菩萨之法，
佛和佛之法，以及菩提，这些法都已阐述。蕴、界、处和缘起支涵盖了所有内外之法。贪欲、嗔恨、愚痴涵盖了所有烦恼和恶趣之方面。

【英语翻译】
When practicing transcendence, no dharma is truly seen as it is. Because it is not truly seen as it is, one does not fear, does not panic, and does not become agitated. One's mind does not become dejected, does not become completely dejected, and regret does not arise in the mind. Thus it is said. The result of this practice of non-objectification of all dharmas is the increase of faith and the increase of wisdom. The increase of faith is the absence of fear and so on. The increase of wisdom is the absence of mental elation and depression. This faith also increases especially in three aspects: explaining profound dharma, accomplishing extremely difficult tasks, and the Buddha's dharma being extremely rare and wonderful. If faith increases in these three aspects, fear arising from disbelief will not arise, and dejection arising from not understanding will not arise in these three profound aspects. This is the concluding statement. Among these, the initial arising, in a small situation, is called fear. The intermediate situation is called panic. The situation that has become great is called agitation. Similarly, mental elation should also be divided into three situations. Then, beginning with "form is not truly seen as it is," the non-objectification of all dharmas itself is explained in detail. The aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination, as well as desire, hatred, and ignorance, as well as self, sentient beings, life, and so on, the thirteen, as well as the desire realm, the form realm, the formless realm, as well as the Hearers, the Hearers' dharmas, as well as the Solitary Buddhas, the Solitary Buddhas' dharmas, as well as the Bodhisattvas, the Bodhisattvas' dharmas,
the Buddhas and the Buddhas' dharmas, and enlightenment, these dharmas have all been explained. The aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination encompass all internal and external dharmas. Desire, hatred, and ignorance encompass all afflictions and aspects of bad rebirths.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་གདམས་པ་ལྔ་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་ཚིག་མང་པོས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་
འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་

【汉语翻译】
清净者和有情等，总摄了极其虚无和假立的诸法。三界总摄了轮回的一切法。声闻等总摄了清净的白色一切法。所谓“心和心之法”，显示了进入的六种识，以及阿赖耶识，和与之相应者。所谓“意和意之法”，显示了烦恼意，和与之相应者。如是第五精进的教授圆满后，为了显示其后的第六精进的功德，世尊“欲使色究竟通达的菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多”等，从这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们对声闻、独觉、菩萨和佛应学的三乘，以众多经文广为显示。对此也有四种利益：应遍知的法得以遍知，应断除的得以断除，应圆满的通过修习得以圆满，应现前的通过获得得以现前。其中，世尊“欲使色究竟通达”等，显示了遍知的利益，因为文中说应遍知蕴、界、处和缘起支。所谓“欲断除贪欲、嗔恚、愚痴”，显示了遍断的功德，因为文中说应断除贪欲、嗔恚、愚痴，以及见和十不善业道。应圆满的利益，以圆满之词显示了从十善业道和波罗蜜多等，直到不共佛法的究竟之间的一切。应现前的利益，是陀罗尼门和三摩地等。

【英语翻译】
The pure ones and sentient beings, etc., summarize the extremely non-existent and imputed dharmas. The three realms summarize all the dharmas of samsara. The Shravakas, etc., summarize all the pure white dharmas. The so-called "mind and mental dharmas" indicate the six entering consciousnesses, as well as the alaya consciousness, and those that are associated with it. The so-called "manas and dharmas of manas" indicate the afflicted manas, and those that are associated with it. Thus, after the fifth instruction on diligence is completed, in order to show the sixth quality of diligence that follows it, the Blessed One, "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully understand form should train in the Prajnaparamita," etc. From this Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattvas extensively teach the three vehicles that Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas should train in, with many sutra texts. There are also four benefits to this: the dharmas to be fully known are fully known, the things to be abandoned are abandoned, the things to be perfected are perfected through cultivation, and the things to be realized are realized through attainment. Among them, the Blessed One, "wishing to fully understand form," etc., shows the benefit of full knowledge, because it says that the aggregates, elements, sources, and limbs of dependent origination should be fully known. The so-called "wishing to abandon desire, hatred, and ignorance" shows the merit of complete abandonment, because it says that desire, hatred, ignorance, views, and the ten paths of unwholesome actions should be abandoned. The benefit of what should be perfected is shown by the words of perfection from the ten paths of virtuous actions and the paramitas, etc., up to the ultimate state of unmixed Buddha dharmas. The benefit of what should be manifested is the dharani gates and samadhis, etc.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ། སྐྱོན་ཆེན་པོའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའམ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཆོས་ལ་སྲེད་པ་
ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་སྟོང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཚོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཚོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ

【汉语翻译】
由“获得”一词来表示。然后又最终显示了所有众生心愿圆满的利益，以及所有善根圆满的利益。这两者也是先前所说的圆满的特征。为了区分重大过失的情况，所以最终显示。所谓“重大过失”，是指成为首要的或者主要的过错，或者是观的特征成为首要状态的过失，所以称为重大过失。所谓“贪著顺应之法”，是指因为成为舍弃颠倒的因，所以称为“顺应”。因为与法分别作意，所以称为“贪著法”。所谓“现前耽著而住，并且普遍了知”，是指在成为大的状态时，以与分别作意相伴的见解而现前耽著。在中间的状态时，以心而安住。在小的状态时，以意识而普遍了知。三种法是与颠倒相顺应的，即意识颠倒、心颠倒、见颠倒。对于贪著法，也显示为两种，即如实如是地观察的法性，以及修证的法性。所谓“无过失”之语，是无的意思，对于不存在过失之事物，称为无过失。所谓“内空性中，不真实随见外空性”，内空性是指内空性以自性而空，并非以外空性等其他空性使之为空，因此，为了使内空性空，不寻求外空性，这是它的总结语。同样，对于外空性，也不寻求内空性使之为空，因为是自性空性，这是它的总结语。如此学习之时，应当了知色，并且不应对此生起我慢，这是因为一切法自性空，所以了知仅是名言，即使了知仅是名言，也不应对诸法生起我慢。

【英语翻译】
It is indicated by the word "attainment." Then, finally, it shows the benefit of fulfilling the wishes of all sentient beings and the benefit of fulfilling all roots of virtue. These two are also the characteristics of fulfillment mentioned earlier. It is shown at the end to distinguish the occasion of great faults. The so-called "great fault" refers to the fault of becoming primary or principal, or the fault of the characteristic of insight becoming the primary state, hence it is called a great fault. The so-called "craving for harmonious Dharma" is called "harmonious" because it becomes the cause of abandoning perversion. Because it is accompanied by conceptualization as Dharma, it is called "craving for Dharma." The so-called "being manifestly attached and abiding, and knowing completely" means that in the state of becoming great, one becomes manifestly attached by the view accompanied by conceptualization. In the intermediate state, one abides with the mind. In the small state, one knows completely with consciousness. The three kinds of Dharma are in accordance with perversion, namely, perceptual perversion, mental perversion, and view perversion. Craving for Dharma is also shown in two ways: the Dharma nature of observing things as they truly are, and the Dharma nature of practice. The word "faultless" means non-existence. That which does not have the nature of fault is called faultless. The statement "In the emptiness of the internal, the emptiness of the external is not truly seen" means that the emptiness of the internal is empty by its own nature, not made empty by other emptinesses such as the emptiness of the external. Therefore, in order to make the emptiness of the internal empty, one does not seek the emptiness of the external. This is its concluding remark. Similarly, for the emptiness of the external, one does not seek the emptiness of the internal to make it empty, because it is emptiness by its own nature. This is its concluding remark. When studying in this way, one should understand form, and one should not be arrogant about it. This is because all dharmas are empty of inherent existence, so one understands that they are merely names. Even if one understands that they are merely names, one should not be arrogant about dharmas.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་
སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བས། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱིས་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སྔོན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པས་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལ་བདག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། སེམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
是结尾词。
这样，在佛法未混杂之前作了阐述。之后，又由菩萨以菩提心也不应生起傲慢之心，以此阐述了具有功德的菩提心。像这样，“此心非心”，其中“心”这个词指的是遍计所执的心。圆成实性无上正等觉的菩提心，成为法身，超越了一切遍计和分别的相状，因为没有心的相状，所以称为“非心”。因此说“心的自性是光明”，法身的心的自性是光明。因此，“非心”的意思就是说不是遍计所执的心。说“与贪欲相应也不是，分离也不是”，这显示了自性光明。以前在凡夫的阶段，生起贪嗔等烦恼的时候，也像虚空一样，不被一切垢染所染污，所以说“也不是真实的”。后来成佛的时候，心也脱离了突发的烦恼，因为安住于自性清净，所以那些垢染极难产生。就像不与云等相应的虚空一样，因为光明，所以说“也不是分离的”。如果以前是相应的，那么后来也会变成脱离的。像这样，以前在具有垢染的状态时，也因为自性完全清净，所以也不是与它们相应的。因此，后来也不是与它们分离的。具寿善现，您认为“在哪个心上有所谓的非心呢？”这是什么意思呢？像这样，对于“此心非心”，尊者善现认为，即使在那样的状态下，也用“心”这个词来称呼，所以心就成了非心的体性而存在，因此才这样提问。之后，尊者善现对于此，我既不说具有心的体性，也不说具有非心的体性，因为安住于不可言说的自性中，极其……

【英语翻译】
is the concluding word.
Thus, it was explained before the Buddha's teachings were mixed. Then, the Bodhisattva also stated that one should not be arrogant with the mind of Bodhi, thereby explaining the mind of Bodhi with its merits. Like this, "This mind is not mind," where the word "mind" refers to the mind of complete imputation. The perfectly established, unsurpassed, perfectly complete Bodhi mind, which has become the Dharmakaya, transcends all characteristics of complete imputation and discrimination. Because it has no characteristic of mind, it is called "non-mind." Therefore, it is said that "the nature of mind is luminosity," and the nature of the mind of Dharmakaya is luminosity. Therefore, "non-mind" means that it is not the mind of complete imputation. To say "neither associated with desire nor separated" shows the very nature of luminosity. Previously, in the state of ordinary beings, even when afflictions such as attachment and hatred arise, it is like the sky, not stained by all impurities, so it is said, "It is not true either." Later, when becoming a Buddha, the mind is also free from sudden afflictions. Because it abides in its own nature of complete purity, those impurities are extremely difficult to arise. Just like the sky that is not associated with clouds, because of its luminosity, it is said, "It is not separated either." If it was associated before, then it would also become separated later. Like this, even in the state of having impurities before, it is not associated with them because of its completely pure nature. Therefore, it is not separated from them later either. Venerable Subhuti, what do you mean by asking, "On which mind is there so-called non-mind?" Like this, regarding "This mind is not mind," Venerable Subhuti thought that even in that state, it is called by the word "mind," so the mind exists as the nature of non-mind, and therefore he asked this question. Then, Venerable Subhuti, regarding this, I do not say that it has the nature of mind, nor do I say that it has the nature of non-mind, because it abides in an unspeakable nature, extremely...

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའང་མེད་པས་དམིགས་པའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ན།
ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་འདི་ཅིག་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨྲ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་ལ་བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པས་བསམས་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྨྲའི་སྔོན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གང་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔོན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཅི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
在完全清净时以不同方式表达的时候，因为不能以其他方式表达。想到因为追随先前的力量而说为“心”和“非心”。于是，世尊舍利子，对于那非心之物，以有或无来作为目标或者存在吗？这样说道。在非心的状态下，有或无都不能说，因为会依赖于两个极端。这样想的。因此，世尊须菩提说：“不是这样的。”然后，尊者须菩提又说，如果在那状态下，因为两个极端而恐惧，无论哪种方式都不能说。
你为什么这样问，你这样辩驳和考察，这合理吗？这样说道。这样说之后，尊者舍利子想到，如果存在和不存在都没有，那么非心的自性也会不存在，为什么说非心呢？于是说：“世尊须菩提，什么是非心呢？”然后，尊者须菩提说：对此，我想到非心的自性已经转变，所以不说非心，在先前有垢染的状态下，什么会转变，因为是有分别的，所以称之为心，现在因为没有那样，仅仅承认没有称为心的事物，所以才说非心，为了显示这个，世尊舍利子说：“非心是不变的，没有分别的。”先前像心的状态一样，没有转变和分别的事物，在这里称之为非心，这是它的定义。这样说之后，尊者舍利子想到，难道在那状态下，只有心是不变的，没有分别的吗？或者一切法也是不变的，没有分别的吗？于是，世尊须菩提，就像心是不变的，没有分别的一样，色也是不变的，没有分别的吗？

【英语翻译】
Because when expressing differently in complete purity, it is not permissible to express in other ways. Thinking that because of following the power of the previous, it is said to be "mind" and "non-mind." Then, the venerable Shariputra, regarding that non-mind thing, is it possible to have or not have as an object or to exist? Thus he spoke. In the state of non-mind, neither existence nor non-existence should be spoken, because it would rely on two extremes. This is what he thought. Therefore, the venerable Subhuti said, "It is not so." Then, the venerable Subhuti again said, if in that state, because of the fear of two extremes, it is not permissible to say in either way,
Why do you ask like this, is it reasonable for you to argue and examine like this? Thus he spoke. After saying this, the venerable Shariputra thought, if existence and non-existence do not exist, then the nature of non-mind will also not exist, why say non-mind? So he said, "Venerable Subhuti, what is non-mind?" Then, the venerable Subhuti said: Regarding this, I think that the nature of non-mind has changed, so I do not say non-mind, in the previous state of being defiled, what would change, because it is discriminatory, so it is called mind, now because there is no such thing, only acknowledging that there is no thing called mind, so it is said to be non-mind, in order to show this, the venerable Shariputra said, "Non-mind is unchanging and non-discriminatory." Previously, like the state of mind, the absence of change and discriminatory things, here it is called non-mind, this is its definition. After saying this, the venerable Shariputra thought, is it that in that state, only the mind is unchanging and non-discriminatory? Or are all dharmas also unchanging and non-discriminatory? Then, the venerable Subhuti, just as the mind is unchanging and non-discriminatory, is form also unchanging and non-discriminatory?

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་བུ་དག་ནི་ཕའི་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་
བརྟན་འདི་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ནས་འདི་ལྟར་ཤེས་

【汉语翻译】
询问了关于“何”等问题。然后，具寿善现开示说，从诸佛之法到无上正等菩提之间，也没有变异，也没有分别。世尊之子，名为“从心而生”，是指化生之子是从父亲的心中产生的，所以称为“从心而生的儿子”。或者是指长子，同样，这位具寿也是从心的意念中产生的，所以称为“从心而生”，因为是从止观作意中产生的。名为“从口而生”，是因为从所说的法中产生的。名为“从法而生”，是因为从修证之法中产生的。名为“法的化身”，是因为从道和果以及思择之法中产生的。名为“享用法的份额”，是因为将成为涅槃之法的拥有者。名为“不享用物质的份额”，是因为断除了贪欲。名为“具有诸法现前的名号”，是因为不会被法性之外的其他事物所夺走。名为“身体现前显现”，是因为获得了色和无色定的等持，并且现前显现了法身。名为“安住于无烦恼者中的殊胜者”，是指声闻的行相与烦恼之声不相应的方面的等持，称为无烦恼的等持，因此安住于此称为安住于无烦恼者。这里，一切分别的戏论都称为烦恼，因为没有这些，所以不分别的等持称为无烦恼，安住于此称为安住于无烦恼者。然后，具寿舍利子以“善哉”等赞叹使之非常欢喜，从而显示了如此精进的菩萨是不退转的，并且说对于声闻和独觉以及菩萨地的所有学习者来说，这部般若波罗蜜多都是有利益的，应该这样理解。

【英语翻译】
Questions were asked about "what" and so on. Then, the Venerable Subhuti declared that from the Buddhadharma to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is no change or differentiation. The son of the Blessed One, called "born from the heart," refers to the miraculously born sons who are born from the father's heart, hence called "sons born from the heart." Or it refers to the eldest son; similarly, this Venerable one is also born from the mind of the heart, hence called "born from the heart," because it arises from the contemplation of calm abiding and insight. Called "born from the mouth" because it arises from the spoken Dharma. Called "born from the Dharma" because it arises from the Dharma of practice. Called "an emanation of the Dharma" because it arises from the paths, fruits, and discriminating Dharmas. Called "enjoying the share of the Dharma" because one will become the owner of the Dharma of Nirvana. Called "not enjoying the share of material things" because one has abandoned craving. Called "having the manifest name of the Dharmas" because it cannot be taken away by anything other than the Dharma nature. Called "the body having become manifest" because one has attained the samadhi of form and formless realms, and has manifested the Dharmakaya. Called "the best of those who abide without afflictions" refers to the samadhi of the aspect of the Shravakas that is not in accordance with the sound of afflictions, which is called the samadhi without afflictions, and therefore abiding in it is called abiding without afflictions. Here, all the elaborations of differentiation are called afflictions, and because there are none of these, the samadhi without differentiation is called without afflictions, and abiding in it is called abiding without afflictions. Then, the Venerable Shariputra made him very happy with praises such as "Excellent!", thereby showing that a Bodhisattva who strives in this way is irreversible, and said that this Prajnaparamita is beneficial to all learners in the lands of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། བརྩོན་པ་ལ་རྣམ་པ་
དུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་དགོས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་ཡང་མཇུག་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གནས་གནས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དེ་དྲུག་གི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ། མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་མི་དམིགས་པར་གདམས་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་དང༌། གདམས་སུ་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ནས་གང་ཟག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གདམས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གདམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དམིགས་
སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ། མ་དམིགས།

【汉语翻译】
像这样随喜称赞说，从这部《胜妙智慧到彼岸》中广说了三乘，以此总结了精进的利益。这样开示了精进的利益后，想到精进有多少种呢？因此需要开示精进的差别。从这以下开示了六种决定生起之修行。六种决定生起之修行是：修行远离二边，修行不住，修行无所取，修行遍计，修行方便，修行迅速现证菩提。像这样，也总结了那些是决定生起的，因此菩萨摩诃萨以不住于不退转地的方式安住，必定现证一切种智，并且接近一切种智等等，是世尊亲自开示的。那六种也在下面按照顺序从各自的位置开示。现在，为了分别常住者善现所修的那六种的段落，世尊说：世尊，我没有找到菩萨和智慧到彼岸，没有如实地见到，那么我将教导和开示哪位菩萨和哪部智慧到彼岸呢？等等。这开示了四种，即菩萨和智慧到彼岸，以开示现量、比量和决定的方式，如果以这三种量不能照见应被教导的补特伽罗和可以教导的智慧到彼岸，那么想到要将（智慧到彼岸）与补特伽罗结合，因此以直到“我将教导和开示哪部智慧到彼岸呢？”的最终之间的经文作了请问。之后，又因为以三种量不能照见任何可以教导的事物，因此以无事物之法教导无事物之法，我将因此感到后悔，想到因为不能照见法，所以不能教导，因此，我没有找到事物，没有照见。

【英语翻译】
Having thus rejoiced and praised, saying that the three vehicles were extensively taught from this Perfection of Wisdom, the benefits of diligence were concluded. Having thus shown the benefits of diligence, thinking about how many kinds of diligence there are, it is necessary to show the excellent distinctions of diligence. From here onwards, six kinds of accomplishment that definitely arise are taught. The six accomplishments that definitely arise are: accomplishing separation from the two extremes, accomplishing non-abiding, accomplishing non-grasping, accomplishing complete investigation, accomplishing skillful means, and accomplishing swift manifestation of complete enlightenment. Like this, it is also concluded that those are definitely arising, therefore the Bodhisattva Mahasattva abides in a way that does not abide in the irreversible ground, and will definitely manifest all-knowingness, and will approach all-knowingness, etc., which was taught by the Blessed One himself. Those six will also be taught below in order from their respective places. Now, in order to distinguish the sections of those six accomplishments practiced by the Venerable Subhuti, the Blessed One said: Blessed One, I have not found the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, and have not truly seen them, so which Bodhisattva and which Perfection of Wisdom shall I advise and teach? etc. This shows four aspects: the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, by way of showing direct perception, inference, and ascertainment, if the person who should be advised and the Perfection of Wisdom that can be advised are not seen by these three valid cognitions, then thinking of combining (the Perfection of Wisdom) with the person, therefore the question was asked with the text up to the end of "Which Perfection of Wisdom shall I advise and teach?" After that, again, because no object that can be advised is seen by the three valid cognitions, therefore teaching the non-object dharma with the non-object dharma, I will regret it, thinking that because the dharma cannot be seen, it cannot be taught, therefore, I have not found the object, and have not seen it.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ། མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་གིས། ཆོས་གང་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ཉིད་བདག་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་མི་བྱའི། ཉེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་གདམས་པ་གཞག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ན། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ། མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་གཞན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་མཐའ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གདགས་པར་འོས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
没有如实地照见。世尊，我没有找到事物，没有照见，在没有如实照见的情况下，用什么法，对什么法进行教诫和开示呢？从“这会让我后悔”到结束之间的经文已经阐述了这一点。这里所说的后悔，不是指内心的懊恼，而是指对所做错的事情感到后悔。意思是，如果不明智地去做，就会变成过失。然后，又因为像之前所说的那样安立教诫，如果人和法没有事物，仅仅是名字而已，那么如何使人和法增长和减少呢？于是，世尊，如果我没有找到一切法，没有照见，没有如实地照见，那么如何使称为菩萨或者般若波罗蜜多的名字增长和减少呢？经文阐述了这一点。把不真实的东西说成真实存在，这叫做增长。把真实存在的东西说成不存在，这叫做减少。然后，为了阐述名字本身也没有事物，世尊，这个名字也没有住处，没有终结。为什么呢？因为没有这个名字。没有住处，是指有为法没有像那样安住。没有终结，是指像虚空等无为法一样，没有安住，这是同义词。这样阐述之后，长老正确地看到对其他法一一进行增益和损减的边见都已断除，为了阐述没有如实照见堪能安立为菩萨和般若波罗蜜多之名的法，世尊，我没有照见色的增长和减少，没有如实地照见等等。已经说了，蕴、界、处，以及六触、六受蕴、六界，以及缘起支，还有贪欲、嗔恨、愚痴，以及烦恼、障碍、习气等。

【英语翻译】
Not seeing it as it really is. World Honored One, I have not found the object, have not seen it, and without seeing it as it really is, with what Dharma, to what Dharma should I advise and instruct? The scripture from 'This will make me regret' to the end has explained this point. Here, regret does not refer to inner remorse, but to regret for the wrong things done. It means that if one does it unwisely, it will become a fault. Then, again, because of establishing the precepts as previously stated, if people and dharmas have no objects, but are merely names, then how can people and dharmas be increased and decreased? Therefore, World Honored One, if I have not found all dharmas, have not seen them, and have not seen them as they really are, then how can the names called Bodhisattva or Prajna Paramita be increased and decreased? The scripture explains this point. To attribute something that is not real to be real is called increase. To deny something that is real is called decrease. Then, in order to explain that the name itself has no object, World Honored One, this name has no dwelling place and no end. Why? Because there is no such name. No dwelling place means that conditioned dharmas do not abide as such. No end means that like unconditioned dharmas such as space, there is no abiding, which is a synonym. After explaining this, the elder correctly saw that the extreme views of adding and subtracting from other dharmas one by one have been eliminated, in order to explain that there is no Dharma that can be established as the name of Bodhisattva and Prajna Paramita that has not been truly seen, World Honored One, I have not seen the increase and decrease of form, have not truly seen it, and so on. It has been said, the aggregates, realms, and sources, as well as the six contacts, the six aggregates of feelings, the six realms, and the limbs of dependent origination, as well as desire, hatred, ignorance, and afflictions, obscurations, and latent tendencies.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དེ། འདི་ལ་ཡོངས

【汉语翻译】
以及一切的结合，以及成为见解的那些，以及我，以及有情，以及命等十三种，以及一切的波罗蜜多，以及一切的空性，以及与菩提分相应的法，以及三种解脱门，以及四禅定，以及四无量，以及无色界的等至，以及佛，以及法，以及僧伽，以及戒律，以及布施，以及对天和身体的厌离，以及呼吸，以及生起，以及忆念死亡，以及五眼，以及六神通，以及十力，以及无畏，以及种种别知，以及不共佛法，以及梦，以及幻，以及阳焰，以及乾闼婆城，以及山谷的回声，以及眼花，以及影像，以及如幻化的近取蕴，以及寂静，以及寂灭，以及无生，以及无灭，以及无出，以及无所造作，以及无有遍染，以及无有清净，以及真如，以及无错谬的真如，以及非异的真如，以及法性，以及法界，以及法住性，以及法无垢性，以及真实际，以及不可思议界，以及善，以及不善和
有罪的和无罪的，以及有漏的和无漏的，以及烦恼和无烦恼，以及世间的和出世间的，以及有为的和无为的，以及遍染和清净，以及轮回和涅槃的诸法，以及过去，以及未来，以及现在所生的那些，是我等的佛薄伽梵，以及十方恒河沙数世界的声闻，以及与菩萨僧众一起的如来们，也各自显示了一切法的真如。所谓真如和无错谬的真如等词语有什么差别呢？由于圆成实的行相不同而不同，于此圆。

【英语翻译】
And all combinations, and those that have become views, and self, and sentient beings, and life and so on, thirteen in number, and all perfections, and all emptiness, and the dharmas in accordance with the aspects of enlightenment, and the three doors of liberation, and the four concentrations, and the four immeasurables, and the formless absorptions, and the Buddha, and the Dharma, and the Sangha, and discipline, and generosity, and disgust with gods and bodies, and breathing, and arising, and mindfulness of death, and the five eyes, and the six superknowledges, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, and dreams, and illusions, and mirages, and cities of gandharvas, and echoes, and optical illusions, and reflections, and the aggregates that are like apparitions, and solitude, and peace, and unborn, and unceasing, and unarisen, and unmanifested, and unpolluted, and unpurified, and suchness, and unmistaken suchness, and non-other suchness, and the nature of dharmas, and the realm of dharmas, and the abiding nature of dharmas, and the flawless nature of dharmas, and the ultimate reality, and the inconceivable realm, and virtue, and non-virtue and
that which is with faults and that which is without faults, and that which is with outflows and that which is without outflows, and afflictions and non-afflictions, and mundane and supramundane, and conditioned and unconditioned, and defilement and purification, and the dharmas of samsara and nirvana, and the past, and the future, and those that arise in the present, are also individually shown the suchness of all dharmas by our Buddha Bhagavan, and the Hearers of the ten directions, as many as the sands of the Ganges, and the Tathagatas together with the Sangha of Bodhisattvas. What is the difference between the terms suchness and unmistaken suchness, and so on? They are different because of the different aspects of perfect accomplishment. Here, perfect.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་སྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ནོར་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་
གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
完全成就的体性有九种相：无惧地完全成就，不颠倒地完全成就，不变异地完全成就，自性地完全成就，一切清净法的因性完全成就，一切时处完全成就，不退转地完全成就，真如地完全成就，超离分别道的完全成就。无惧地完全成就，名为真如，因为恒常安住于真如且无所畏惧。不颠倒地完全成就，名为不谬之真如，因为没有错谬和颠倒。不变异地完全成就，名为非异之真如，因为不会变为其他。自性地完全成就，名为法性，因为是诸法总相空性的自性。一切清净法的因性完全成就，名为法界，因为是十力、四无畏等佛法的界和因。一切时处完全成就的体性，名为法住性，如来说：如来出世与不出世，诸法的法性即是安住性。因此是一切时处安住。不退转地完全成就，名为法无过失性，因为从初地以上就能彻底证悟，因此会进入决定真实，进入圆满菩提无过失。真如地完全成就，名为真实边际，因为真实即是真如，是究竟不颠倒的边际。超离分别道的完全成就，名为不可思议界，因为不可言说，是各自自证的境界，超离一切推测的行境。此外，一切遍计所执的法

【英语翻译】
The nature of complete accomplishment has nine aspects: completely accomplished without fear, completely accomplished without inversion, completely accomplished without change, completely accomplished as self-nature, completely accomplished as the cause of all pure dharmas, completely accomplished at all times, completely accomplished without regression, completely accomplished as suchness, and completely accomplished beyond the path of discrimination. Completely accomplished without fear is called suchness, because it always abides in suchness and is fearless. Completely accomplished without inversion is called non-erroneous suchness, because there is no error or inversion. Completely accomplished without change is called non-other suchness, because it does not change into something else. Completely accomplished as self-nature is called the nature of dharma, because it is the self-nature of emptiness, the general characteristic of all dharmas. Completely accomplished as the cause of all pure dharmas is called the realm of dharma, because it is the realm and cause of the Buddha's dharmas, such as the ten powers and four fearlessnesses. The nature of complete accomplishment at all times is called the abiding nature of dharma, as the Tathagata said: Whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of dharmas is abiding. Therefore, it abides at all times. Completely accomplished without regression is called the faultless nature of dharma, because from the first bhumi onwards, one can thoroughly realize it, and therefore one will enter into the certainty of truth, entering into the faultless perfect enlightenment. Completely accomplished as suchness is called the ultimate truth, because truth is suchness, the ultimate non-inverted boundary. Completely accomplished beyond the path of discrimination is called the inconceivable realm, because it is inexpressible and is the realm of self-realization, beyond the scope of all speculation. Furthermore, all imputed dharmas

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་ནོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་ཟླ་བའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་
ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་གདགས་པ་དེ་ཡང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། ཁམས་སམ། སྐ

【汉语翻译】
一切如同梦境，对于完全觉悟者而言。不如此转变，与此相反则称为如是，因为一切时中皆有如是。一切法如同幻术，因为显现为错谬。与此相反，不谬误者称为如是，因为是不谬误的自性。一切法如同阳焰，因为存在于他处，却显现于他处。与此相反，非他者称为如是，因为一切时中皆无有转变为他。一切法如同水中之月，并非彼法之自性，却各自显现为彼法之自性。水中之月非月亮或真实，与此相反则称为法性，因为是胜义的自性。一切法如同乾闼婆城，因为无意义。与此相反则称为法界，因为是诸佛之法的因，且有意义。一切法如同芭蕉树，因为短暂。与此相反则称为法安住性，因为是安住的体性。一切法如同眼翳，因为是不决定的自性。与此相反则称为法无过失性，因为是决定的自性。一切法如同影像，因为是识的转变。与此相反则称为真实边际，因为是胜义。一切法如同化现，因为是从心的造作所生。与此相反则称为不可思议界，因为是超越一切意的行境。胜义中，一切皆是圆成之法的名相。如是，一切法无有增减可指，已显示完全舍弃增益和诽谤的边。现在，为了显示无有名相可指，世尊，无论如何，例如，菩萨，作为法性的假名，也是蕴、界、处吗？

【英语翻译】
Everything is like a dream, for those who have become fully realized. What does not change in that way, the opposite of that, is called Suchness, because Suchness exists at all times. All phenomena are like illusions, because they appear to be mistaken. The opposite of that, what is not mistaken, is called Suchness, because it is the nature of not being mistaken. All phenomena are like mirages, because they exist elsewhere but appear elsewhere. The opposite of that, what is not other, is called Suchness, because it never changes into something else at all times. All phenomena are like the moon in water, they are not the nature of that phenomenon, but they appear separately as the nature of that phenomenon. The moon in water is not the moon or what is real, the opposite of that is called the Dharma-nature, because it is the nature of ultimate reality. All phenomena are like a city of gandharvas, because they are meaningless. The opposite of that is called the Dharma-dhatu, because it is the cause of the Buddhas' dharmas and is meaningful. All phenomena are like plantain trees, because they are short-lived. The opposite of that is called the abiding nature of the Dharma, because it is the characteristic of abiding. All phenomena are like eye diseases, because they are of an uncertain nature. The opposite of that is called the faultless nature of the Dharma, because it is of a definite nature. All phenomena are like reflections, because they are transformations of consciousness. The opposite of that is called the ultimate reality, because it is the ultimate meaning. All phenomena are like emanations, because they arise from the activities of the mind. The opposite of that is called the inconceivable realm, because it transcends all objects of the mind. In ultimate reality, everything is a category of perfectly accomplished dharmas. Thus, since there is no increase or decrease to be pointed out in all phenomena, it has been shown that the extremes of superimposition and denigration are completely abandoned. Now, in order to show that there is no name to be pointed out, the Blessed One, in any case, such as, the Bodhisattva, which is designated as a term for the Dharma-nature, is also the aggregates, or the elements, or the sources?

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་མཆེད་རྣམས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་
རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །། །བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཡང་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མང་མཇུག་བསྡུས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མིང་སྨོས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག

【汉语翻译】
还说了“在任何处所都无法言说”等等。这显示了两种方式。以“在任何处所都无法言说”的解释，显示了名称、蕴、界、处等诸法的集合是无法比较的。以“任何也无法言说”的解释，显示了善与非善，有罪与无罪等法性之内是无法比较的。以“任何也无法言说”的解释，虽然实际上不存在，但在世间流传的梦、幻觉、阳焰、乾闼婆城、回声、眼花、影像、化身等，以及仅为假立之相而流传的，地、水、火、风等，以及作为圆满成就之相而流传的，真如、不颠倒真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性、真实边际，以及作为菩萨法性而流传的，一切波罗蜜多，以及作为声闻法性而流传的戒律、禅定、智慧、解脱、解脱智见，以及入流、一来、不还、阿罗汉、独觉等，以及入流等诸法，以及菩萨们，以及菩萨的法，以及佛陀们，以及佛陀的法，都提到了名字并进行了阐述。第九品。然后，为了总结论证远离二边，并为了显示必定会出现，因此，以“菩萨摩诃萨以不住于不退转地的方式安住，并了知必定会证得一切种智”等直至最终的经文进行了阐述。如此，在阐述了远离二边的诸法，并提到了名字之后，为了显示其后不住立的论证，世尊

【英语翻译】
It is also said, "It cannot be expressed in any place," and so on. This shows two aspects. The explanation of "It is not appropriate to express in any place" shows that the collection of phenomena such as names, aggregates, realms, and sources cannot be compared. The explanation of "Anything cannot be expressed" shows that within the nature of phenomena such as virtue and non-virtue, with and without fault, it cannot be compared. The explanation of "It cannot be expressed by anything" shows that although it is completely non-existent, what is known in the world as dreams, illusions, mirages, cities of gandharvas, echoes, optical illusions, images, emanations, and what is known as merely imputed characteristics, such as earth, water, fire, and wind, and what is known as the nature of complete accomplishment, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the flawless nature of phenomena, the ultimate reality, and what is known as the nature of bodhisattvas, all perfections, and what is known as the nature of hearers, such as discipline, concentration, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, solitary buddhas, and the phenomena such as stream-entry, bodhisattvas, the phenomena of bodhisattvas, buddhas, and the phenomena of buddhas, are all mentioned by name and explained. Ninth fascicle. Then, in order to summarize the establishment of being free from the two extremes, and in order to show that it will definitely occur, it is explained by the sutra up to the end, "The bodhisattva mahasattva, abiding in the manner of not abiding in the irreversible stage, will realize that he will definitely attain all-knowingness." Thus, after explaining the phenomena of establishing freedom from the two extremes and mentioning the names, in order to show the establishment of non-abiding thereafter, the Blessed One

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་
རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཐ་མར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པའི་འགྲེས་སྨོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེས་དང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཡང་སོ་སོར་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ནས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་
གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི

【汉语翻译】
此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，（经中）说“不住于色”等等。此安住之法也显示为两种：不住于诸法和不住于法性。其中，不住于诸法，是从“不住于色”开始，到“世尊，因此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于文字”结束之间的经文所阐述的。不住于法性，是从“此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不住于认为色是无常的观点”开始，到“般若波罗蜜多未圆满之前，不会 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） निश्चित（niścita，决定）地证得一切种智”结束之间的经文所阐述的。以远离二边的安住之理，最终以不住于不退转地的方式安住，从而 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） निश्चित（niścita，决定）地证得一切种智。因为说了“以不住的方式”，所以应将最后一句解释为说明以不住的方式安住。现在要解释所有不住之理的第一个解释，即“不住于色。不住于受、想、行、识”，这表明不住于五蕴。然后，为了说明不各自安住的理由，从色开始说：“世尊，如此色以色空，何者是色之空性，彼亦非色。空性之外亦无色，色即是空性，空性即是色。”其意如下：先前说了“不住于色”，然后说“如此色以色空”，这里的色也有三种：遍计所执色、分别所执色和法性之色。其中，凡夫俗子的

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, it is said, "Do not abide in form," and so on. This practice of abiding is also shown in two ways: not abiding in phenomena and not abiding in the nature of phenomena. Among these, not abiding in phenomena is explained by the text from "Do not abide in form" to the end of "World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, do not abide in letters." Not abiding in the nature of phenomena is explained by the text from "Furthermore, a Bodhisattva Mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom does not abide in the view that form is impermanent" to the end of "Unless the Perfection of Wisdom is completely perfected, one will not निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) निश्चित (niścita, certain) attain omniscience." By the reasoning of abiding free from the two extremes, one ultimately abides in the state of non-retrogression by way of non-abiding, thereby निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) निश्चित (niścita, certain) attaining omniscience. Because it is said "by way of non-abiding," the last sentence should be interpreted as explaining that one abides by way of non-abiding. Now, the first explanation of all the reasonings for non-abiding will be explained, namely, "Do not abide in form. Do not abide in feeling, perception, mental formations, and consciousness," which shows that one should not abide in the five aggregates. Then, in order to explain the reason for not abiding separately, starting with form, it is said, "World Honored One, thus form is empty of form, and whatever is the emptiness of form is not form. Apart from emptiness, there is no form, form itself is emptiness, and emptiness is form." The meaning is as follows: Previously it was said, "Do not abide in form," and then it was said, "Thus form is empty of form." Here, form is also of three types: imputed form, discriminated form, and the form of suchness. Among these, the ordinary people's

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དམ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བསད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང་གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། འོ་ན་གང་གིས་སྟོང་ན་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། ཡུལ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནས་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆུ་མ་དངས་པ་ལ། མ་དངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆུ་དངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་དངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྨུགས་པ་
ཞེས་བྱ་ལ། དངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
凡是执著于适合众生的色等特性的事物之色，称为遍计所执色。同样，显现为任何形态之义的识之对境，称为随所计色。远离遍计所执和随所计二者之相，完全成立，仅是真如的，称为法性之色。其中，完全成立的法性之色，因其具有遍计所执色等特性，以及在色中随所计为对境之相的色为空性，故称为空性。如是说，对于以遍计所执和随所计之色为空性的法性之色，是否还有其他的色之特性？为何也称其为色？对此产生怀疑，因此说，所谓的色之空性，也不是色。因为，以遍计所执和随所计之色为空性的，即是完全成立之相的法之色，它不是色的自性，因为在一切方面都远离了色的形态。这是总结性的陈述。如是说，如果色在一切方面都不存在，那么以什么为空呢？因此称其为空性。没有对境的空性也是不存在的，法与法性也不应是分离的，法性与法也不应是分离的。对此产生怀疑，因此说，空性之外也不存在其他的色。如果问：将如何阐述呢？答：这就像不澄清的水，在未澄清的状态下称为浑浊，在澄清的状态下称为清水。就像未澄清的天空，在未澄清的状态下称为雾霾，在澄清的状态下称为晴空一样。同样，此空性在未清净的状态下，因为与凡夫俗子没有区别，所以用色等词语来表达，在清净的状态下则称为空性。因此，从空性中分离出来的色等

【英语翻译】
Whatever form of things is apprehended as the characteristic of being suitable for beings, etc., is called the form of complete imputation. That which becomes the object of consciousness in the form of appearing as the meaning of any aspect is called the form of complete dependence. That which is completely established, devoid of the aspects of both complete imputation and complete dependence, and is merely suchness, is called the form of the nature of reality. Among these, that which is the completely established form of the nature of reality is empty because it is empty of the characteristics of existing as the form of complete imputation, etc., and of the form of complete dependence appearing as the aspect of an object in form; therefore, it is called emptiness. Having said that, is there any other characteristic of form in the form of the nature of reality that is empty of the form of complete imputation and complete dependence? Why is it also called form? Because of doubting this, it is said that the emptiness of form is not form. Because that which is empty of the form of complete imputation and complete dependence is the form of dharma, the characteristic of complete establishment, it is not the essence of form, because it is devoid of the aspect of form in all ways. This is a concluding statement. Having said that, if form does not exist in all ways, then what is empty, and why is this called emptiness? Emptiness without an object does not exist, and it is not reasonable for dharma and the nature of dharma to be different, and it is not reasonable for dharma and the nature of dharma to be different. Because of doubting this, it is said that there is no form apart from emptiness. If asked, how will it be explained? The answer is: It is like water that is not clear. In the state of not being clear, it is called turbidity, and in the state of being clear, it is called clear water. Just as the sky in the state of not being clear is called haze, and in the state of being clear is called clear sky, so too, this emptiness, in the state of being impure, is expressed in terms of form, etc., because it is not different from ordinary people, and in the state of being pure, it is called emptiness. Therefore, form, etc., which is separate from emptiness

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞུགས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་
འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་མང་པོ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མི་གནས་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
是说“没有如是之法”的语句。如是，法与法性之间没有差别，当法性宣说法的时侯，色即是空性。当法宣说法性的时候，空性即是色。或者说，色即是空性，空性即是色，这里的空性是指如实性，即法性的色。如是，遍计所执和分别假立的色是完全不存在的，并且在圆成实的色中也是不能安住的，所以说不要安住在色上。同样，感受等等也应如此类推。不要安住在文字上，是指不要安住在阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）等等的文字的字义上。不要安住在文字的显现上，是指依靠阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）等等的文字的字义，随顺无生之义而生起的色的意识，被称为文字的显现，也说明不要安住在上面。因为陀罗尼的意识从最初就没有产生过，所以说阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）是诸法之门，是从这样的说法中显现出来的。有些智慧敏锐的菩萨，依靠一个无生之义而进入，就会成为现证菩提的因缘。中等根器的人，依靠两个文字，通过习惯于两个语句而转变。下等根器的人，依靠多个语句，通过习惯而成为现证菩提的因缘。因此，说不要安住于说一个、说两个和说多个。在法性不住的解释中，色无常即是色以无常的自性而空，对于声闻和缘觉来说，无常是生和灭的相，是遍计所执的相。菩萨的无常之相

【英语翻译】
It is a statement saying, "There is no such dharma." Thus, when there is no difference between dharma and dharmata, when dharmata speaks of dharma, form itself is emptiness. When dharma speaks of dharmata, emptiness itself is form. Or, form itself is emptiness, emptiness itself is form, where emptiness refers to suchness, which is the form of dharmata. Thus, since those forms that are completely imputed and conceptually constructed are utterly non-existent, and also cannot abide in the perfectly established form, it is said not to abide in form. Similarly, it should be applied to feelings and so on as well. Do not abide in letters, which means do not abide in the meaning of letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn). Do not abide in the manifestation of letters, which means that relying on the meaning of letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn), the arising of the consciousness of form that follows the meaning of non-arising is called the manifestation of letters, and it is also shown not to abide in it. Because the consciousness of the dharani has not arisen from the very beginning, it is said that A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn) is the door of all dharmas, which is manifested from such a statement. Some bodhisattvas with sharp faculties, relying on one meaning of non-arising and entering, will become the cause of manifest enlightenment. Those with intermediate faculties, relying on two letters, transform through becoming accustomed to two statements. Those with dull faculties, relying on many statements, become the cause of manifest enlightenment through habituation. Therefore, it is said not to abide in saying one, saying two, and saying many. In the explanation of the non-abiding of dharmata, form is impermanent, which means that form is empty by its very nature of impermanence. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, impermanence is the characteristic of arising and ceasing, which is the characteristic of complete imputation. The characteristic of impermanence for bodhisattvas

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བརྗོད་པ་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པས་བདག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ག

【汉语翻译】
因此说，依赖于无的意义就是无常的意义。像这样，恒常存在的叫做常。与此相反，所说恒常不存在且任何时候都不存在的，就是菩萨们的无常。因此，无的体性，就是胜义谛的无常。色无常就是色无常的自性空，这是说，菩萨们的胜义谛无常，声闻和独觉们所分别的生和灭的体性的无常的自性是空性的。为什么呢？所说的色无常的空性，也不是色无常本身。像这样，胜义谛的色无常的真如，不是所分别的色无常的自性，因此，胜义谛的色无常，就是所分别的色无常空性的同义词。如果那样，法和法性就变成他体了吗？（答：）所说空性之外也没有色无常，真如之外没有所分别的色无常，就像清水和天空一样，这是同义词。因为没有变成他体的缘故，所以说空性也是色无常。

【英语翻译】
Therefore, it is said that the meaning of non-existence based on this is the meaning of impermanence. Like this, what always exists is called permanence. In contrast to that, what is said to be always non-existent and non-existent at all times is the impermanence of the Bodhisattvas. Therefore, the characteristic of non-existence is truly impermanence itself. The impermanence of form is that form is empty of its own nature of impermanence, which means that the ultimate impermanence of the Bodhisattvas is empty of the nature of impermanence, which is the characteristic of arising and ceasing, conceptualized by the Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? It is said that the emptiness of the impermanence of form is not the impermanence of form itself. Like this, the suchness of the ultimate impermanence of form is not the nature of the conceptualized impermanence of form. Therefore, the ultimate impermanence of form is synonymous with the emptiness of the conceptualized impermanence of form. If that is the case, would Dharma and Dharmata become different entities? (Answer:) It is said that there is no impermanence of form apart from emptiness, and there is no conceptualized impermanence of form apart from suchness, just like clear water and the sky. This is a synonym. Because there is no becoming different, it is said that emptiness is also the impermanence of form.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་
པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་འགྲེས་ནི། གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་འགྲེས་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་འགྲེས་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི

【汉语翻译】
如果安住在色上，认为“这个色是我”，或者“这是可变的自性”，那就是对色进行显现的造作，也就是随顺于对色的分别念，是行于造作之法。而不是随顺于空性之自性，是行于般若波罗蜜多，这是它的定义。为了显示行于显现造作的过患，所以说行于显现造作不是修习般若波罗蜜多等等。为什么这样由于不善巧方便而堕入我执和我所执，而行于显现造作呢？如果这样，就不能获得行于般若波罗蜜多，进入无所执的瑜伽，以及通过圆满而决定出离等等。想到这里，世尊说“像这样，色是完全不可执取的”等等。这被称为成立无所执。这个成立也通过三种方式来显示：不执取法，不执取相，不执取识。其中，不执取法的解释是，从“色是完全不可执取的”开始，直到“甚至一切相智也是从内空性开始，为了无实事之自性空性的缘故，是完全不可执取的”为止。不执取相的解释是，从“那是什么缘故呢？那不是称为相”开始，直到“如果那样进入，就不会执取色，不会执取受，直到不会执取真实之边”为止。不执取识的解释是，从“那是什么缘故呢？像这样，他不会缘取以自性空的一切法”开始，直到“世尊，由于一切法是完全不可执取的缘故，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”为止。其中首先是不执取法的

【英语翻译】
If one dwells on form, thinking, "This form is me," or "This is the nature of change," then that is the manifestation of form, that is, following the discrimination of form, practicing the Dharma of fabrication. It is not following the nature of emptiness, it is practicing the Prajnaparamita, that is its definition. In order to show the fault of practicing manifestation and fabrication, it is said that practicing manifestation and fabrication is not practicing Prajnaparamita, and so on. Why is it that, due to unskilled means, one falls into self-grasping and grasping at what belongs to oneself, and practices manifestation and fabrication? If so, one will not be able to attain practicing the Prajnaparamita, entering the yoga of non-grasping, and the definite liberation through completion, and so on. Thinking this, the Blessed One said, "Like this, form is completely ungraspable," and so on. This is called establishing non-grasping. This establishment is also shown in three ways: not grasping Dharma, not grasping signs, and not grasping consciousness. Among them, the explanation of not grasping Dharma is from "Form is completely ungraspable" to "Even all-knowingness, from inner emptiness, for the sake of the emptiness of the nature of non-things, is completely ungraspable." The explanation of not grasping signs is from "What is the reason for that? That is not called a sign" to "If one enters like that, one will not grasp form, one will not grasp feeling, until one will not grasp the true limit." The explanation of not grasping consciousness is from "What is the reason for that? Like this, he does not perceive grasping at all Dharmas that are empty of their own nature" to "Blessed One, because all Dharmas are completely ungraspable, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva." Among them, the first is not grasping Dharma.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲེས་ལས། གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང༌། གཟུགས་སུ་གཟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་
སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཉེན་པོ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བགྱི་བ། ཚད་མ་མཆིས་པ། ངེས་པ། མི་འཕྲོགས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
释文中说，色是完全不可执取的，这是因为，对于自我的法性之色，没有任何导致执著为我或执著为我所有的原因，因此色是不可执取的。所以，如果在显现的造作上运作，那就不是在胜义智慧的彼岸的行持上运作，这是要说明的。为什么说色是完全不可执取的呢？像这样，色的完全不可执取之处，也是为了自性空性，色不是这样的，这是所说的。这里所说的完全不可执取，是指完全成就的体性。这样说，法性之色不可完全执取，完全成就的自性，不是遍计所执之色的自性，因此，法性的法是完全不可执取的，应该这样结合。所谓为了自性空性，是指色的所有法相，没有任何是先前完全执取，之后又被其他对治法所空掉的，它的自性就是空性，这是它的定义。同样，对于感受等以及真如的边际等，也应该这样结合。这是菩萨摩诃萨的等持轮，被称为一切法完全不执取，是广大的、殊胜的、无量的、决定的、不可夺的、不与声闻和独觉一切共通的，这是在说明它的法。安住于等持轮等，是在说明它的利益。一切相智也是，从内空性开始，到无事物自性空性的缘故，是完全不可执取的，这是因为一切空性的智慧完全修习，一切法无所缘的究竟就是一切相智，因此，那也是完全不执取的，这是要说明的。因此说，那不是以相来表达的，一切相智也远离了一切相智的相。

【英语翻译】
In the commentary, it says, 'Form is completely ungraspable,' which means that for the Dharma-nature of form itself, there is no cause that leads to grasping it as self or as belonging to self. Therefore, form is ungraspable. So, if one operates on the basis of manifest fabrication, then one is not operating on the practice of the perfection of ultimate wisdom, this is what it shows. Why is it said that form is completely ungraspable? Like this, that which is the complete ungraspability of form is also said to be not form for the sake of its own nature being emptiness. Here, 'completely ungraspable' refers to the characteristic of being completely established. Saying that, the Dharma-nature of form is not completely graspable, and whatever is the nature of complete accomplishment is not the nature of the imputational form, therefore, the Dharma of Dharma-nature is completely ungraspable, this should be connected in this way. 'For the sake of its own nature being emptiness' means that none of the aspects of form and other phenomena are first completely grasped and then later emptied by some other antidote; its own nature is emptiness, this is its definition. Similarly, this should also be applied to feelings and so forth, and to the limits of reality. This is the samadhi-mandala of the Bodhisattva-Mahasattva, called the complete non-grasping of all phenomena, which is vast, excellent, immeasurable, definite, unseizable, and not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas, this is to explain its Dharma. Abiding in that samadhi-mandala and so forth is to explain its benefits. The Omniscient One is also, from inner emptiness onwards, because of the emptiness of the nature of non-things, it is completely ungraspable, because the wisdom of all emptinesses is completely cultivated, and the ultimate of all phenomena being without object is called the Omniscient One, therefore, that too is shown to be completely ungraspable. Therefore, it is said that it is not expressed as a sign, the Omniscient One is also separated from the sign of the Omniscient One.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་འགྲེས་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་སྔོན་མཚན་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོབ་པར་གྱུར་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་ནས། གཟུགས་བཟུང་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེས་རེ་རེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གམ། ཤེས་པ་མ་དམིགས་སོ། །ཡང་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཐོས་པ་དང་མངོན་པ

【汉语翻译】
即是说，名为“相之体性全无”之语。如此，说“相非烦恼之故”，乃因菩萨之分别相，即心之相续转为烦恼，故说为烦恼。彼等亦以不执著相而作解释。何为相？如“色是相”等。所有彼等，就胜义而言，是菩萨之烦恼，故应断除，并非如贪欲等。若以般若波罗蜜多执著于相，则“纵使遍行苦行”等，即是阐明无相之理。所谓“纵使遍行苦行，亦生信乐”，即是说，遍行者先前未曾证得无相，而于此生起信心，以彼信心生起并获得无相之智慧。以诸法未成为对境之故，非以无相之智慧。所谓“少分之智慧”，即是各别进入诸法，执著于色而各别观察时，则不现见色之相。如是，执著于受等，各别观察时，亦不现见受等法之相。因此，如是进入后，未曾执著色，如是受与想与行蕴与识蕴，乃至未曾执著真如之边际，如是宣说。为显示其理由，故说“彼不现见以自性空之诸法而作执著”，即是说，以彼无相之智慧，进入于一一无相之体性，则知晓诸法皆以自性而空，因此不现见能执著之补特伽罗或智慧。又，于彼之理由，如此，彼以获得智慧与现证之方式，未曾如实见其智慧于内，未曾如实见于外，听闻与现证

【英语翻译】
That is to say, it is called the word "the nature of the appearance is completely absent." Thus, saying "the appearance is not the cause of affliction" means that the distinguishing appearance of the Bodhisattvas, that is, the continuum of the mind, turns into affliction, so it is called affliction. They also explain it by not clinging to appearances. What is an appearance? Such as "form is an appearance," and so on. All of these, in terms of ultimate truth, are the afflictions of the Bodhisattvas, so they should be abandoned, not like desire and so on. If one clings to appearance with the Perfection of Wisdom, then "even if one practices asceticism by wandering everywhere," etc., clearly explains the principle of non-appearance. The so-called "even if one practices asceticism by wandering everywhere, one will also generate faith" means that the wanderer previously had not attained non-appearance, but generates faith in this, and with that faith, the wisdom of non-appearance arises and is attained. Because all phenomena have not become objects, it is not by the wisdom of non-appearance. The so-called "small amount of wisdom" means entering into each of the phenomena separately, and when clinging to form and examining it separately, the appearance of form is not seen. Likewise, when clinging to feelings, etc., and examining them separately, the appearance of the phenomena of feelings, etc., is also not seen. Therefore, having entered in this way, one has not clung to form, likewise, feelings, perceptions, volitions, and consciousness, up to the point of not clinging to the limit of suchness, as has been explained. To show the reason for this, it is said, "He does not see clinging to all phenomena that are empty of their own nature," that is to say, with that wisdom of non-appearance, entering into the nature of each and every non-appearance, one knows that all phenomena are empty of their own nature, therefore, one does not see the person or wisdom that can cling. Also, for the reason for that, in this way, by obtaining wisdom and the manner of realization, one has not truly seen that wisdom within, one has not truly seen it outside, hearing and realization.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་གི་ཤེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པོ་ཞེ་འམ། བདག་
ཤེས་པ་འདིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཤེས་པ་དེ་བདག་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དེས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་ཤེས་པ་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པོ། །མངོན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞི་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པར་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས

【汉语翻译】
以现观之方式了知，于内外皆未如实随见。为使听闻及现观之方式了知亦如是未如实随见之故而宣说。彼外道执持我之识，此我之识是否已获得未获得之诸法差别耶？或此我之识是否已现观未现观之诸法耶？获得与现观已遍计度，彼识住于我，住于外境，住于二者，或住于彼之外余处，亦未如实随见，是为总结语。因此，如是彼以何而了知，及何为了知之识，彼不可得，未如实随见而宣说。其中，以何者，乃显示为彼识。何者，乃显示为我已获得，已现观。何者，乃显示为未获得及未现观之诸法。如是显示于获得与现观之识无有四种分别之后，为显示于彼之后，色等一切法成为对境之识亦不容许彼四种分别之故，宣说彼识于色之中亦未如实随见等。色等一切法成为对境之识亦于内与外境，二者，及彼之外亦未如实随见，是为总结语。为更明晰彼，自此段起，外道工巧虽勤学亦将信受等，直至无相而作意之故之间宣说。世尊，此乃因已至他之彼岸，故菩萨摩诃萨乃般若波罗蜜多，此乃显示无有执持而成就一切通达之此之利益。如是，较一切法更远之彼岸，乃是较一切分别与一切相更远者。无分别乃是彼岸，无相之彼岸

【英语翻译】
It is said that knowing through the method of realization, it is not truly seen in either the inner or outer realms. It is said to be for the sake of not truly seeing the knowledge through hearing and realization in the same way. That wanderer, holding my consciousness, asks whether this consciousness of mine has attained the distinctions of the dharmas that have not been attained, or whether this consciousness of mine has realized the dharmas that have not been realized. Having fully examined attainment and realization, it is not truly seen whether that consciousness resides in me, resides in external objects, resides in both, or resides in some other place apart from them. This is the concluding statement. Therefore, it is said that in this way, the consciousness by which one realizes and what is to be realized is not perceived, and is not truly seen. Among these, "by what" indicates that it is by that consciousness. "What" indicates that I have attained and realized. "What" indicates the dharmas that have not been attained and have not been realized. Thus, after showing that there are no four kinds of conceptualization in the consciousness of attainment and realization, in order to show that those four kinds of conceptualization are also not allowed in the consciousness in which all dharmas such as form become objects, it is said that that consciousness is not truly seen within form, and so on. The consciousness in which all dharmas such as form become objects is also not truly seen in the inner and outer realms, both, and other than that. This is the concluding statement. To clarify this further, from this section onwards, it is said that even if a wandering artisan diligently studies, he will be convinced, and so on, up to the point of contemplating without characteristics. "Bhagavan, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva because it has reached the other shore of others," which shows the benefit of this complete understanding that achieves without clinging. Thus, the other shore that is beyond all dharmas is that which is beyond all conceptualizations and all characteristics. Non-conceptualization is the other shore, the other shore of no characteristics.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གང་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་སྨོན་ལམ་མ་ལགས། སྟོབས་དེ་དག་སྟོབས་མ་ལགས། མི་འཇིགས་པ་དེ་དག་མི་འཇིགས་པ་མ་ལགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདིས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཅི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི་འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་ནི་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
是名为“他”的词语。如果思考“其他的彼岸是什么”，则宣说了“对于什么，色不完全执著”等等。因为对于什么，没有对色等等的完全执著，所以称为其他的彼岸。所谓“在中阴中不完全从苦中解脱”，是因为常行者是具有佛种姓的缘故，在中阴中不完全从苦中解脱。说“之间”是为了说明那些愿不是愿，那些力不是力，那些无畏不是无畏，那些各个正确地觉知不是各个正确地觉知，从这开始，到诸佛法之间不是诸佛法，说“之间”是为了说明其他的彼岸。像这样完全完成了无执著的论证后，接着开始了完全考察的论证，如世尊说“此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当像这样完全考察”等等。这个完全考察的论证也显示为四种方式，即“这是什么”，“这是什么的”，“这是为了什么”，“这是什么呢”。从“当他这样完全思考和这样思维时”开始，到“如果这样行般若波罗蜜多，则不离一切相智”之间，是显示“这是什么”。具寿舍利子，色是与色的自性分离的，从这开始，到“真实的边际是与真实的边际的自性分离的”之间，是显示“这是什么”。具寿舍利子，此外，色没有色的相，从这开始，到“学习什么，学习这个，那必定会生起一切相智”之间，是显示“这是为了什么”。从“一切法不生”和“没有决定性的变化”开始，到“具寿舍利子，菩萨摩诃萨这样行般若波罗蜜多是无上

【英语翻译】
It is a word called "other."
If you think about what the other shore of the other is, it is said that "for what, form is not completely grasped," and so on. Because for what, there is no complete grasping of form, etc., therefore it is called the other shore of the other.
The so-called "not completely liberated from suffering in the intermediate state" is because the constant practitioner has the Buddha-nature, and is not completely liberated from suffering in the intermediate state.
The word "between" is mentioned to explain that those wishes are not wishes, those powers are not powers, those fearlessnesses are not fearlessnesses, those individual correct cognitions are not individual correct cognitions, from this beginning, to the interval between the Buddha's dharmas is not the Buddha's dharmas. The word "between" is mentioned to show the other shore of the other.
Having thus completely completed the proof of non-attachment, then the proof of complete examination is begun, as the Blessed One said, "Furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should completely examine in this way," and so on.
This proof of complete examination is also shown in four ways, namely, "What is this," "What is this of," "What is this for," and "What is this?"
From "When he thus completely thinks and thus contemplates," to "If one practices the Perfection of Wisdom in this way, one will not be separated from all-knowingness," this shows "What is this."
O venerable Shariputra, form is separate from the nature of form, from this beginning, to "the ultimate limit of reality is separate from the nature of the ultimate limit of reality," this shows "What is this."
O venerable Shariputra, furthermore, form has no characteristic of form, from this beginning, to "learning what, learning this, that will surely arise all-knowingness," this shows "What is this for."
From "all dharmas are unborn" and "there is no definitive change," to "O venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Perfection of Wisdom in this way is unsurpassed

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་ཞིག་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དེ་ལྟར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གིས་དེ་ལ་བལྟས་ན། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ན། གང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས

【汉语翻译】
直至趋近于圆满正等觉之间，这是在说明“这是什么”的问题。其中“这是什么”是在询问它的自性，对此应如是说：般若波罗蜜多即是证悟。其中“这是谁的”是在询问关联，对此应如是说：是所有法的。其中“为何如此”是在询问理由，即为何称其为般若波罗蜜多，对此应如是说：为了证悟如实之自性。其中“这是什么”是在询问作用，对此应如是说：为了确定解脱。对于所有这些，首先要回答“这是什么”这个先前的问题，当如是完全理解并如是确定思维之时，如果如实见到这般无有诸法且不可见之法，即是般若波罗蜜多，那么这也并非如实见到。这是佛所说，意在说明什么呢？在那时，所有法不可见的自性也如同虚空一般，因此，谁若观察它，见到无自性，那就是如实见到。因此，世尊说：如此所有法皆不存在且不可见。这是在说明当时的情况。如是见到色等所有法皆无实有，对于谁而言，没有沮丧和恐惧等，那么要知道，他与一切种智无有分离。这是尊者善现所说。为了阐释尊者舍利子所说的无有分离之相，

【英语翻译】
Up to the point of approaching perfect and complete enlightenment, this is to explain the question of "what is this." Among them, "what is this" is asking about its own nature, to which it should be said: Prajnaparamita is realization. Among them, "whose is this" is asking about the connection, to which it should be said: it is of all dharmas. Among them, "why is it so" is asking for the reason, that is, why is it called Prajnaparamita, to which it should be said: in order to realize the nature of reality as it is. Among them, "what is this" is asking about the function, to which it should be said: in order to definitely liberate. For all of these, first of all, to answer the previous question of "what is this," when one fully understands in this way and definitely thinks in this way, if one truly sees that such a dharma that is without dharmas and invisible is Prajnaparamita, then this is also not truly seen. This is what the Buddha said, what is the intention of explaining? At that time, the nature of all dharmas that is invisible also becomes like the sky, therefore, whoever observes it and sees that it is without self-nature, that is truly seeing. Therefore, the Blessed One said: Thus all dharmas do not exist and are invisible. This is to explain the situation at that time. If one sees that all dharmas such as form are without substance, for whom there is no frustration and fear, etc., then know that he is inseparable from omniscience. This is what the Venerable Subhuti said. In order to explain the characteristic of inseparability spoken by the Venerable Sariputra,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་གང་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
这是对提问“这个般若波罗蜜多属于什么？”的回答。这是因为，一切法都与自己的自性相分离，所以没有实体。那么，通过证悟什么法才能被称为般若波罗蜜多呢？这是所要阐述的。具寿舍利子，还有从“色无色的自性”等开始，到“凡是学习这个的，必定会成就一切智智”之间，这是为了阐述“这个般若波罗蜜多是为了什么？”。为了证悟一切法的自性，才安立为般若波罗蜜多。如果一切法都没有自性，并且与自性相分离，那么将证悟什么自性呢？这是所要阐述的。这是因为，一切自性都不是遍计所执的。因此，法性被称为与色等自性相分离。具寿善现，菩萨摩诃萨学习什么般若，学习这个的人必定会成就一切智智吗？从这个问题开始，到具寿舍利子说“菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就是接近无上正等觉”之间，这是为了阐述“这个般若波罗蜜多是什么？”，为了决定生起才称为般若波罗蜜多。那个决定生起在一切法中也没有，这是因为一切法都没有生，也没有决定生起，因此它也不会成为它的决定生起，这是所要阐述的。具寿舍利子，色以色的自性而空，在那里，生和决定生起是不可见的。这是因为，圆成实性的法性的色，以遍计所执的色的自性而空。因此，法性的色，在轮回的状态中，没有一切烦恼的自性生起和产生。在清净的状态中，对于完全清净的自性，没有颠倒的事物。

【英语翻译】
This is the answer to the question, "To what does this Prajñāpāramitā belong?" It is because all dharmas are separated from their own nature and therefore have no substance. Then, by realizing what dharma is it taught to be called Prajñāpāramitā? This is what is to be explained. Shariputra, and from "form has no characteristic of form," etc., to "whoever studies this will definitely attain omniscience," this is to explain "what is this Prajñāpāramitā for?" It is established as Prajñāpāramitā in order to realize the characteristics of all dharmas. If all dharmas are without characteristics and separated from characteristics, then what characteristics will be realized? This is what is to be explained. It is because all characteristics are not imputed. Therefore, the nature of dharma is said to be separated from the characteristics of form, etc. Subhuti, will a Bodhisattva-Mahasattva who studies what Prajñāpāramitā studies definitely attain omniscience? From this question to Shariputra's saying, "A Bodhisattva-Mahasattva who thus practices Prajñāpāramitā is close to unsurpassed perfect enlightenment," this is to explain "what is this Prajñāpāramitā?" It is called Prajñāpāramitā for the sake of definite emergence. That definite emergence is also not in all dharmas, because all dharmas have no birth and no definite emergence, therefore it will not become its definite emergence, this is what is to be explained. Shariputra, form is empty by the nature of form, and there, birth and definite emergence are not seen. This is because the form of the perfectly established nature of dharma is empty by the nature of the imputed form. Therefore, for the form of the nature of dharma, in the state of samsara, there is no birth and arising of the nature of all afflictions. In the state of purity, for the completely purified nature, there is no inverted object.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་གློ་བུར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་བཤད་དེ། བརྩོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
因为没有（生），所以不会突然地出现（生），这是因为自性本来的清净和法性不会改变的缘故。没有生（སྐྱེ་བ་མེད།）是指有垢染的状态时。没有出现（ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད།）是指没有垢染的状态时。这样显示了完全考察的证成之后，为了在那之后显示精进的证成，世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，因为不善巧方便而行于色等，从这开始到具寿舍利子，这位菩萨摩诃萨接近一切种智之间的经典所说，这个精进的证成也显示了应该舍弃非方便和应该依靠方便两种。非方便也显示了两种，即行于相和行于现观。方便也显示了两种，即不行于法和不行于法的相。其中，以非方便行于相，就是在行于色时行于相。

【英语翻译】
Because there is no (birth), there will be no sudden occurrence (of birth), because the self-nature is originally pure and the Dharma-nature does not change. 'No birth' (སྐྱེ་བ་མེད།) refers to the state of being with defilements. 'No occurrence' (ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད།) refers to the state of being without defilements. Thus, after showing the proof of complete examination, in order to show the proof of diligence after that, O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Prajnaparamita, because of unskilled means, practices on form, etc., from this beginning to the Venerable Shariputra, this Bodhisattva Mahasattva is close to omniscience, as stated in the scriptures, this proof of diligence also shows two aspects: that non-means should be abandoned and that means should be relied upon. Non-means are also shown in two ways: practicing on characteristics and practicing on manifest realization. Means are also shown in two ways: not practicing on dharmas and not practicing on the characteristics of dharmas. Among them, practicing on characteristics with non-means is practicing on characteristics when practicing on form.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་བཟླས་ཏེ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་ཀྱང་དམིགས་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡང་མཚན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་
སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡང་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སློབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པར་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
行为是通过精通方便来理解的，到此为止这样讲述。对此，色之空性是什么，那不是色等等，因为上面已经讲过，所以不需要重复讲述。在方便的修持中，不执著于法的相状而行持，即当他行持般若波罗蜜多时，如果执著于某些法，那就不是行持般若波罗蜜多，从这里开始，直到菩萨摩诃萨接近一切种智之间这样讲述。其中，执著叫做，不执著叫做，执著也执著，不执著也不执著叫做，既不是执著也不是不执著叫做，这四种分别也是相状，行持叫做，不行持叫做，行持也行持，不行持也不行持叫做，既不是行持也不是不行持叫做，这四种也应附加为相状。般若波罗蜜多无自性且不可执著叫做，在圆成实性的时候，一切法都不可执著，所以般若波罗蜜多也没有般若波罗蜜多的自性。这样显示了精进的修持后，现在显示迅速现证菩提的修持，即一切种智也是无二且无间等等。这个修持也显示为四种，即学习三摩地的坛城，学习不执著一切法，学习如幻术等，学习精通方便。其中，因为一切法是无实物的自性，所以一切种智也是无二且不可分割，从这里开始，直到应学习念住之间，是学习三摩地。舍利子，菩萨摩诃萨如此学习般若波罗蜜多的时候，以及以不执著的方式对待不共佛法

【英语翻译】
Conduct is understood through skill in means, and this is explained up to that point. Regarding this, the emptiness of form, that it is not form, etc., has already been explained above, so there is no need to repeat it. In the practice of means, acting without fixating on the characteristics of phenomena means that when one practices the Perfection of Wisdom, if one fixates on some phenomena, then it is not practicing the Perfection of Wisdom, starting from there, up to the point where the Bodhisattva Mahasattva is close to omniscience. Among these, 'fixating' is called, 'not fixating' is called, 'fixating and also not fixating' is called, and 'neither fixating nor not fixating' is called, these four discriminations are also characteristics, 'acting' is called, 'not acting' is called, 'acting and also not acting' is called, and 'neither acting nor not acting' is called, these four should also be added as characteristics. The Perfection of Wisdom is without essence and unfixated means that in the state of perfect accomplishment, all phenomena are unfixated, so the Perfection of Wisdom also does not have the essence of the Perfection of Wisdom. Having thus shown the practice of diligence, now it shows the practice of quickly attaining complete enlightenment, that is, omniscience is also non-dual and without interval, etc. This practice is also shown in four ways: learning the mandala of samadhi, learning not to fixate on all phenomena, learning about illusion-like qualities, etc., and learning to be skilled in means. Among these, because all phenomena are of the nature of non-things, omniscience is also non-dual and indivisible, starting from there, up to the point where one should train in the mindfulnesses, it is training in samadhi. Shariputra, when the Bodhisattva Mahasattva thus trains in the Perfection of Wisdom, and in the manner of not fixating on the unshared qualities of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་
ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཞེས་པ་དང་ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ཞི་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དན་ཆད་པ་དན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དན་མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
从名为“学”开始，直到“舍利子，应知以不缘空性的方式，必定会现证一切相智”的究竟之论，是教导不缘一切法。世尊，有些人这样问道：‘这个幻化的人，学习般若波罗蜜多后，会现证一切相智吗？会获得一切相智吗？’从“禀白”开始，直到“世尊，如此色如幻，受、想、行、识如幻。所谓‘遍’和‘是’，即是六根。这些是五蕴”之间，是教导学习如幻等。 善现，如果菩萨摩诃萨是新入大乘者，又不善巧方便，也没有依止善知识等，从这开始，直到“善现，这也应知是菩萨摩诃萨的罪恶之友，知后也应完全舍弃”之间的论述，是教导善巧方便。 其中，学习三摩地也分两种教导：说名和说不分别。 其中，说名方面，先前已教导了自性无生三摩地，即“以一切法无实性的自性之故，一切相智也是无二且不可分的”，等等。所谓一切相智，是指一切法无二的境地。如此，在一切遍计所执的法中，能取和所取无二，有和无，实有和非实有，常和断，有为和无为，法和非法等等，以及任何常和无常，乐和苦，我和无我，寂静和不寂静，空和不空，有相和无相，有愿和无愿等等。

【英语翻译】
From the beginning of what is called "learning," up to the ultimate treatise that states, "Shariputra, it should be known that by not focusing on emptiness, one will definitely manifest omniscience," it teaches learning without focusing on all phenomena. Some ask the Blessed One, "Will this illusory person, having studied the Perfection of Wisdom, definitely manifest omniscience? Will they attain omniscience?" From the beginning of "reporting," up to "Blessed One, thus form is like an illusion, feeling, perception, volition, and consciousness are like an illusion. The so-called 'all' and 'is' are the six senses. These are the five aggregates," it teaches learning about what is like an illusion, and so forth. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva is newly entering the Great Vehicle, and is not skilled in means, and has not relied on a spiritual friend, etc., from this beginning, up to the statement, "Subhuti, this should also be known as an evil friend of the Bodhisattva Mahasattva, and having known this, one should completely abandon them," it teaches skillful means. Among these, learning samadhi is also taught in two ways: explaining the name and explaining non-conceptualization. Among these, in terms of explaining the name, the samadhi of self-nature without arising has been taught previously, that is, "Because of the self-nature of all phenomena being without substance, omniscience is also non-dual and indivisible," and so on. The so-called omniscience refers to the state where all phenomena are non-dual. Thus, in all imputed phenomena, the grasper and the grasped are non-dual, existence and non-existence, reality and non-reality, permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, dharma and non-dharma, and so on, as well as anything that is permanent and impermanent, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, sign and signlessness, aspiration and non-aspiration, and so on.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས། ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་
རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་མཉམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ། བརྗོད་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་བརྗོད་སྙམ་དུ་
བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
所有这些二取都是遍计所执，因为在一切种智中没有。一切种智被称为无二。由分别产生的对境，因为没有二取，所以称为不可二取。通过说出三摩地的名称，显示安住于三摩地，之后，为了显示安住于无分别的三摩地，因此，他也不如实地见到三摩地。我已入于三摩地，这样说，也不会因为那个三摩地而变得傲慢等等，这样说了。也不如实地见到三摩地，这是因为在圆成实性的时候，一切法都变成如是性，所以这是三摩地。我已安住等等，因为所有遍计所执都完全不存在，所以在三摩地中分别，以及我已安住中分别，由于时间的缘故有三种分别，以及入定的分别，以及那些分别都不存在。因此，对它说没有那些分别。正因为如此，般若波罗蜜多也是他者，三摩地也是他者，菩萨也是他者，这些都不存在，而是般若波罗蜜多本身就是三摩地。三摩地本身就是菩萨，这样说了，因为一切法都是如是性，自性唯一的缘故，所以这样说。正因为如此，说了一切法都是平等性的缘故。能够指示三摩地吗？这是以不同的方式，能够说出吗？这是同义词，因为菩萨本身就是三摩地，这样出现，所以心想而提问，因为三摩地的体性没有差别。具寿舍利子，不是这样的，这样说了。之后，具寿舍利子心想，如果三摩地的名称不存在，那么为什么说出那些名称呢？于是提问，是否对那些三摩地生起认识呢？如何声闻

【英语翻译】
All those dualistic appearances are mere conceptual constructs, because they do not exist in the all-knowingness. The all-knowingness is called non-dual. Objects created by conceptualization, because there is no duality, are called non-dualizable. By uttering the names of the samādhis, it shows abiding in samādhi, and after that, in order to show abiding in non-conceptual samādhi, therefore, he also does not truly see the samādhi. Saying, "I have entered into samādhi," there is also no becoming arrogant because of that samādhi, and so on, it is said. Also not truly seeing the samādhi, this is because at the time of the perfectly established nature, all dharmas also become just suchness, so this is samādhi. "I have abided equally," and so on, because all conceptual constructs are completely non-existent, therefore, conceptualizing in samādhi, and conceptualizing "I have abided equally," due to the power of time there are three kinds of conceptualizations, and the conceptualization of entering into absorption, and those conceptualizations do not exist. Therefore, it is said that those conceptualizations do not exist in it. For that very reason, the Prajñāpāramitā is also other, the samādhi is also other, and the Bodhisattva is also other, these do not exist, but the Prajñāpāramitā itself is the samādhi. The samādhi itself is the Bodhisattva, it is said, because all dharmas are just suchness, because of the oneness of self-nature, therefore it is said thus. For that very reason, it is said that all dharmas are of the nature of equality. Is it possible to indicate samādhi? This is in a different way, is it possible to speak? This is a synonym, because the Bodhisattva himself is samādhi, thus it appears, so thinking and asking, because the characteristics of samādhi are not different. Venerable Śāriputra, it is not so, it is said. Then, Venerable Śāriputra thought, if the names of the samādhis do not exist, then why are those names spoken? Then he asked, do you have recognition of those samādhis? How do the Śrāvakas

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞིན་དུ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་པ་གཞན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང༌། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གི་བསམ་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས་
ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུང

【汉语翻译】
如是询问。之后，由于住持 Rabjor 没有那样的分别念，所以说没有作意。之后，为了展示其他论述的禅定，以及为了展示其他行为，说了如何不会变成作意。之后，那些禅定以及它们的行为，也都有遍计所执的自性之地，如果舍弃遍计所执的相状，就不可得，因此说了如何是没有分别念。之后，为了消除自己的想法，说了因为一切法都不存在。像这样，在安住于无烦恼者之中，被称为最殊胜的，所谓烦恼，就是指分别念，与一切分别念分离，入于无分别，就是入于无烦恼，因此对无分别本身给予了赞叹。如是展示了对禅定的修习后，为了展示对无所缘的修习，舍利子，像这样修习，就是以不缘于诸佛不共法的方式进行修习，等等。为了展示对无所缘的修习，舍利子，因为极其清净的缘故，我不缘于我，等等，展示了不缘于补特伽罗，之后，展示了不缘于蕴、界、处等诸法，展示了从入流者等直到佛陀都不缘。对于一切也说，因为极其清净的缘故，是执持圆满清净之因，为了询问它的自性，请问世尊，什么是清净？之后，为了展示圆成实性无垢之如是性就是清净，舍利子，无生、无灭、无遍计烦恼、无清净、无生起、无所缘、无显现造作，这被称为清净，如是说。

【英语翻译】
Thus it was asked. Then, because the Venerable Rabjor did not have such conceptualization, he said that there is no apprehension. Then, in order to show the explanation of meditation from other discourses, and in order to show other actions, it was said how it would not become apprehension. Then, those meditations and their actions also have the ground of the nature of complete imputation, but if the characteristics of complete imputation are abandoned, they are not perceived. Therefore, it was said how it is without conceptualization. Then, in order to eliminate one's own thought, it was said that because all phenomena do not exist. Like this, among those who abide without afflictions, it is said to be the most excellent. The so-called affliction refers to conceptualization. Entering into non-conceptualization, which is separated from all conceptualizations, is called entering into non-affliction. Therefore, praise was given to non-conceptualization itself. Having thus shown the training in meditation, in order to show the training in the absence of an object of focus, Shariputra, training in this way is training in the manner of not focusing on the unmixed qualities of the Buddhas, and so on. In order to show the training in the absence of an object of focus, Shariputra, because of being utterly pure, I do not focus on self, and so on, showing that one does not focus on a person. After that, it was shown that one does not focus on phenomena such as aggregates, elements, and sense bases, and it was shown that one does not focus from the stream-enterer onwards up to the Buddha. It is also said of everything, because of being utterly pure, that it is holding onto the cause of ultimate purity, and in order to inquire about its nature, it was asked, "Blessed One, what is purity?" Then, in order to show that the perfectly established, stainless suchness is purity, Shariputra, that which is unborn, unceasing, without complete affliction, without purification, without arising, without an object of focus, and without manifest action, is called purity, thus it was said.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། སྔོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་མ་རིག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་
དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། ཡང་དག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དག་པར་མ་རིག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྲེད་པའི་དབང

【汉语翻译】
萨埵。 以前，在如来藏与垢染俱存的状态下，由遍计所执，诸法生起、灭尽、完全烦恼、完全清净，生起者出现，出现后也如是如是地成为对境，如是如是地显现造作。 在无垢染的状态下，如来藏中一切法的生起都不存在，因为没有生起，所以也没有灭尽。 因为没有垢染，所以没有完全烦恼，没有完全清净，也没有出现。 因为没有出现，所以没有对境。 因为没有对境，所以没有显现造作，这被称为极其清净。 所谓“对任何法都没有学习”，是指在无垢染的状态下，因为没有见到一切法，所以说这些法不是那样存在的。 为了显示不是以遍计所执的自性而存在，所以说“舍利子，如何没有，就如何存在”。 为了显示遍计所执的事物以不存在的形态存在于不可言说的自性中，所以说不是那样存在的，因此称为无明。 如同梦中的识一样，因为自性不是真正的如是，所以在没有的情况下，也会执着于其他不存在的事物。 或者说，是不如实知，不如实地认知和了解，这就是无明的定义。 世尊，因为什么缘故，对不存在的事物称为无明呢？ 舍利子，（您）问道：是因为什么缘故，对不存在的事物称为无明呢？（佛）回答说：舍利子，色是不存在的，等等。 意思是这样的：像这样，色等诸法是不存在的，也不是真实的，却像真实存在一样执着，因此，那是不如实知，因为不如实了解，所以称为无明。 为了显示这一点，所以宣说了色等诸法。 为了阐明这个道理，所以说“因此，孩子们由于无明和贪爱而执着，并执着于两种边”。 这是说，由于无明的力量，执着于存在的形态，由于贪爱的力量

【英语翻译】
Satva. Previously, in the state where the Tathagatagarbha coexists with defilements, due to the fully conceptualized, phenomena arise, cease, become completely afflicted, and become completely purified. Those that arise appear, and after appearing, they become objects in that way, and they manifest and act in that way. In the state without defilements, the arising of all phenomena does not exist in the Tathagatagarbha. Because there is no arising, there is also no cessation. Because there are no defilements, there is no complete affliction, no complete purification, and no appearance. Because there is no appearance, there is no object. Because there is no object, there is no manifestation or action. This is called extremely pure. The saying "there is no learning for any dharma" means that in the state without defilements, because all phenomena are not seen, it is said that these phenomena do not exist in that way. To show that it does not exist as the nature of the fully conceptualized, it is said, "Shariputra, how it does not exist, so it exists." To show that the fully conceptualized things exist in the nature of the inexpressible in the form of non-existence, it is said that it does not exist in that way, therefore it is called ignorance. Like the consciousness in a dream, because the self is not truly as it is, it clings to other non-existent things even when it does not exist. Or, it is not truly knowing, recognizing and understanding what is not true, which is the definition of ignorance. World Honored One, for what reason is ignorance called what does not exist? Shariputra, (you) asked: For what reason is ignorance called what does not exist? (Buddha) replied: Shariputra, form does not exist, and so on. The meaning is like this: Like this, form and other dharmas do not exist and are not real, but they cling as if they really exist, therefore, that is not truly knowing, because it is not truly understood, it is called ignorance. To show this, form and other dharmas were proclaimed. To clarify this point, it is said, "Therefore, children cling due to ignorance and craving, and cling to the two extremes." This means that due to the power of ignorance, they cling to the form of existence, and due to the power of craving.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཞས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མངོན་སུམ་མམ། ཡང་ན་ལུང་གི་མཐུའམ། རང་གི་མཐུས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེས་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་དད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སྲེད་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པས་རྟོག་པ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མ་དད་པས་དང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་
རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སློབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས། དམིགས་ས

【汉语翻译】
以品尝滋味的方式执著，执著于常断二边，是为“著”的定义。所谓“不了解、不看见”，是指通过推测、现量、或者经文的力量、或者自身的力量都无法了解。对此有三种解释：从无明之根源生起，从分别之根源生起，从不信之根源生起。其中，由于无明之力的作用，将不存在的法执为存在，又因贪欲品尝滋味的作用，导致堕入二边的凡夫们不了解、不看见，这是第一种解释。像这样，由于没有了解和看见，导致分别增多，不如实了知真相而分别，并执著于一切法，因为于二边分别，所以不了解、不看见。那些不了解、不看见一切法的人，被归为“凡夫”之列，因此不是决定解脱，这是第二种解释。同样，即使如实听闻正法，但由于不信彼义，没有安住于信，因此不安住于修持波罗蜜多。由于不安住于修持，因此无法获得不退转等应证悟之法。因此，由于执著一切法的过患，被归为“凡夫”之列，这是第三种解释。如是显现了对于已经变成这样的人，既没有修学，也没有决定解脱。当被问及为何没有修学和决定解脱时，回答说：因为不善巧方便，对一切波罗蜜多和修持之法进行分别和执著，所以没有修学。因为对菩提之道的法类乃至一切种智之间进行分别和执著，所以没有决定解脱。然后又显示说，对于那些波罗蜜多本身，不执著修持之法而进入修学之名，以及不执著一切种智、诸法以及一切法空性之间，才是决定解脱。因此，执著

【英语翻译】
Clinging through the act of savoring, clinging to the two extremes of permanence and annihilation, is the definition of "attachment." The term "not knowing, not seeing" refers to not knowing through inference, direct perception, or the power of scripture, or one's own power. There are three explanations for this: arising from the root of ignorance, arising from the root of conceptualization, and arising from the root of disbelief. Among these, due to the power of ignorance, holding onto non-existent phenomena as existent, and due to the power of craving tasting, the childish ones who fall into the two extremes do not know or see, this is the first explanation. In this way, due to the absence of knowing and seeing, conceptualization increases, and because it is not in accordance with reality, they conceptualize and cling to all phenomena. Because they conceptualize in terms of the two extremes, they do not know or see. Those who do not know or see all phenomena are counted among the "ordinary beings," and therefore are not definitely liberated, this is the second explanation. Similarly, even if they hear the truth as it is, because they do not believe in that meaning, and do not abide in faith, they do not abide in the practice of the perfections. Because they do not abide in practice, they do not attain the dharmas to be realized, such as irreversibility. Therefore, due to the fault of clinging to all phenomena, they are counted among the "ordinary beings," this is the third explanation. Thus, it is shown that for those who have become like this, there is neither learning nor definite liberation. When asked why there is no learning or definite liberation, the answer is: because they are unskilled in means, and conceptualize and cling to all the perfections and the practices, therefore there is no learning. Because they conceptualize and cling to the dharmas of the path to enlightenment, up to and including omniscience, therefore there is no definite liberation. Then it is shown that for those perfections themselves, not clinging to the practices and entering into the name of learning, and not clinging to omniscience, phenomena, and the emptiness of all phenomena, is definite liberation. Therefore, clinging

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པར་སློབ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དངོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་སྦྱོར་བས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང༌། སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའམ། དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
在未显现教授之后，又为了显现如幻术等之教授，世尊对某些人如此提问等语。对此，圣者善现的要点是：世尊，如果无所缘而修习，诸法无实有，如果修习无实有的诸法后能解脱，那么极其虚幻的幻术士，也能通过对幻术所造之物进行无所缘的作意而修习，从而解脱并证得一切种智。之后，世尊说幻术之法与色等并无差别，如修习幻术之法或无解脱，菩萨亦如是，修习色等之法或于彼等无解脱，亦不能证得一切种智。为了显示与幻术相同，善现，你怎么想？幻术是另一回事，色也是另一回事吗？等语。通达一切法无实有自性的菩萨，不会认为色等遍计所执之法存在于幻术之外，为了显示这一点，世尊，幻术不是另一回事，一切种智也不是另一回事，世尊，一切种智也是幻术，幻术本身就是一切种智，以最终的论典如此宣说，因为一切都是遍计所执的自性，所以在无实有的自性中与幻术没有差别，这是幻术的第一种解释。同样，因为没有生、灭、染污和清净，所以极其虚幻的幻术，修习一切法，以及解脱，证得一切种智都是不可能的，这是幻术的第二种解释。如果蕴等不混合的法

【英语翻译】
After teaching the absence of manifestation, and again to show the teaching of illusion and so on, the Blessed One asked some people in this way, and so on. Regarding this, the point of the venerable Subhuti is this: Blessed One, if one practices without an object of focus, and the dharmas are without substance, then if one trains in the dharmas that are without substance and becomes liberated, then even a magician who is extremely unreal, by training with an objectless mind on what is done by magic, will become liberated and attain omniscience. Then, the Blessed One said that there is no difference between the dharmas of illusion and form, etc. Just as there is no training or liberation in the dharmas of illusion, so too, the Bodhisattva does not train in the dharmas of form, etc., nor is there liberation in them, nor will omniscience be attained. To show that it is the same as illusion, Subhuti, what do you think? Is illusion something else, and is form something else? and so on. Bodhisattvas who are skilled in the nature of all dharmas being without substance do not see that the imputed dharmas such as form exist apart from illusion. To show this, Blessed One, illusion is not something else, and omniscience is not something else. Blessed One, omniscience is also illusion, and illusion itself is omniscience. This is stated in the ultimate treatise, because everything is of the nature of imputation, so there is no difference from illusion in the nature of non-existence. This is the first explanation of illusion. Similarly, because there is no birth, cessation, defilement, and purification, the extremely unreal illusion, the training in all dharmas, and liberation, and the attainment of omniscience are impossible. This is the second explanation of illusion. If the aggregates and other unmixed dharmas

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མི་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཐབས་མི་མཁས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག་སྟེ་དངང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྲག་པ་དང༌། དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་བ

【汉语翻译】
如果直到接触到这些（蕴）为止，都不说“菩萨”这个名称，那么就像幻化的人一样，菩萨也是不存在的。如果直到接触到与蕴等不混合的边际为止的那些法，也是因为没有生和灭等，所以就像幻化一样是不存在的。这样一来，对于没有意识和符号等，以及完全不存在的菩萨和完全不存在的法，如何学习？如何出离？如何获得一切种智呢？在开示之后，总结说，像这样以不执着的方式学习，就一定会出离和获得。因此，这五个蕴因为是无实体的自性，所以就像梦、回声、眼翳、影像、化现和阳焰一样。由于六处也是这些，所以所谓的菩萨也是不存在的，因为无实体的自性是空性等。像这样开示了学习幻化等之后，又为了区分善巧方便者修持的场合，开示说，世尊，新进入菩萨乘的人听到这个开示，不会害怕和惊慌吧。对于不善巧方便，也没有依止善知识的人，就会像那样害怕和惊慌，而善巧方便的人，就不会害怕和惊慌。开示说，世尊，菩萨摩诃萨，哪位善巧方便者听到这个开示不会害怕、不会惊慌、不会惊慌呢？等等，开示了善巧方便者。害怕和惊慌等意义，之前已经开示过了。善巧方便者也分四种开示：善于分别一切法的善巧方便者，善于圆满六波罗蜜多的善巧方便者，善于依止善知识的善巧方便者，善于舍弃恶友的善巧方便者。其中，从以不恒常的方式分别色法，但也不执着开始，这

【英语翻译】
If the name "Bodhisattva" is not mentioned until reaching these (skandhas), then just like an illusory person, a Bodhisattva also does not exist. If those dharmas up to the edge of not mixing with the skandhas, etc., also do not have arising and ceasing, etc., then they are non-existent like an illusion. If that is the case, how can one learn from a Bodhisattva who has no consciousness and signs, etc., and is completely non-existent, and from dharmas that are completely non-existent? How can one attain liberation? How can one attain omniscience? After explaining this, it is concluded that learning in this way, without attachment, will definitely lead to liberation and attainment. Therefore, since these five skandhas are of the nature of non-entity, they are like dreams, echoes, eye diseases, images, emanations, and mirages. Since the six sense bases are also these, the so-called Bodhisattva does not exist, because the nature of non-entity is emptiness, etc. After teaching how to learn about illusions, etc., in order to distinguish the occasions for skillful means to practice, it is taught that, "Bhagavan, a newly entered Bodhisattva will not be afraid or frightened upon hearing this teaching, will they?" Those who are not skillful in means and have not relied on a virtuous friend will be afraid and frightened in that way, but those who are skillful in means will not be afraid or frightened. It is taught, "Bhagavan, which Bodhisattva Mahasattva, skillful in means, will not be afraid, not be frightened, and not be terrified upon hearing this teaching?" And so on, the skillful means are taught. The meaning of fear and fright, etc., has already been taught. The skillful means are also taught in four ways: skillful in discriminating all dharmas, skillful in perfecting the six perfections, skillful in relying on a virtuous friend, and skillful in abandoning evil friends. Among them, starting from discriminating form in the aspect of impermanence, but also not clinging to it, this is

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཆད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་
པའི་རློམ་སེམས་ཀྱི་འགྲེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པ་ལས་གྱུར་པས་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་

【汉语翻译】
直至“菩萨摩诃萨应善巧通达般若波罗蜜多之行”之间，是说善巧通达对一切法进行个别观察之方便。 善现，再者，从“菩萨摩诃萨以具足一切相智之心”开始，直至“善现，此乃菩萨摩诃萨善巧通达般若波罗蜜多之行”之间，是说善巧通达圆满六波罗蜜多之方便。 其中，以不执著之方式讲法是布施波罗蜜多。 以不执著之方式完全舍弃声闻和独觉之心是持戒波罗蜜多。 对甚深法忍耐且信奉是忍辱波罗蜜多。 以不执著之作意不舍弃个别观察是精进波罗蜜多。 不给予阻断菩提之不善法机会是禅定波罗蜜多。 个别观察空性是智慧波罗蜜多。 “以色之空性，色并非不空”是指法性之色，并非由遍计所执之色之空性之因突然变为空性，而是自性空故。 因此，色即是空性。 宣说“空性亦是色”，意为空性与法性之色，其自性是一，是此之同义语。 善现，从“于此，菩萨摩诃萨之善知识”开始，直至“善现，这些是菩萨摩诃萨之善知识，被彼等摄受者，听闻此教法后，不会恐惧、不会害怕、不会退缩”之间，是说善巧依止善知识之方便。 其后，执著之我慢之解释也由无善知识所致，故归纳于此。 世尊，善知识如何……

【英语翻译】
Up to "Bodhisattva Mahasattvas should skillfully understand the practice of Prajnaparamita," it teaches the skillful means of individually examining all dharmas. Furthermore, from "Bodhisattva Mahasattvas with minds endowed with all aspects of omniscience" up to "Subhuti, this is the skillful means by which Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita," it teaches the skillful means of perfecting the six paramitas. Among them, teaching the Dharma in a non-attaching manner is the Paramita of Generosity. Completely abandoning the minds of Sravakas and Pratyekabuddhas in a non-attaching manner is the Paramita of Discipline. Enduring and believing in the profound Dharma is the Paramita of Patience. Not abandoning individual observation with non-attaching attention is the Paramita of Diligence. Not giving opportunity to non-virtuous dharmas that obstruct Bodhi is the Paramita of Dhyana. Individually observing emptiness is the Paramita of Wisdom. "By the emptiness of form, form is not non-empty" means that the form of Dharmata is not suddenly emptied by the cause of the emptiness of the form of Parikalpita, but because it is empty by its own nature. Therefore, form itself is emptiness. It is said that "emptiness is also form," meaning that emptiness and the form of Dharmata are of the same nature, which is a synonym for this. Subhuti, from "Here, the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva" up to "Subhuti, these are the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattva, those who are embraced by them will not be afraid, will not be frightened, and will not shrink back after hearing this teaching," it teaches the skillful means of relying on a spiritual friend. After that, the explanation of the pride of attachment also arises from the absence of a spiritual friend, so it is summarized here. Blessed One, how are spiritual friends...

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཤད་པ་འདིའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་དང་པོར་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་འདིར་སྐབས་དབྱེའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་འདིས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག

【汉语翻译】
从“以完全掌握来认知”开始，到“善于断绝罪恶之友，菩萨摩诃萨应认知此为罪恶之友，认知后应完全断绝”为止，阐述了善于断绝罪恶之友的方法。第十卷。如是，在分别阐述了“有多少种精进”的提问后，现在将要阐述“此论的最终结论是什么”的提问。对此，舍利子，菩萨摩诃萨欲以一切方式现证圆满菩提，应精进于般若波罗蜜多，这是第一个简略的开端，现在将在此处进行区分。最终的结论也有两种：词义和体性。其中，菩萨的词义是什么，大菩萨的词义是什么，如何披上大铠甲，如何真实进入大乘，如何安住于大乘，如何成为大乘，此乘从何处 निश्चित 产生，此乘将安住于何处，此乘将使谁 निश्चित 产生，以及压倒天、人、阿修罗等世间，此乘将 निश्चित 产生，此乘与虚空相同，是与般若波罗蜜多相符的大乘，从前际、后际和中间，菩萨

【英语翻译】
From "to recognize by completely mastering" onwards, until "Skilled in abandoning evil friends, Bodhisattva Mahasattvas should recognize this as an evil friend, and having recognized it, should completely abandon it," it explains the method of being skilled in abandoning evil friends. Volume 10. Thus, after separately explaining the question of "How many kinds of diligence are there?", now the question of "What is the ultimate conclusion of this discourse?" will be explained. Regarding this, Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to manifestly and completely awaken to all dharmas in all ways, should strive in the Prajnaparamita. This is the first brief beginning, and now the distinction will be made here. The ultimate conclusion is also of two types: the meaning of the words and the characteristics. Among them, what is the meaning of the word Bodhisattva, what is the meaning of the word Mahasattva, how does one don the great armor, how does one truly enter the Mahayana, how does one abide in the Mahayana, how does one become the Mahayana, from where does this vehicle certainly arise, where will this vehicle abide, who will this vehicle certainly cause to arise, and having subdued the world with gods, humans, and asuras, this vehicle will certainly arise, this vehicle is like the sky, it is the great vehicle that is in accordance with the Prajnaparamita, from the prior limit, the posterior limit, and the middle, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་དང༌། འོག་ནས་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དུམ་བུར་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལ་དྲིས་པའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ད

【汉语翻译】
应当如何教诫和随顺般若波罗蜜多？以及，所谓菩萨，这只是个名称而已。所谓我我，我是极度不成立的。既然一切法都是无实体的自性，那么色是什么？乃至识是什么？色不成立，什么是不成立的？如何教诫和随顺般若波罗蜜多不成立者？在不成立之外，不可见菩萨。如果这样开示，菩萨大心不会沮丧和恐惧，这样的大菩萨就是在修持般若波罗蜜多。什么是菩萨？什么是般若波罗蜜多？什么是遍计所执？为什么色等不生，那不是色等？为什么色等衰减，那不是色等？为什么色等不被算作二？这二十八个问题，以及后来两位长老分段提问和详细回答的内容，都要掌握，直到向 कौषिका (Kauśika) 提问的章节为止，都要理解为是决定的。其中，善现菩萨的词义是无基础之义，菩萨有四种意义：菩提、萨埵、蕴的自性，即世俗菩萨和胜义菩萨。这四者都是无实体的自性，因此，菩萨这个词的意义就是无基础之义。无基础之义就是无处可住。如果菩萨是某种实体的自性，那么

【英语翻译】
How should one instruct and follow the Prajñāpāramitā? And, the so-called Bodhisattva, this is just a name. The so-called I, I, the I is extremely unestablished. Since all dharmas are of the nature of non-entity, then what is form? Up to what is consciousness? Form is unestablished, what is unestablished? How should one instruct and follow the Prajñāpāramitā to the unestablished? Apart from the unestablished, a Bodhisattva is not visible. If it is taught in this way, the great mind of the Bodhisattva will not be discouraged or fearful, such a great Bodhisattva is practicing the Prajñāpāramitā. What is a Bodhisattva? What is Prajñāpāramitā? What is Parikalpita? Why are form, etc., not born, is that not form, etc.? Why do form, etc., diminish, is that not form, etc.? Why are form, etc., not counted as two? These twenty-eight questions, and the content of the two elders asking questions in segments and answering in detail later, should be grasped, and up to the chapter of asking Kauśika, it should be understood as being definitive. Among them, the meaning of the word Subhuti Bodhisattva is the meaning of baselessness, and there are four meanings for Bodhisattvas: Bodhi, Sattva, the nature of the aggregates, namely the conventional Bodhisattva and the ultimate Bodhisattva. All four of these are of the nature of non-entity, therefore, the meaning of the word Bodhisattva is the meaning of baselessness. The meaning of baselessness is to have no place to dwell. If the Bodhisattva is of the nature of some entity, then

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚིག་གི་དོན་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་གནས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གཞི་མེད་དེ། གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གཞི་མེད། སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་
སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞི་དང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེས་ན་དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གཞིའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ར

【汉语翻译】
如果词的意义带有基础并且带有处所而转变的话，那么像这样菩提和，菩萨和，菩提萨埵二者也没有了。因此菩提萨埵的词的意义的基础是没有的，没有处所叫做假立。为了分别那个意义，菩提也没有生，菩萨也没有生的缘故。善现，菩提和，菩萨的生和，存在本身是没有并且不可得的。其中菩提是无为法的缘故没有生。菩萨也不是存在的缘故没有生。因此，善现，菩提没有生叫做，菩萨也不可得存在本身叫做，应当各自连接。在那之后，为了解脱词的意义的声音，善现，菩提也没有基础，菩萨也没有基础这样说了。
又，这样一来，菩提萨埵的词的意义是基础和意义这样说了。因此，因此没有基础的意义是基础的意义这样总结了。在那之后，为了用十一种相来显示菩提萨埵的词的意义没有基础的意义。善现，例如虚空中没有鸟迹并且不可得这样说了。其中，菩提没有分别的基础和，没有遍计所执的菩萨叫做的基础，什么也没有和，菩提之外没有另外的基础和，世俗的菩提萨埵之外没有另外的基础和，法性的菩提萨埵的基础没有和，菩提萨埵的基础没有和，菩萨没有菩提的基础和，菩提叫做的基础的意义没有和，在遍计所执的菩提萨埵上没有法性的菩提萨埵的词的意义和，没有意义的菩提萨埵上没有遍计所执的菩提萨埵的词的意义和，胜义的菩提萨埵没有基础的缘故。其中，为了显示菩提没有分别的基础。善现，例如虚空中没有鸟迹并且不可得这样说了。就像虚空中鸟儿

【英语翻译】
If the meaning of a word changes by having a basis and a place, then, like this, there would be no Bodhi, no Bodhisattva, and no Bodhisattva. Therefore, the basis of the meaning of the word Bodhisattva is non-existent, and the term for that is 'without a place.' In order to distinguish that meaning, Bodhi is unborn and the Bodhisattva is also unborn. Subhuti, the birth and existence of Bodhi and Bodhisattva are non-existent and unattainable. Among these, Bodhi is unborn because it is unconditioned. The Bodhisattva is also unborn because it is non-existent. Therefore, Subhuti, 'Bodhi is unborn' is said, and 'the Bodhisattva is also unattainable in its very existence' is said, and these should be connected separately. After that, in order to unravel the sound of the meaning of the words, it is said, 'Subhuti, Bodhi has no basis, and the Bodhisattva has no basis.'
Furthermore, in this way, the meaning of the word Bodhisattva is explained as 'basis and meaning.' Therefore, the absence of a basis is concluded with the statement, 'the meaning of the basis is the basis.' After that, in order to show that the meaning of the word Bodhisattva has no basis in eleven aspects, it is said, 'Subhuti, it is like the tracks of birds in the sky are non-existent and unattainable.' Among these, there is no basis for conceptualizing Bodhi, no basis for what is called the imagined Bodhisattva, no basis separate from Bodhi, no basis separate from conventional Bodhisattva, no basis for the Bodhisattva of Suchness, no basis for Bodhisattva, no basis for Bodhi in Bodhisattva, no meaning of the basis called Bodhi, no meaning of the word Bodhisattva of Suchness in the imagined Bodhisattva, no meaning of the word Bodhisattva of the imagined in the meaningless Bodhisattva, and no basis for the ultimate Bodhisattva. Among these, in order to show that Bodhi has no basis for conceptualization, it is said, 'Subhuti, it is like the tracks of birds in the sky are non-existent and unattainable.' Just as birds in the sky...

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་རྒྱུ་ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམ

【汉语翻译】
那些（烦恼）的因也不是存在于它们之后，同样，对于具有真如自性的菩提，各种分别念的因也不会存在于它之中，这是总结语。在那之后，为了显示世俗菩萨的基不存在的意义，世尊说：善现，例如，梦没有基础，不可见等等。例如，梦、幻术、阳焰、干闼婆城、眼花、影像和化身等都没有基础，因为它们完全不存在。同样，菩萨也没有基础，因为他也不存在，这是总结语。在那之后，为了显示在菩提之外的任何地方都不存在，世尊说：善现，例如，真如没有基础等等。正如在真如和不错误的真如等之外没有基础一样，在菩提之外也没有基础，这是总结语。在那之后，为了显示名言菩萨的基不存在，世尊说：善现，例如，幻化人的色、受、想、行、识没有基础等等。正如幻化自性的人没有五蕴等一样，因为他完全不存在。同样，名言菩萨也没有五蕴的基，这是总结语。在那之后，为了显示法性菩萨没有五蕴等，世尊说：善现，例如，如来应供正等觉没有色、受、想、行、识的基等等。正如法身的如来没有五蕴等一样，同样，胜义菩萨也没有五蕴等，这是总结语。在那之后，为了显示菩提中没有菩萨的基，世尊说：善现，例如，无为界中没有有为界

【英语翻译】
Those causes (of afflictions) do not exist after them, similarly, for enlightenment which is the nature of suchness, the causes of various discriminations will not exist in it either, this is the concluding remark. After that, in order to show that the basis of the conventional Bodhisattva does not exist, the Blessed One said: Subhuti, for example, dreams have no basis and are invisible, and so on. For example, dreams, illusions, mirages, gandharva cities, eye flowers, images, and emanations have no basis, because they are completely non-existent. Similarly, Bodhisattvas also have no basis, because they are also non-existent, this is the concluding remark. After that, in order to show that there is no existence anywhere apart from enlightenment, the Blessed One said: Subhuti, for example, suchness has no basis, and so on. Just as there is no basis apart from suchness and non-erroneous suchness, similarly, there is no basis apart from enlightenment, this is the concluding remark. After that, in order to show that the basis of the conventional Bodhisattva does not exist, the Blessed One said: Subhuti, for example, the form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person have no basis, and so on. Just as a person who is the nature of illusion does not have the five aggregates, because he is completely non-existent. Similarly, the conventional Bodhisattva also does not have the basis of the five aggregates, this is the concluding remark. After that, in order to show that the Dharma-nature Bodhisattva does not have the five aggregates, and so on, the Blessed One said: Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, does not have the basis of form, feeling, perception, formation, and consciousness, and so on. Just as the Tathagata of the Dharma-body does not have the five aggregates, and so on, similarly, the ultimate Bodhisattva also does not have the five aggregates, and so on, this is the concluding remark. After that, in order to show that there is no basis of the Bodhisattva in enlightenment, the Blessed One said: Subhuti, for example, in the unconditioned realm there is no conditioned realm.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་
བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཞིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། ཉི་

【汉语翻译】
说了“地的基础不存在且不可见”等等。就像涅槃没有轮回一样，菩提也没有菩萨的基础，这是总结。在那之后，为了显示菩萨也没有菩提的基础，说了“有为界的无为界的基础不存在”等等。就像轮回和涅槃的基础不存在一样，菩萨也没有菩提的基础，这是总结。在那之后，为了显示菩提这个词的意义不存在，善现，例如没有生，没有灭，没有显现，没有出现，没有目标，没有完全烦恼，没有完全清净，没有基础的意义等等。就像没有生等等没有基础的意义一样，菩提萨埵也没有基础的意义，这是总结。在那之后，为了显示在遍计所执的菩提萨埵中，自性的菩提萨埵的词义不存在，善现，例如色没有生，没有灭，没有显现，没有出现，没有目标，没有完全烦恼，没有完全清净，没有基础的意义等等。就像蕴等等词的意义中，没有生等等无为的词义一样，在遍计所执的五蕴自性的菩提萨埵中，没有自性的菩提萨埵，这是总结。在那之后，为了显示在胜义菩提萨埵中，遍计所执的菩提萨埵的词义不存在，善现，例如色非常清净，没有相的基础等等。就像色等等五蕴等等法的法界非常清净，没有有为的相的基础一样。善现，例如我和等等清净，没有相的基础，以及

【英语翻译】
It is said, "The basis of earth does not exist and is invisible," and so on. Just as there is no samsara in nirvana, there is no basis of a bodhisattva in bodhi either, this is the conclusion. After that, in order to show that even a bodhisattva has no basis for bodhi, it is said, "There is no basis for the unconditioned realm in the conditioned realm," and so on. Just as there is no basis for samsara and nirvana, there is no basis for bodhi in a bodhisattva either, this is the conclusion. After that, in order to show that the meaning of the word bodhi does not exist, Subhuti, for example, there is no basis of meaning in that which has no birth, no cessation, no manifestation, no arising, no object, no complete defilement, and no complete purification, and so on. Just as there is no basis of meaning in that which has no birth, and so on, there is no basis of meaning in a bodhisattva either, this is the conclusion. After that, in order to show that in the imputed bodhisattva, the meaning of the word nature bodhisattva does not exist, Subhuti, for example, there is no basis of meaning in form that has no birth, no cessation, no manifestation, no arising, no object, no complete defilement, and no complete purification, and so on. Just as there is no meaning of the unconditioned words such as no birth in the meaning of the words aggregates and so on, in the imputed bodhisattva who is the nature of the five aggregates, there is no nature bodhisattva, this is the conclusion. After that, in order to show that in the ultimate bodhisattva, the meaning of the word imputed bodhisattva does not exist, Subhuti, for example, in form that is extremely pure, there is no basis for characteristics, and so on. Just as in the realm of phenomena of form and so on, the five aggregates and so on, which is extremely pure, there is no basis for the characteristics of the conditioned. Subhuti, for example, in self and so on that are pure, there is no basis for characteristics, and

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་པ་དང༌།
སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ལ་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞི་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་རྣམས་དང༌། གནས་གཙང་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གཞི་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
犹如黑暗中没有光明的基础，
劫末之火没有造作的基础，同样，如来之戒律、禅定、智慧、解脱、以及解脱之智慧见，没有相违品的基础，同样，在胜义菩萨的法界自性中，没有遍计所执的五蕴自性的菩萨，这是总结语。之后，胜义菩萨是法性自性，因为不住于任何处。善现，例如，太阳和月亮的光芒没有基础，等等，以此显示没有基础。例如，太阳、月亮、星宿、星星、珍宝、闪电的光芒，以及欲界的一切天神，以及色界的梵天，以及净居天，以及如来的一切光芒，都只是光芒而已，没有住处。同样，胜义菩萨也没有住处，而在众生中流转，这是总结语。如此以十一种方式显示了菩萨的词义没有基础之后，之后，作为没有基础的理由，善现，例如，什么是菩提，以及菩萨，以及菩萨的基础的意义是什么的法，那些全部既不是相应的也不是不相应的，等等，如此宣说。为了菩提而努力的菩萨，以何菩提而努力的那个菩提，或者以何菩提而获得菩萨之名的，或者什么是菩提，或者菩萨的词义是什么，或者遍计所执的菩萨之色、受、想、行、
识等等是什么，以及法性菩萨的法界是什么，这是总结语。那些法全部，指的是菩提，也就是无为法，以及菩萨，也就是蕴、界、处、缘起等等。

【英语翻译】
Just as there is no basis for darkness in light,
And there is no basis for formations in the eon of burning, similarly, in the Tathagata's discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation, there is no basis for opposing factors. Likewise, in the essence of the Dharma realm of the ultimate Bodhisattva, there is no Bodhisattva who is the essence of the five aggregates of conceptual imputation, this is the concluding statement. After that, the ultimate Bodhisattva is the essence of Dharma nature, because he does not abide anywhere. Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no basis, and so on, thus showing that there is no basis. For example, the sun, moon, planets, stars, precious jewels, and the light of lightning, and all the gods who enjoy desires, and the Brahmas of the realm of form, and the pure abodes, and all the light of the Tathagatas, are only light, and there is no abiding. Similarly, the ultimate Bodhisattva also has no abiding, but wanders among beings, this is the concluding statement. Thus, in eleven ways, it is shown that the meaning of the word Bodhisattva has no basis. After that, as a reason for having no basis, Subhuti, for example, whatever is enlightenment, and the Bodhisattva, and whatever is the meaning of the basis of the Bodhisattva, all those dharmas are neither associated nor unassociated, and so on, it is said. The Bodhisattva who strives for enlightenment, by what enlightenment does he strive, or by what enlightenment does he obtain the name Bodhisattva, or what is enlightenment, or what is the meaning of the word Bodhisattva, or what are the form, feeling, perception, formation, and
consciousness, etc., of the conceptually imputed Bodhisattva, and what is the Dharma realm of the Bodhisattva of Dharma nature, this is the concluding statement. All those dharmas refer to enlightenment, which is unconditioned Dharma, and the Bodhisattva, which is the aggregates, realms, sources, dependent origination, etc.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དཔྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་གོ་བར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ན་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །དཔྱད་ན་དད་པའི་རྒྱུས་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཅིའ

【汉语翻译】
是说有为法，以及法性的自性。因为在法性的状态中，不是遍一切烦恼的自性，所以也不是具有。因为不是完全清净的体性，所以也不是不具有。所谓“无分别”，就是这样，因为不分别，所以没有分别，这是显示没有能取的体性。所谓“不可示”，就是这样，因为不可说，所以不能用语言向他人指示和理解。这二者显示了没有能取的体性和没有所取的体性。所谓“无碍”，是因为像根的境一样，没有阻碍的体性。像这样，所谓“无体性中一体性”，就是说，远离一切体性就是无体性的体性，这是同义语。所谓“应学于无著和非有”，就是说，因为执著于菩提，或者执著菩提为实有之物，所以称为菩萨。为了遣除这两种分别，所以应学于一切法无著的体性和无实有的体性，这是同义语。所谓“因为无分别和无思择”，就是说，如果考察，就会因为分别的因缘而生起有之念。如果思择，就会因为信仰的因缘而生起贪著。因此，因为无分别，所以会变成非有，因为无思择，所以会变成无著，应当这样联系起来。所谓“以无二的方式通达一切法”，就是
所取和能取，说者和所说，生和灭，实有和非实有，法和非法，有为和无为，世间和出世间等等，这是远离二的意义的同义语。这样，在显示了菩萨的词义之后，为了显示大菩萨的词义，世尊，请问因为什么缘故称菩萨为大菩萨？对于菩萨有什么

【英语翻译】
That is, conditioned dharmas and the very nature of dharmata. Because in the state of dharmata, it is not the nature of all afflictions, so it is not possessed either. Because it is not the characteristic of complete purification, it is also not unpossessed. The so-called "non-conceptualization" is like this, because there is no conceptualization, there is no conceptualization, which shows that there is no grasping characteristic. The so-called "cannot be shown" is like this, because it cannot be said, it cannot be shown to others by words and understood. These two show that there is no grasping characteristic and no grasped characteristic. The so-called "unobstructed" is because, like the object of the senses, there is no characteristic of obstruction. Like this, the so-called "one characteristic in no characteristic" means that being separated from all characteristics is the characteristic of no characteristic, which is a synonym. The so-called "should learn non-attachment and non-existence" means that because of attachment to bodhi, or because of grasping bodhi as a real thing, it is called a bodhisattva. In order to dispel these two kinds of distinctions, one should learn the characteristic of non-attachment to all dharmas and the characteristic of non-reality, which is a synonym. The so-called "because of no conceptualization and no consideration" means that if one examines, the mind of existence will arise because of the cause of distinction. If one considers, attachment will arise because of the cause of faith. Therefore, because there is no conceptualization, it will become non-existent, and because there is no consideration, it will become non-attached, and it should be connected in this way. The so-called "to comprehend all dharmas in a non-dual way" is
the grasped and the grasper, the speaker and the spoken, birth and cessation, real and unreal, dharma and non-dharma, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, and so on, which is a synonym for being separated from the meaning of two. Thus, after explaining the meaning of the word bodhisattva, in order to explain the meaning of the word great bodhisattva, World Honored One, for what reason is a bodhisattva called a great bodhisattva? What does a bodhisattva have?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ི་སླད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། རབ་འབྱོར་དང༌། གང་པོ་དང་བཞིའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འདི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མང་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བ་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་
གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་དགོངས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
之所以称为大菩萨，是因为什么缘故而称作大菩萨之名呢？这是个疑问。对此，世尊、舍利子尊者、具寿善现、具寿江波四位有四种不同的见解。首先，世尊的见解是，因为此人在一切有情众生中堪为大菩萨，所以才称为大菩萨。因此，他将成为广大利益有情大众和众多有情种类的人。舍利子尊者的见解是，因为通达一切法无实有，并非真实存在，所以称为大菩萨。由于见到一切法无名，为了消除执着于我见等，以及断见等边见，还有蕴见等，乃至达到最终的寂灭见之间的各种分别念和见解，所以才为他人宣说佛法。具寿善现的见解是，之所以称此人为大菩萨，是因为他对菩提萨埵没有贪执和障碍，非常伟大。因此，经中通过“对那个心也没有贪执”等语句，表明他安住于无贪执的状态。具寿江波的见解是，因为披上了伟大的盔甲，进入了伟大的修行，并获得了伟大的果实，所以才称为大菩萨。因此，经中表明他披上了伟大的盔甲，正确地进入了大乘，并安住于大乘之中。其中，首先，世尊所说的“广大利益有情大众”是指从种姓地的补特伽罗开始，直到独觉地的功德，都是从功德的角度来说的。所谓“众多有情种类”是指菩萨的种类，成为他们的对境，也是因为他们的发心广大，修行伟大。所谓发心广大，是指具有金刚般的心，以五种功德来庄严，即必定摧伏、珍贵、无过失、不可分割和成办义利。所谓必定摧伏，是指智慧。

【英语翻译】
The reason for calling someone a "Great Bodhisattva" is, what is the reason for using the name "Great Bodhisattva"? This is a question. Regarding this, the Blessed One, the Venerable Shariputra, the Venerable Subhuti, and the Venerable Purna have four different views. First, the Blessed One's view is that because this person is worthy of being a Great Bodhisattva among all sentient beings, they are called a Great Bodhisattva. Therefore, they will become someone who greatly benefits the masses of sentient beings and the many kinds of sentient beings. The Venerable Shariputra's view is that because they understand that all dharmas are without substance and are not truly existent, they are called a Great Bodhisattva. Because they see that all dharmas are without names, in order to eliminate attachment to views of self and so on, as well as extreme views such as annihilationism, and views of the aggregates and so on, up to the various discriminations and views between the ultimate view of nirvana, they teach the Dharma to others. The Venerable Subhuti's view is that the reason for calling this person a Great Bodhisattva is that they have no attachment or obstruction to Bodhisattvas, and are very great. Therefore, the sutra shows that they abide in a state of non-attachment through statements such as "There is no attachment to that mind either." The Venerable Purna's view is that because they have donned great armor, entered into great practice, and obtained great fruit, they are called a Great Bodhisattva. Therefore, the sutra shows that they have donned great armor, correctly entered the Great Vehicle, and abide in the Great Vehicle. Among them, first, the Blessed One's statement of "greatly benefiting the masses of sentient beings" refers to the qualities from the individual of the lineage ground up to the ground of the Pratyekabuddha, speaking from the perspective of merit. The so-called "many kinds of sentient beings" refers to the kinds of Bodhisattvas, becoming their object, also because their aspiration is vast and their practice is great. The so-called vast aspiration refers to having a vajra-like mind, adorned with five qualities, namely, certainly subduing, precious, without fault, indivisible, and accomplishing benefit. The so-called certainly subduing refers to wisdom.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྲོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ས་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ནས། སེམས་དེའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕན་པ

【汉语翻译】
以“哇”的威力，必定摧毁八种功德，即为了必定摧毁悭吝等。完全舍弃一切财产，以及随后的贪恋和粗暴等，为了必定摧毁。心平等性，以及必定摧毁一切见解的过失。以三种乘完全从痛苦中解脱，以及没有将众生完全从痛苦中解脱的观念，为了必定摧毁一切法。我应当证悟一切法无生无灭，以及为了必定摧毁下劣乘。一切相智的心不杂染，以及为了必定摧毁一切恶趣。通达随顺一切的法得以圆满成就，即在第一地证悟普遍趋入真如的意义，以及为了必定摧毁轮回的一切分别。
应当证悟从我的蕴开始，直到彼岸之间的诸法，以一种方式修持，即证悟蕴、界、处、缘起，以及彼岸的诸法以空性的方式，以及为了必定摧毁一切清净的分別。证悟修持菩提分法，以及无量等直至佛法边际，即证悟圆满修习彼等。如此宣说了八种智慧的功德后，为了显示彼心的珍贵慈悲之力，宣说了“我为了一个众生的利益”等。为了显示珍宝般无垢的心，宣说了伟大的心，以及贪欲、嗔恨、愚痴、损害、声闻和独觉的心是无垢的。如金刚般的心不造作，即具有一切相智的有为法也不生起傲慢之心，这是因为魔等不顺品不能造作。因为成办利益，所以如同珍宝一样，是有利

【英语翻译】
Through the power of 'va', eight qualities are definitely destroyed, namely, to definitely destroy miserliness and the like. To completely abandon all possessions, as well as subsequent attachment and roughness, in order to definitely destroy them. Equanimity of mind, and to definitely destroy all faults of views. To completely liberate from suffering through the three vehicles, and to have no concept of completely liberating beings from suffering, in order to definitely destroy all phenomena. I should realize that all phenomena are without arising and without ceasing, and in order to definitely destroy the inferior vehicle. The mind of omniscience is unmixed, and in order to definitely destroy all evil destinies. The realization of following all dharmas is completely accomplished, that is, in the first bhumi, the meaning of universally entering into suchness is realized, and in order to definitely destroy all the discriminations of samsara.
One should realize the practice of all dharmas from my aggregates to the perfections in one way, that is, to realize the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the dharmas of the perfections in the manner of emptiness, and in order to definitely destroy all pure discriminations. To realize the practice of the limbs of enlightenment, and immeasurables, etc., up to the limit of the Buddha's dharmas, that is, to realize the complete accomplishment of meditating on them. Having thus explained the eight qualities of wisdom, in order to show the precious power of compassion of that mind, it is said, 'I, for the sake of one being,' and so on. In order to show the precious, stainless mind, it is said that the great mind, and the minds of desire, hatred, ignorance, harm, shravakas, and pratyekabuddhas are stainless. The vajra-like mind does not act, that is, even with the existence of all-knowingness, it does not generate pride, because the unfavorable factors such as demons cannot act upon it. Because it accomplishes benefit, it is like a jewel, it is beneficial.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡན་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དེ་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་སྣང་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་ལ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་ཁེབས་སམ་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཡང་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས

【汉语翻译】
，应当作乐的心。如是宣说广大发心后，为宣说广大修行之故，说安住于法之欢喜，安住于空性，安住于等持。以三种方式宣说。所谓一切法无别，是指一切白法在那里没有差别，故指法身。这是示现了圣者舍利子的密意，断除了视众生等等，显示了人无我。断除了视蕴等等，显示了法无我。所谓不缘于色，以缘的方式生起见，是指缘于色蕴等等，以因生起分别。这是示现了圣者善现的豪迈，如此心即是无心，因无心故，于彼无有贪著。所谓胜义法性的心，是指远离一切遍计所执之心的相状，故称无心。因此，所谓因无心故，称菩提心，是指对于心，即遍计所执之心，没有贪著。具寿善现，何为不平等心与平等心，声闻与独觉等一切不共之心，这是在询问菩提心的相状。具寿舍利子，此菩萨摩诃萨从最初发心之后等等，以此示现了胜义心的相状。直至极喜地的一切不分别心，称为菩提心。所谓对于任何法，也不如实见生或灭，是指为了于如是性中普遍趣入等等之义而证悟，心已转依，如虚空般，故见一切法如虚空。譬如虚空与我等同安住，墙壁等有为法有生灭之显现，然虚空则无生灭，纵为云等所遮或未离之时，亦不增不减。与我等同安住的石头与木头等

【英语翻译】
, one should have a joyful mind. Having thus shown the great thought, in order to show the great practice, it is said to abide in the joy of the Dharma, to abide in emptiness, and to abide in samadhi. It is taught in three ways. The so-called all dharmas are undifferentiated means that all white dharmas are not different there, so it refers to the Dharmakaya. This shows the intention of the venerable Shariputra, abandoning the view of sentient beings, etc., showing the selflessness of persons. Abandoning the view of aggregates, etc., shows the selflessness of dharmas. The so-called not focusing on form, but generating the view by focusing, means that the cause of focusing on the form aggregate, etc., generates discrimination. This shows the boldness of the venerable Subhuti, that this mind is without mind. Because it is without mind, there is no attachment to it. The so-called mind of ultimate reality is called without mind because it is free from all characteristics of the mind of complete imputation. Therefore, the so-called because it is without mind, it is called the mind of enlightenment, which means that there is no attachment to the mind, that is, the mind of complete imputation. Venerable Subhuti, what is the unequal mind and the equal mind, the mind that is not common to all the Shravakas and Pratyekabuddhas? This is asking about the characteristics of the mind of enlightenment. Venerable Shariputra, this Bodhisattva Mahasattva, from the time of the first generation of mind, etc., shows the characteristics of the ultimate mind. The non-discriminating mind of all the way to the Extremely Joyful Ground is called the mind of enlightenment. The so-called not truly seeing the arising or ceasing of any dharma means that in order to realize the meaning of universally entering into suchness, etc., the mind has been transformed, like the sky, so all dharmas are seen as like the sky. For example, the sky abides together with me, and the compounded dharmas such as walls have the appearance of arising and ceasing, but the sky has no arising and ceasing. Even when it is covered or not separated by clouds, etc., it does not increase or decrease. Stones and wood, etc., that abide together with me

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་དོ། །ན་བུན་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་
པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ལ། སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་བཤད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་ནས་བཟུང་ནས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩ

【汉语翻译】
虽然有来和去，但在虚空中没有来和去。虽然有雾、烟和尘等，但如果它们存在或不存在，也不会因此而变得完全烦恼，也不会变得完全清净，同样，一切法在胜义谛中都是圆满成就的，没有生，没有灭，没有增，没有减，没有来，没有去，没有完全烦恼，没有完全清净。但在遍计所执的境界中，这些如幻的法似乎具有生等。无论以何种心来证悟，那都是不平等和相等的心，以及不共之心。具寿善现，你所说的“如此说”等等，不仅是对尊者舍利子没有贪执，而且普遍显示了一切法也没有贪执的自性，如具寿善现所说：“色也没有贪执”等等。所谓心是无漏的，不可测度的，这也显示了一切法普遍的自性。所谓无色，即对色没有贪执，这是因为远离了遍计所执的心之自性。如此，在圆满成就的心中，所谓非心，同样，因为远离了遍计所执的色之自性，所以对法性的色称为无色。成为无色即是法性的自性，即对遍计所执的色没有贪执。同样，对于不是受之自性的法性，也应理解为对遍计所执的受没有贪执。尊者江波的解释是，所谓披上大铠甲等等，是从最初的发心开始，显示了广大的意乐。所谓进入大乘，是指从信解行地开始，直到第七地之间，是带有勤作和分别的行持阶段。所谓安住于大乘，是指第八地以上是胜义谛的行持。其中，披上铠甲也显示为两种，即为了利益一切有情而精进。

【英语翻译】
Although there is going and coming, there is no going and coming in the sky. Although there are mist, smoke, and dust, etc., even if they exist or do not exist, they will not become completely afflicted because of this, nor will they become completely purified. Similarly, all dharmas are perfectly accomplished in the ultimate truth. There is no birth, no cessation, no increase, no decrease, no coming, no going, no complete affliction, no complete purification. But in the realm of complete imputation, these illusory dharmas appear to have birth and so on. Whatever mind realizes this is called the unequal and equal mind, and the uncommon mind. Venerable Subhuti, what you said, "Thus it is said," etc., not only shows that the venerable Shariputra has no attachment, but also universally shows that all dharmas have the nature of no attachment, such as what the venerable Subhuti said, "Form also has no attachment," etc. The so-called mind is without outflows and immeasurable, which also shows the universal nature of all dharmas. The so-called formless, that is, no attachment to form, is because it is separated from the nature of the completely imputed mind. Thus, in the perfectly accomplished mind, the so-called non-mind, similarly, because it is separated from the nature of the completely imputed form, the form of dharmata is called formless. Becoming formless is the nature of dharmata, that is, no attachment to the completely imputed form. Similarly, for the dharmata that is not the nature of feeling, it should also be understood as no attachment to the completely imputed feeling. The explanation of the venerable Gangpo is that the so-called donning great armor, etc., starts from the initial mind and shows the vast intention. The so-called entering the Great Vehicle refers to the stage of practice with effort and discrimination from the stage of faith and conduct to the seventh bhumi. The so-called abiding in the Great Vehicle refers to the practice of the ultimate truth from the eighth bhumi onwards. Among them, donning armor is also shown in two ways, that is, striving for the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་གླེང་ཞིང་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་མཛད་པའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་བླངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཞེ

【汉语翻译】
因为希求的缘故，发心广大，以一种修行能圆满一切修行，所以修行广大。其中发心广大是，从“不是为了少数微小的众生而行菩提”开始，到“也要将一切众生安置于此”为止，以及“具寿舍利子，因此菩萨摩诃萨披上了大铠甲”等等，都已阐明。修行广大是，从“具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，完全布施”开始，到“六度波罗蜜多互相结合，十方诸佛也特意提及并广为宣扬其名号”为止，都已阐述。不是为了少数微小的事物，是指不间断的对境，以不间断的对境、不间断的众生、不间断的结合这三者，显示了发心的广大。在广大修行中，行布施波罗蜜多，即是布施波罗蜜多的铠甲，意思是自性上，财物的布施就是布施波罗蜜多，因为是与一切众生共同所为，为了无上正等觉和一切众生的利益而回向，这就是布施波罗蜜多的铠甲。同样，财物的布施就是布施波罗蜜多，对此修行，不与声闻和独觉的作意相应，这就是持戒波罗蜜多的铠甲。\
像这样，首先发起正等觉之心，然后受持誓言，完全布施是因为与戒律相违背。同样，财物的布施就是布施波罗蜜多，对此精进，对于应布施之物、布施者和接受者不作意，忍的意义是对法坚决思考的忍耐，即是忍耐的铠甲。

【英语翻译】
Because of the desire, the intention is vast, and one practice can perfect all practices, so the practice is vast. Among them, the vast intention is from "It is not for the sake of a few small beings to practice Bodhi," to "Also place all beings in this," and "Shariputra, endowed with greatness, therefore the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor," etc., have all been clarified. The vast practice is from "Shariputra, endowed with life, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he completely gives alms," to "The six Paramitas are combined with each other, and the Buddhas of the ten directions also specially mention and widely proclaim their names," have all been explained. Not for a few small things, means uninterrupted objects. The vastness of intention is shown by three things: uninterrupted objects, uninterrupted beings, and uninterrupted combinations. In the vast practice, practicing the Paramita of Giving is the armor of the Paramita of Giving, meaning that by nature, the giving of wealth is the Paramita of Giving, because it is done in common with all beings, and dedicated to the benefit of unsurpassed perfect enlightenment and all beings, this is the armor of the Paramita of Giving. Similarly, the giving of wealth is the Paramita of Giving, and practicing this, not corresponding to the intention of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the armor of the Paramita of Discipline.\
Like this, first generate the mind of perfect enlightenment, and then take the vows. Complete giving is because it is contrary to the precepts. Similarly, the giving of wealth is the Paramita of Giving, and being diligent in this, not focusing on the object to be given, the giver, and the receiver, the meaning of patience is the patience of firmly thinking about the Dharma, which is the armor of patience.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་
ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ས

【汉语翻译】
地是也。如是布施时，为利一切有情而回向之布施，精进增上是精进之铠甲。如是布施，乃布施之时，回向之时，亦忆念一切相智，心一境性是静虑之铠甲。其唯缘于一者，谓唯缘于一切相智之同义语。如是布施时，忆念如幻等，及不分别之忆念等不舍，世俗未舍故回向菩提，胜义未舍故无缘之瑜伽忆念是智慧之铠甲。如是圆满布施时，以不缘而修瑜伽之忆念，虽欲圆满六度，然布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧之相不缘，入于与一切有情共有，然彼相不缘，回向于正等觉，然菩提之相不缘，如是于一切法不缘之忆念，此乃胜义六度
圆满摄持故，名六度之铠甲。为显示胜义度故，彼等各别显示。又菩萨守护戒律时，为作随顺戒律之事故，布施等，以随顺戒律之心，与一切有情共有而回向菩提，是行持戒度是布施之铠甲。如是，以随顺忍辱之心作布施等，及为作随顺精进之事，及为作随顺静虑之事故，于一切上

【英语翻译】
It is also the earth. Similarly, when giving alms, the diligence that manifestly increases for the sake of all sentient beings is the armor of diligence. Similarly, giving alms is the time of giving alms, and even at the time of dedication, remembering the all-knowingness itself, and the mind becoming one-pointed is the armor of meditation. The reason for focusing on that one alone is the synonym for focusing solely on all-knowingness. Similarly, when giving alms, remembering things like illusions, and not abandoning non-conceptual memories, and because conventional truth is not abandoned, dedicating to enlightenment, and because ultimate truth is not abandoned, the yoga memory of no object is the armor of wisdom. Similarly, when giving alms completely, even though one wishes to perfect the six perfections with the memory of practicing yoga without focusing, one does not focus on the characteristics of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, and even though one engages in making it common with all sentient beings, one does not focus on that characteristic, and even though one dedicates it to perfect and complete enlightenment, one does not focus on the characteristic of enlightenment. Thus, this memory of not focusing on all phenomena is the six perfections of ultimate truth.
Because it is completely grasped, it is called the armor of the six perfections. Because of the very teaching of the perfections of ultimate truth, they are shown separately. Furthermore, when a Bodhisattva protects morality, for the sake of acting in accordance with morality, giving alms, etc., with a mind in accordance with morality, making it common with all sentient beings and dedicating it to enlightenment, that is, practicing morality is the armor of generosity. Similarly, doing alms and so on with a mind in accordance with patience, and for the sake of acting in accordance with diligence, and for the sake of acting in accordance with meditation, on everything

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་བར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གང་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ནས། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བས་འཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་དག་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བརྩོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
应当应用。悭吝和破戒的戒律，以及害心等成为不顺品的烦恼都要断除，以及随顺性等。像这样，也应当应用于一切波罗蜜多。为了开始第二个问题，具寿，菩萨摩诃萨以多少才能正确地进入大乘？什么是菩萨摩诃萨的大乘？这样说了。这样说之后，具寿大迦叶显示了大乘的十种相，以及正确进入其中的十种相，因此显示了正确进入大乘。对此，之前四种色界禅定和四种无量，以及四种无色界的等至，以及这十二种法和六波罗蜜多，如果修习，就是大乘，以及它们的相、标志和特征作意，与一切有情共同，完全回向菩提，就是正确进入那个大乘。这样显示之后，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的大乘，这样，菩萨摩诃萨就称为正确进入大乘。因此总结了进入。之后，如果圆满了那六波罗蜜多和十二种法，就是大乘，并且为了显示如经中所说的那样，努力于此就是正确进入，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的六波罗蜜多的的大乘，这样，菩萨摩诃萨就称为正确进入大乘，这是显示的第二种。所谓布施，这里指的是法布施。如果以各种方式修习它，从四念住等直到不共佛法的究竟，这些法就是大乘，并且努力以各种方式修习它们，就是正确进入。

【英语翻译】
It should be applied. Stinginess and immoral discipline, and afflictions such as harmful thoughts that have become adverse factors should be eliminated, as well as conformity, etc. In this way, it should also be applied to all perfections. In order to begin the second question, Venerable, by how much does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle? What is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva? Thus he spoke. After speaking thus, the Venerable Kashyapa showed the ten aspects of the Great Vehicle, and the ten aspects of truly entering into it, and thus showed that one truly enters the Great Vehicle. In this regard, previously the four form absorptions and the four immeasurables, and the four formless attainments, and those twelve dharmas and the six perfections, if meditated upon, are the Great Vehicle, and contemplating their aspects, signs, and characteristics, and making them common with all sentient beings, and completely dedicating them to enlightenment, is truly entering that Great Vehicle. After showing this, Venerable Shariputra, this is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva, and thus a Bodhisattva Mahasattva is called one who has truly entered the Great Vehicle. Thus, the entry is summarized. Then, if those six perfections and twelve dharmas are completely perfected, it is the Great Vehicle, and in order to show that striving for it, as it appears in the sutras, is truly entering, Venerable Shariputra, this is the Great Vehicle of the six perfections of a Bodhisattva Mahasattva, and thus a Bodhisattva Mahasattva is called one who has truly entered the Great Vehicle, this is the second one shown. What is called giving refers to the giving of Dharma here. If it is meditated upon in all ways, from the four mindfulnesses, etc., up to the ultimate of the unmixed Buddha dharmas, these dharmas are the Great Vehicle, and striving to meditate on them in all ways is truly entering.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་མི་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དྲུག་པའོ། །གཡེང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པར་གནས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ད་ནི་དྲི་བ་གསུམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གང་པོས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲུག་བས

【汉语翻译】
名为“诺”的是第三个。也就是说，具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的大乘。因此，菩萨摩诃萨已正确地进入大乘，这是所说的。然后，修习四无量，以及六波罗蜜多是大乘，如经中所说，精进于此是正确进入，这是第四个。然后，十六空性是大乘，并且不作意地忆念它们是正确进入，这是第五个。然后，不散乱且安住于等持是大乘，并且知晓它是正确进入，这是第六个。散乱和有禅定以及有相的对境而住是有，而无相则不是，因为安住于不分别总是处于等持的缘故，这是总结语。然后，无二的法性是大乘，并且对此无有知与不知是正确进入，这是第七个。然后，三时平等性是大乘，并且对此无有不知，以及不作意的知是正确进入，这是第八个。然后，三界平等性是大乘，并且对此无有不知，以及知不作意是正确进入，这是第九个。然后，一切法是大乘，并且对此知不作意是正确进入，这是第十个。完全圆满这些之后，具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的大乘。因此，菩萨摩诃萨已正确地进入大乘，以此作结。第十一卷。现在，为了开始第三个问题，将要讲述具寿江波以多少而安住于菩萨摩诃萨的大乘。然后，尊者江波以第八地及以上在不分别中行持六...

【英语翻译】
The third is called "No." That is, venerable Shariputra, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva has correctly entered the Mahayana, this is what is said. Then, meditating on the four immeasurables, and the six perfections are the Mahayana, and as it is said in the sutras, diligence in this is correct entry, this is the fourth. Then, the sixteen emptinesses are the Mahayana, and remembering them without attention is correct entry, this is the fifth. Then, those who are not distracted and abide in equanimity are the Mahayana, and knowing this is correct entry, this is the sixth. Distraction and abiding with meditation and with characteristics is present, but not without characteristics, because abiding in non-discrimination is always in equanimity, this is the concluding statement. Then, the nature of non-duality is the Mahayana, and having no knowing or not knowing about it is correct entry, this is the seventh. Then, the equality of the three times is the Mahayana, and having no not knowing about it, and knowledge without attention is correct entry, this is the eighth. Then, the equality of the three realms is the Mahayana, and having no not knowing about it, and knowing without attention is correct entry, this is the ninth. Then, all dharmas are the Mahayana, and knowing without attention about it is correct entry, this is the tenth. Having completely perfected these, venerable Shariputra, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva has correctly entered the Mahayana, this is the conclusion. Eleventh volume. Now, in order to begin the third question, it will be told how much venerable Gangpo abides in the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Gangpo practices the six in non-discrimination from the eighth bhumi onwards...

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་དཀར་པོའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དབང་གི་གནས་སྐབས་ནི་ལྔ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་པ་ལ་ནི། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྒོམ་པས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གང་པོས་རང་གི་སྤོབས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་གི་སྤོབས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་དང་འགྲེས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ངན་འགྲོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འགྲེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོ

【汉语翻译】
尊者。具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多等，显示不分别波罗蜜多的第一阶段。不分别的空性修习是第二。不分别地修习一切白色法是第三。一切法不缘是第四。权位阶段是第五。现证菩提是第六。其中首先安住布施波罗蜜多，是从有分别的行持地安住于不分别的异熟波罗蜜多的安住之语。第八地是有分别，以及以勤作的福德资粮先前圆满所成的异熟果，异熟波罗蜜多等无勤作也安住，因为是果的自性故，是不分别。彼等与方便善巧力，以及愿力的加持，菩萨们成办有情之义。第二者，为了破除修习而说修习空性，其中破除是指此处使之为空，以破除修习而修习不缘之语。使事物不存在本身在此称为修习。其余容易理解。如是具寿江波显示自己的胆量，以及具寿善现欲知世尊的意旨，向世尊请问：世尊，以何等量菩萨摩诃萨披上大铠甲？如是请问后，世尊显示九种大铠甲。其后，具寿善现显示自己的第二胆量，并以十一种解释显示，在所有披上铠甲者之中，从异熟所生的神变恶趣，极度寂灭的解释，具有如幻术般的解释是第一。

【英语翻译】
Venerable one. When the noble Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practices the Prajnaparamita, he abides in the Paramita of Giving, etc., showing the first stage of non-discrimination Paramita. The practice of non-discriminating emptiness is the second. The practice of all white dharmas without discrimination is the third. Non-perception of all dharmas is the fourth. The stage of empowerment is the fifth. Perfect enlightenment is the sixth. Among them, the first is to abide in the Paramita of Giving, which is the term for abiding in the state of the non-discriminating Vipaka Paramita from the ground of practicing with discrimination. The eighth ground is with discrimination, and the Vipaka Paramitas, which are the result of the complete accumulation of the merit of diligence, also abide without effort. Because it is the nature of the fruit, it is non-discriminating. With the power of skillful means and the power of aspiration, the Bodhisattvas accomplish the benefit of sentient beings. The second one is to practice emptiness in order to destroy the practice. Here, destruction means to make it empty. By practicing destruction, it is the term for practicing non-perception. Making things non-existent is called practice here. The rest is easy to understand. Thus, the Venerable Gangpo showed his own courage, and the Venerable Subhuti wanted to know the intention of the Blessed One, and asked the Blessed One: "Blessed One, by what measure does the Bodhisattva Mahasattva put on the great armor?" After asking this, the Blessed One showed nine kinds of great armor. After that, the Venerable Subhuti showed his second courage, and showed with eleven explanations that among all those who put on armor, the explanation of the magical evil destinies arising from Vipaka, the extremely pacified explanation, the explanation with illusion-like magic is the first.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
གི་འགྲེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྲུག་གོ །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་བདག་གི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཅ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གོ་ཆ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གོ་ཆས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མར། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཅི་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིག་གོ་སྙམ་མམ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཅི་ཞིག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དང་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་
འདུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་གྲོང་ཉམས་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའམ། གཞིག་པའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་

【汉语翻译】
哦！六度波罗蜜多的解释是如幻如化的六种。十方众生安置于六度波罗蜜多是如幻如化的第八种。广大心是第九种。因此，为了使住持者通过如幻如化的因由生起我的骄傲而显示，世尊，我说了世尊所说的意义如丛林一般。唉！菩萨摩诃萨是知晓披上无甲胄之甲胄者，因为之前所说的所有甲胄都是遍计所执，所以那些甲胄也是无自性的，如是之性的体性之甲胄所披之菩萨，是名为菩萨的同义词。因此，为了所有法自性空性之故，祈请说靠近如幻之法性。为了成办那些如幻之法，宣说了色即是色空等。如此，圆成实性之色空于遍计所执之色，圆成实性之受空于遍计所执之受，因此，将胜义谛之甲胄也空于遍计所执之甲胄结合起来。因此，最终，大甲胄也空于大甲胄，世尊，以那种方式，菩萨摩诃萨是知晓披上无甲胄之甲胄者。善现，一切种智是未作、未坏、未显现集合之未作，您是如何理解的呢？此世间甲胄有三种运用，心想要做什么而披上甲胄，例如心想我要建造城市吗？或者建造寺庙，等等。心想不要做什么而披上甲胄，例如心想我要摧毁城市吗？或者摧毁城市，等等。以及心想显现集合什么而披上甲胄，例如心想我要让城市变得令人愉快吗？或者让城市变得美好，等等的想法。同样，一切种智，如果某人做了，或者摧毁了，或者显现集合

【英语翻译】
O! The explanation of the six perfections is six kinds of illusion. Placing sentient beings of the ten directions in the six perfections is the eighth kind of illusion. The vast mind is the ninth kind. Therefore, in order to show that the abider generates my pride through the cause of illusion, the Blessed One, I said that the meaning spoken by the Blessed One is like a forest. Alas! The Bodhisattva Mahasattva is to be known as wearing the armor of no armor, because all the armors mentioned before are completely imputed, so those armors are also without self-nature, the Bodhisattva who wears the armor of suchness is a synonym for Bodhisattva. Therefore, for the sake of the emptiness of the self-nature of all dharmas, please say that you are close to the nature of illusion. In order to accomplish those illusory dharmas, it is said that form is empty of form, and so on. Thus, the completely established form is empty of the completely imputed form, and the completely established feeling is empty of the completely imputed feeling. Therefore, the armor of ultimate truth is also combined with the armor that is empty of the completely imputed. Therefore, in the end, the great armor is also empty of the great armor. Blessed One, in that way, the Bodhisattva Mahasattva is to be known as wearing the armor of no armor. Subhuti, how do you understand that the omniscient nature is unmade, undestroyed, and unmanifested as unmade? In this world, armor is used in three ways: one puts on armor thinking about what to do, for example, thinking, "Shall I build a city?" or "Shall I build a temple?" and so on. One puts on armor thinking about what not to do, for example, thinking, "Shall I destroy a city?" or "Shall I destroy a city?" and so on. And one puts on armor thinking about what to manifest and assemble, for example, thinking, "Shall I make the city pleasant?" or "Shall I make the city beautiful?" and so on. Similarly, if someone made, destroyed, or manifested and assembled the omniscient nature,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། མ་བཤིག་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅིངས་པར་གྱུར་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཤིག་པར་གྱུར་ན་མ་བྱས་མ་བཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་
དང་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བཅིངས་བ་དང༌། གྲོལ་བ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་

【汉语翻译】
如果说是那样，那么就应该为了遍知的缘故而披上伟大的盔甲。像这样，遍知没有做到，没有摧毁，没有显现聚集，因此，为了那个缘故，不应该披上伟大的盔甲。因此，应该认为是披上了无盔甲的盔甲。因为不观察作者，所以遍知没有做到，没有摧毁，没有显现聚集。像这样，那些是完全不存在的，因为不可见。这样说了。同样，当对于色之如是和声之如是等等，不执着于遍计所执的相状时，那时也不是以那种相状存在的，所以那样说。然后，尊者为了我的想法坚定，禀告世尊说：世尊，我如世尊所说的意义来寻求。如果问：色不是束缚，不是解脱，是从什么意义上说的呢？有些人这样想：像这样，具有漏的五蕴，是被遍缚等所束缚的。那些也被束缚了，被业和烦恼一次又一次地束缚在轮回中。没有漏的那些，后来会解脱，那时如果被摧毁，就认为是未作未毁。因此，说了色不是束缚，不是解脱等等。如果束缚和解脱是从有而转变，像这样，色等是完全不存在的，因为不是有，对于那些不是有的，束缚和解脱怎么会有呢？不会成立的。以遍计所执的力量，显示了束缚和解脱，但胜义谛中不是这样的，这是总结语。因此，具寿，因为一切色本身不存在，所以说了色不是束缚，不是解脱等等。像梦一样等等，显示了圆成实的色也不是束缚，不是解脱。因为寂静，寂灭和空性，就像虚空一样安住，不应有束缚和解脱，这是总结语。其余的很容易理解。就这样，伟大的盔甲是坚定的。

【英语翻译】
If it were so, then one should put on great armor for the sake of omniscience. Like this, omniscience is not done, not destroyed, not manifestly assembled, therefore, for that reason, it is not appropriate to put on great armor. Therefore, it should be thought that one has put on armor without armor. Because the agent is not observed, omniscience is not done, not destroyed, not manifestly assembled. Like this, those are completely non-existent, because they are invisible. Thus it is said. Similarly, when one does not cling to the appearance of what is imputed in the case of the suchness of form and the suchness of sound, etc., then it is not in that form either, so it is said. Then, again, the venerable one, for the sake of the stability of my thought, requested the Blessed One, saying: Blessed One, I seek the meaning as the Blessed One has spoken. If asked: From what meaning is it said that form is not bound, not liberated? Some think like this: Like this, the five aggregates with outflows are bound by pervasive bonds, etc. Those are also bound, and are repeatedly bound in samsara by karma and afflictions. Those without outflows will later be liberated, and if they are destroyed at that time, it is thought that they are unmade and undestroyed. Therefore, it is said that form is not bound, not liberated, etc. If bondage and liberation change from existence, like this, form, etc., are completely non-existent, so because they are not existent, how can there be bondage and liberation for those that are not existent? It will not be established. By the power of imputation, bondage and liberation are shown, but it is not so in ultimate truth, this is the concluding remark. Therefore, venerable one, because all form itself does not exist, it is said that form is not bound, not liberated, etc. Like a dream, etc., it is shown that even perfectly established form is not bound, not liberated. Because of solitude, peace, and emptiness, abiding like the sky, it is not appropriate to have bondage and liberation, this is the concluding remark. The rest is easy to understand. Thus, the great armor is firm.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །
དེ་ལ་གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེས་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། འདི་ལྟར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སོ། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་

【汉语翻译】
完全成就后，住持善财以“正确进入大乘”之语，向薄伽梵请问菩萨摩诃萨的大乘是什么等五种问题。对此，薄伽梵将“大乘”分为二十一种，并作如下解释：即波罗蜜多大乘、一切空性之绳大乘、一切三摩地大乘、念住大乘、正断大乘、神足大乘、根大乘、力大乘、菩提分大乘、道大乘、解脱大乘、智大乘、根大乘、三三摩地大乘、随念大乘、五入定大乘、十力大乘、无畏大乘、各别正智之绳大乘、佛不共法大乘、陀罗尼门大乘。

其中第二，空性大乘的解释是：眼以眼空，因为没有恒常住留，也没有坏灭。这是说，遍计所执的眼以遍计所执的眼空，空性是无的意思，所以眼没有眼的自性，这是同义词。如果存在的话，是常恒住留的，还是无常坏灭的呢？像这样，不是恒常住留，也没有坏灭，因此不是恒常住留，也没有坏灭，所以是没有，这是同义词。因为它的自性是那样，这是说眼没有眼的自性，那就是它的自性，是本体的同义词。内外诸法各自没有，这就是二种空性。内法执著外法，外法成为内法的境，境

【英语翻译】
Having been completely accomplished, the abbot Sudhana, holding the words "correctly entering the Mahayana," asked the Blessed One five questions, such as what is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. To this, the Blessed One divided "Mahayana" into twenty-one types and explained as follows: namely, Paramita Mahayana, the rope Mahayana of all emptiness, the Mahayana of all Samadhi, the Mahayana of mindfulness, the Mahayana of right abandonment, the Mahayana of miraculous feet, the Mahayana of roots, the Mahayana of powers, the Mahayana of Bodhi branches, the Mahayana of the path, the Mahayana of liberation, the Mahayana of wisdom, the Mahayana of roots, the Mahayana of three Samadhis, the Mahayana of recollection, the Mahayana of five absorptions, the Mahayana of ten powers, the Mahayana of fearlessness, the rope Mahayana of individual correct knowledge, the Mahayana of Buddha's unshared dharmas, and the Mahayana of Dharani gates.

Among them, the second, the explanation of the Mahayana of emptiness is: the eye is empty of the eye, because there is no constant dwelling, and there is no destruction. This is to say that the imputational eye is empty of the imputational eye, emptiness is the meaning of non-existence, so the eye has no self-nature of the eye, this is a synonym. If it exists, is it constant and dwelling, or is it impermanent and destructive? Like this, it is not constant and dwelling, and there is no destruction, therefore it is not constant and dwelling, and there is no destruction, so it is non-existence, this is a synonym. Because its self-nature is like that, this is to say that the eye has no self-nature of the eye, that is its self-nature, it is a synonym of essence. Internal and external dharmas are each non-existent, these are the two kinds of emptiness. Internal dharmas grasp external dharmas, and external dharmas become the object of internal dharmas, object

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་འང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མི་
བྱའམ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་ནི་ཞིག་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། རྟག་པའི་མཐའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་དབུས་མེད་ཅ

【汉语翻译】
内外的物体空性即是第三种空性。一切法空性为何，以该空性成为空性，这称为空性空性。因为空性也是它，空性本身也是它，所以称为空性空性。以何为空呢？即一切法的空性，说是以空性而空。如何如所说般显现呢？对于空性而言，没有其他的第二空性，仅仅以自性而空，这是它的同义词。东方便以东方而空，被称为大法的空性即是伟大本身，所以称为大空性，这是周遍一切方向的同义词。因为没有恒常存在，也没有毁灭，所以涅槃也以涅槃而空，这是以胜义涅槃的自性而空。难道不能说涅槃是恒常存在的吗？声闻乘的某些具有证悟者并非如此认为，但在胜义中，没有任何法称为涅槃。有为法是指三界，之所以这样说，是因为一切有为法都属于三界。对于没有生、没有灭、没有坏、没有住、没有变异的事物，诸法的生起是生，相续断绝是灭，一刹那的坏灭是坏，相续的延续不断是住，相续的前后差别是变异。对于没有这些法的法，称为无为法。虚空、真如、二灭，以及这些法并非存在于无为法的实物中，所以称为无为法空性。仅仅是显示断灭边和常恒边，因此实物和非实物，法和非法，存在和不存在等等的边也都包含于此。对于不可见起始和终结的事物，即是无中

【英语翻译】
The emptiness of internal and external objects is the third emptiness. What is the emptiness of all dharmas? That which becomes empty by that emptiness is called the emptiness of emptiness. Because emptiness is it, and emptiness itself is it, therefore it is called the emptiness of emptiness. What is empty? It is the emptiness of all dharmas, it is said to be empty by emptiness. How will it appear as stated? For emptiness, there is no other second emptiness, it is only empty by its own nature, this is its synonym. The east is empty by the east, the emptiness of the great dharmas is called great emptiness because it is greatness itself, this is a synonym for pervading all directions. Because there is no permanence and no destruction, nirvana is also empty by nirvana, this is empty by the nature of ultimate nirvana. Can't we say that nirvana is permanent? Some hearers of the Hearer Vehicle with realization do not think so, but in the ultimate sense, there is no dharma called nirvana. Conditioned phenomena refer to the three realms, and it is said so because all conditioned phenomena belong to the three realms. For things that have no birth, no cessation, no destruction, no abiding, and no change, the arising of dharmas is birth, the cessation of continuity is cessation, the destruction in one instant is destruction, the uninterrupted continuation of continuity is abiding, and the difference between the before and after of continuity is change. For the dharma that does not have these dharmas, it is called unconditioned dharma. Space, Suchness, the two cessations, and these dharmas are not present in the substance of unconditioned dharmas, so it is called unconditioned emptiness. It is only showing the extreme of annihilation and the extreme of permanence, therefore the extremes of things and non-things, dharmas and non-dharmas, existence and non-existence, etc., are all included here. For things that do not have a visible beginning and end, it is without a middle.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དབུས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང༌། དབུས་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་བླངས་པའི་ཆུ་བོ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་ན་བུམ་
པ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་རྫས་སྔོན་བྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིས་བོར་ཞིང་བཏང་བ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཉིད་མེད་ན་དེ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན་འདི་དག་གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་པ་རྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་

【汉语翻译】
所谓“无始无终”等，“始”是指先前的边际。“终”是指后来的边际。或者，“终”是指最初的边际。“始”是指后来的边际，因为那两个边际都不存在，所以中间也不存在。因此，对于无始、无终、无中的空性，称为“无始无终空性”。或者，正是那些无始、无终、无中的事物，因为空于无始、无终、无中，所以称为“无始无终空性”。所谓“无舍空性”，就像先前取来的水，如果田地没有了，瓶子就会变空一样。同样，对于先前产生的胜义谛之事物，后来舍弃和放下的这种空性之安立是存在的。诸法自性不存在，这是空性的定义。其中，“无舍是空于无舍”，意思是说，没有任何法是无舍的。所谓“自性空性”，是指有为法和无为法的自性、法性空性，无论是声闻、缘觉、如来，还是任何人都未曾造作。因此，称为“自性”。一切法的自性也是空于自性的，如果存在有法，那么它的自性也应该成立。像这样，如果连有法本身都不存在，那又适合说成是谁的自性呢？这是它的定义。因此说，自性是空于自性的。所谓“一切法是空于一切法”，意思是说，在胜义谛中，一切法都没有一切法的自性。所谓“自相空性”，是指如果诸法不存在，那么这些凭借什么成为自己的自相呢？因此，诸法都只是假立而已，所以这些相也是假立的，因此是不存在的，这是它的定义。所谓“不可得空性”，是指在三时中证悟的诸法，不存在三时的自性，这就是不可得。那不可得也

【英语翻译】
The term "without beginning and end" and so forth, "beginning" refers to the prior limit. "End" refers to the subsequent limit. Alternatively, "end" refers to the initial limit. "Beginning" refers to the later limit, and because those two limits do not exist, the middle also does not exist. Therefore, for the emptiness of without beginning, without end, and without middle, it is called "emptiness of without beginning and end." Or, those very things that are without beginning, without end, and without middle, because they are empty of without beginning, without end, and without middle, are called "emptiness of without beginning and end." The term "unabandoned emptiness" is like how a previously taken river, if the field is gone, the vase becomes empty. Similarly, the establishment of emptiness is present in this abandoning and relinquishing of things that previously arose in ultimate truth. The non-existence of the inherent nature of phenomena is the definition of emptiness. Among these, "unabandoned is empty of unabandoned" means that there is no phenomenon that is unabandoned. The term "self-nature emptiness" refers to the emptiness of the self-nature, the dharma-nature, of conditioned and unconditioned things, which was not made or created by hearers, solitary realizers, tathagatas, or anyone. Therefore, it is called "self-nature." The self-nature of all phenomena is also empty of self-nature. If a subject existed, then its self-nature would also have to be established. Like this, if even the subject itself does not exist, then whose self-nature would it be appropriate to call it? This is its definition. Therefore, it is said that self-nature is empty of self-nature. The term "all phenomena are empty of all phenomena" means that, in ultimate truth, all phenomena do not have the inherent nature of all phenomena. The term "own-characteristic emptiness" means that if phenomena do not exist, then by what would these become their own characteristics? Therefore, all phenomena are merely conceptual constructs, so these characteristics are also conceptual constructs, and therefore do not exist. This is its definition. The term "unobservable emptiness" refers to the fact that phenomena realized in the three times do not exist as the nature of the three times, which is unobservable. That unobservable also

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་བཤད་པ་སྔ་མ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན། རང་གི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་གིས་
སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ན་རང་གི་མཐུ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུས་སྐྱེའོ། །རང་གི་མཐུ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཤད་པ་ཅིག་ཤོས་ནི། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་

【汉语翻译】
以不可得之自性而空。所谓不可得，是指没有变成其他法的说法。无实事之自性，即是空性，有二种解释。其中第一种解释是：具寿，由和合而生之法的自性为空。如果问：如何如是宣说？答：在此，一切法生起时，不是仅由自力而生，而是由因和缘的力量而生。譬如，种子生出苗芽时，不是仅由自身的力量而生，而是由土地和水等聚合的力量而生。同样，一切法也是由因和缘聚合的力量而生。因为不是仅由自身的力量而生，所以仅仅是缘起。凡是依赖他法而生的法，即使是色和感受等的自性，也是由因和缘聚合而生，所以称为由和合而生。凡是由和合而生者，如何能说是自性呢？因此，一切法由他物而生，所以没有自物，因此是无自性。因为没有自物，所以称为无实事之自性。因此，具寿，由和合而生之法的自性为空，因为是缘起。如是宣说。此即是一切法无实事之自性，无实事之自性即是空性。另一种解释是：实事以实事空。无实事以无实事空。实事和自性是实事和自性。实事和无自性是实事和无自性。在此分别念中，以“无实事”之声，了知没有实事，因此也执取了实事和无实事。以“无自性”之声，了知不是自己的实事，因此也执取了其他的实事和自己的实事。对于这四种空性

【英语翻译】
Emptiness is characterized by the non-apprehension of inherent existence. The term 'non-apprehension' signifies that there is no phenomenon that transforms into something else. The nature of non-things, which is emptiness, is explained in two ways. The first explanation is: Subhuti, the nature of phenomena arising from aggregation is empty. If asked, how is this taught? The answer is: Here, when all phenomena arise, they do not arise solely from their own power, but arise from the power of causes and conditions. For example, when a seed produces a sprout, it does not produce it solely by its own power, but by the power of the aggregation of earth, water, and so on. Similarly, all phenomena arise from the power of the aggregation of causes and conditions. Because they do not arise solely from their own power, they are merely dependent arising. Whatever phenomena arise in dependence on other phenomena, even if they are of the nature of form and feeling, etc., they arise from the aggregation of causes and conditions, and are therefore called 'arising from aggregation.' How can that which arises from aggregation be called self-nature? Therefore, all phenomena arise from other things, so they have no self-thing, and are therefore without self-nature. Because there is no self-thing, it is called the nature of non-things. Therefore, Subhuti, the nature of phenomena arising from aggregation is empty, because it is dependent arising. Thus it is taught. This is the nature of non-things of all phenomena, and the nature of non-things is called emptiness. Another explanation is: Things are empty of things. Non-things are empty of non-things. Things and self-nature are things and self-nature. Things and non-self-nature are things and non-self-nature. In this conceptualization, the term 'non-things' signifies the understanding that there are no things, and therefore both things and non-things are apprehended. The term 'without self-nature' signifies the understanding that it is not one's own thing, and therefore both other things and one's own thing are apprehended. Regarding these four emptinesses,

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་ནི་
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པས་མ་བྱས་ལ། མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བསམ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བརྩལ་བའི་མཐུས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཕན་
པས་ན། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་བ

【汉语翻译】
无事物的自性称作空性。从它产生，所以称为事物。事物这个词是指有为法。因此，事物以事物为空，这样说了。无事物这个词是指无为法。因此，无事物以无事物为空，这样说了。对此，事物的法与事物的自性分离，以及无事物的法也与无事物的自性分离，这是术语。自性是指知和见。诸法的一切分别的境况完全舍弃后，剩余的完全成就的境况是知和见的自性，因此这样说。对此，知的空性是什么，那不是知所作的。见的空性是什么，那也是见所作的。因此，那两个自性的空性是自性，所以称为自性空性。如来们出现也好，不出现也好，这是说，存在的体性，如是性、法性是什么，那不是如来等其他所作的。没有其他的作者，称为其他的物空性。然后又为了区分三摩地的，大乘的境况，说了名为勇猛行等的三摩地。像勇士一样做三摩地的作用，以及体验一切三摩地的行境，以及普遍地周遍，那称为勇猛行。对此，诸佛和菩萨们的不分别，无漏，出世间的心是不做与分别相关的行为，以及不散乱，主要地做，因此称为三摩地。那个三摩地也不是禅定的自性，因为禅定属于在有色时行持。虽然在心的自性上成为一体，但由于先前的串习力而各自起作用有益，因此，以做作用的缘故而不同。

【英语翻译】
The nature of non-things is called emptiness. Because it arises from that, it is called things. The term "things" refers to conditioned dharmas. Therefore, it is said that things are empty of things. The term "non-things" refers to unconditioned dharmas. Therefore, it is said that non-things are empty of non-things. In this regard, the dharma of things is separate from the nature of things, and the dharma of non-things is also separate from the nature of non-things, which is the terminology. Nature refers to knowing and seeing. Because the remaining completely accomplished state after completely abandoning the state of all discriminations of dharmas is the nature of knowing and seeing, it is called that. In this regard, whatever is the emptiness of knowing is not made by knowing. Whatever is the emptiness of seeing is also made by seeing. Therefore, the emptiness of those two natures is self-nature, so it is called self-nature emptiness. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this means that whatever is the characteristic of existence, suchness, and dharmata, that is not made by others such as the Tathagatas. There is no other maker, and it is called the emptiness of other things. Then, in order to distinguish the state of the great vehicle of samadhi, the samadhi called "courageous going" and so on are spoken. Whatever performs the action of samadhi like a hero, and experiences the sphere of all samadhis, and pervades everywhere, that is called courageous going. In this regard, the non-discrimination, uncontaminated, and supramundane mind of the Buddhas and Bodhisattvas does not perform actions related to discrimination, and is not distracted, but mainly acts, therefore it is called samadhi. That samadhi is also not the nature of dhyana, because dhyana belongs to the practice when there is form. Although it becomes one in the nature of mind, it is beneficial to act separately due to the power of previous habituation, therefore, it is different due to the power of acting.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་དག་གིས་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞིའི་ཡུལ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དྲན་པའི་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་བཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཅིག་པུ་ནི་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ན། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང༌། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་
སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོར་མ་ག

【汉语翻译】
说。而且，这些不是其他人的分别念的行境，因为是各自自己所证知的缘故。这些也应当如经中所说的那样受持，对于这些是不应当以理智来分析的。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，四念住，之所以称为念住，是因为念安住于此的缘故。念住就是身、受、心、法这四者，被称为念住的语词。因为那是念，也是念住，所以说是念住，因为对于四法之境不忘失，并且为了守护之义，是念的四种，因为成为四种所缘的缘故，所以称为四念住。 在这里，这四种念住全部都作为大乘的法类，这是之前已经宣说了的。仅仅是身念住，后来以与声闻的法类相符的方式，宣说了六种，即“于内身观身而住”，意思是说，当观察被算作内有情的身的时候，那时就称为“于内身观身”。当不被算作外有情，观察色身的时候，那时就称为“于外身观身”。当被算作外有情，观察他人的身体的时候，那时就称为“于内外身观身”。当缘于被算作内有情的色身，而生起受、心、法的时候，那时就称为“于内受、内心、内法”。当缘于不被算作外有情的色身而生起的时候，那时就称为“于外受、外心、外法”。当缘于被算作有情的他人的色身而生起的时候，那时就称为“于内外受、内外心、内外法”。或者，对于以六处作为所缘的，就称为“于内身观身”。未成为

【英语翻译】
It is said. Moreover, these are not the objects of other people's conceptualizations, because they are known individually by oneself. These should also be accepted as they are stated in the sutras, and they should not be analyzed with reason. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four mindfulnesses. The reason it is called mindfulness is because mindfulness abides in it. The four mindfulnesses are body, feeling, mind, and phenomena, and these four are referred to as the words of mindfulness. Because it is mindfulness and also mindfulness, it is said to be mindfulness, because one does not forget the objects of the four dharmas, and for the sake of guarding, it is the four mindfulnesses, because it becomes the four objects, so it is called the four mindfulnesses. Here, all four of these mindfulnesses have been previously taught as aspects of the Great Vehicle. Only the mindfulness of the body was later taught in six ways, in accordance with the aspects of the Hearers, namely, "abiding by observing the body in the inner body," which means that when observing the body that is counted as an inner sentient being, then it is called "observing the body in the inner body." When the form body is not counted as an outer sentient being, then it is called "observing the body in the outer body." When it is counted as an outer sentient being, observing the body of another, then it is called "observing the body in the inner and outer body." When feeling, mind, and phenomena arise from focusing on the form body that is counted as an inner sentient being, then it is called "inner feeling, inner mind, and inner phenomena." When it arises from focusing on the form body that is not counted as an outer sentient being, then it is called "outer feeling, outer mind, and outer phenomena." When it arises from focusing on the form body of another who is counted as a sentient being, then it is called "inner and outer feeling, inner and outer mind, and inner and outer phenomena." Alternatively, for those who focus on the six sense bases, it is called "observing the body in the inner body." Not becoming

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་ནང་གི་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་གཞན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིའི་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་གི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་
གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བརྟགས་ནས་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དམིགས་པར་གནས་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དམིགས་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བ

【汉语翻译】
未被触及之外在色法所缘，名为外观身随观。除了六处之外，缘于内在所触及之色法，名为内外身随观。对于该三种色法所缘而生之受、心、法，也应如是作三种结合。或者，缘于内在之生起色法，属于自身之身，名为内。缘于外在其他之生起，名为外。以生起之色法为因，缘于生起之根与境之色法，名为内外。对于此三者所缘而生之受、心、法，也应如是了知为三种。或者，当以有识之内身随观身时，名为内身，以及受、心、法随观。当随观无识之弃舍等时，名为外身，以及受、心、法随观。当无识之弃舍等色法于过去时，与识俱，即此有识之身，于未来时，随观其与无识相同之法性，以及符合法性之法性时，名为内外身，以及受、心、法随观。内身随观身，即于内身随观身为身而安住，不以有补特伽罗或有法而真正随见，不住于不缘，是为“安住”之语。为了显示不住于不缘，故说不分别与身相应之分别。凡与身之想相应之分别，即此为身，或常、无常、苦、乐、美、不美、我、

【英语翻译】
That which is not touched, focusing on external form, is called observing the body externally. Apart from the six sources, focusing on the internal tangible form is called observing the body both internally and externally. The feelings, mind, and phenomena arising from focusing on these three forms should also be combined in three ways. Alternatively, focusing on the internal arising form that belongs to one's own body is called internal. Focusing on the external arising of others is called external. Taking the arising form as the cause, focusing on the arising sense faculties and the form of the object is called internal and external. The feelings, mind, and phenomena arising from focusing on these three should also be understood as three types. Alternatively, when observing the body internally with consciousness, it is called internal body, as well as observing feelings, mind, and phenomena. When observing the abandonment of unconsciousness, it is called external body, as well as observing feelings, mind, and phenomena. When the form of abandonment of unconsciousness, etc., is in the past, together with consciousness, that is, this conscious body, in the future, when observing its nature as being the same as unconsciousness, and the nature of phenomena that conforms to the nature of phenomena, it is called internal and external body, as well as observing feelings, mind, and phenomena. Observing the body internally means dwelling while observing the internal body as the body, not truly seeing it as having a person or having phenomena, and not dwelling on non-objectification, which is the meaning of "dwelling." In order to show not dwelling on non-objectification, it is said not to discriminate the discriminations associated with the body. Whatever discrimination is associated with the perception of the body, that is the body, or permanent, impermanent, suffering, happiness, beautiful, ugly, self,

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
དག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཡོད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟུན་པ་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བརྟུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཞི་ལ་ནི་ཆགས་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རྙེད་པ་
དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཚ

【汉语翻译】
无垢与空性，非空性与相，无相与愿，无愿等等，于彼等不作分别，是为彼之定义。所谓以不缘之方式，即彼亦随彼而观，不作分别，乃以不缘而存在之作用，是为彼之定义。勤奋者具正知，具念且断除世间贪欲及忧恼，其中，以恒常修习及恭敬修习而精进，故名勤奋。以随观之智慧及正知如理作意，故名正知。以不忘失之自性，守护且不散乱之忆念，是为具念。其后，为显示精进、智慧及忆念之利益，故说断除世间贪欲及忧恼。所谓世间之法，即对于世间之法等之定义，获得与名声，安乐与赞叹，此四种世间之法生起贪执。未获得与未闻名，痛苦与责骂等则生起忧恼，如是勤奋修习不缘，是为显示不为一切世间之法所染污，故说断除世间贪欲及忧恼。又或者，以不缘人与法之故，为显示断除对于有情及诸行之随顺贪着与嗔恚，故说断除世间贪欲及忧恼。又或者，于一切障碍之中，为显示已断除最为主要之欲求与害心二者，亦即显示已断除一切障碍。如是于内之诸受，随观诸受，即由安乐与痛苦及舍受之作用，诸受转为三种，其中身之受与心之

【英语翻译】
Immaculate and emptiness, non-emptiness and characteristics, without characteristics and aspiration, without aspiration, etc., do not discriminate in those, that is the definition of it. The so-called way of not focusing, that is, also following and observing it, not discriminating, is the function of existing without focusing, which is the definition of it. Diligent person with mindfulness, with mindfulness and eliminating worldly desires and worries, among them, diligently practicing constantly and respectfully, hence called diligent. With the wisdom of following observation and mindfulness, truly paying attention, hence called mindfulness. With the nature of not forgetting, protecting and not distracting memory, it is called having mindfulness. After that, in order to show the benefits of diligence, wisdom and mindfulness, it is said to eliminate worldly desires and worries. The so-called worldly dharma is the definition of worldly dharmas, etc., gaining and fame, happiness and praise, these four worldly dharmas give rise to attachment. Not gaining and not hearing fame, suffering and scolding, etc., give rise to worries, so diligently practicing non-focusing, is to show that it is not contaminated by all worldly dharmas, so it is said to eliminate worldly desires and worries. Or, because of not focusing on people and dharmas, in order to show the elimination of attachment and anger towards sentient beings and actions, it is said to eliminate worldly desires and worries. Or, among all the obstacles, in order to show that the two most important desires and harmful thoughts have been eliminated, it also shows that all obstacles have been eliminated. Likewise, in the inner feelings, following and observing the feelings, that is, by the function of happiness, suffering and equanimity, the feelings turn into three kinds, among which the body's feelings and the mind's

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའི་དབང་གིས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བར་བརྟགས་པ་བཟུང་ནས། ཚོར་བ་པོ་བདག་གམ། ཆོས་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ལ་བལྟས་ནས་མི་དམིགས་པར་གནས་པས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གམ་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་
བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན། སྤྱོད་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་དང༌། དབུགས་རྡུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་སྒོ་དང༌། སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །གང་གི་ཚེ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འགྲེས་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དག་ཏུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོའམ། འོང་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཉམ་ང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
由于感受的缘故变成六种，即有杂染和无杂染，执着所依和显现所依等，对于如此区分的感受，抓住对感受的观察，观察感受者是我还是法，以无所缘的方式安住。同样，对于心，也以有贪欲和无贪欲，有嗔恨和无嗔恨，有愚痴和无愚痴，收摄和散乱等方式进行区分，依于如此区分的心，以不缘我或法的方式随观而住。对于法，也依于蕴、界、处、障碍、菩提分、圣谛等法，对于一切遍计所执的法，以无所缘的方式入定而修，如此而住。应当如此结合。如是，以菩萨乘的方式宣说了四念住后，想要以声闻乘的方式宣说，将身体念住本身宣说为六种。其中，在身念住中，随观身而住时，说了“行走时了知行走”等，以行住坐卧之门、正知之门、呼吸出入之门、界分别之门、三十二相之门、不净之门这六门进行了阐述。其中，首先以行住坐卧之门进行阐述，即行走、站立、坐卧。对于这些行住坐卧，宣说了三种方式，即大、中、小。何时行走长路，此时的四种行住坐卧称为大，因此首先阐述了行走。何时为了乞食而进入城镇，或者从一座寺庙到另一座寺庙寻求所需，此时的四种行住坐卧称为中等，因此阐述了随其所行或所来，也以正知而行。为了消除身体的疲惫而进行大小便等

【英语翻译】
Due to the power of feeling, it becomes sixfold, namely, with and without contamination, dependent on attachment and dependent on manifestation, etc. Regarding the feelings that are distinguished in this way, grasping the examination of feeling, observing whether the feeler is self or dharma, one abides without any object of focus. Similarly, for the mind, also distinguishing it as with and without desire, with and without hatred, with and without delusion, contracted and scattered, etc., relying on the mind that is distinguished in this way, one abides following observation in a way that does not focus on self or dharma. For dharmas, also relying on dharmas such as the aggregates, elements, sense bases, obscurations, limbs of enlightenment, noble truths, etc., for all the dharmas that are completely imputed, one meditates and abides entering into samadhi without any object of focus. This should be combined in this way. Thus, after explaining the four mindfulnesses in the way of the Bodhisattva Vehicle, wanting to explain it in the way of the Hearer Vehicle, the mindfulness of body itself is explained as sixfold. Among them, in the mindfulness of body, when abiding following the body, it is said, "When walking, one knows that one is walking," etc., it is explained through the six doors of the door of conduct, the door of mindfulness, the door of breathing in and out, the door of distinguishing the elements, the door of the thirty-two aspects, and the door of impurity. Among them, first, the door of conduct is explained, namely, walking, standing, sitting, and lying down. For these conducts, three ways are explained, namely, great, medium, and small. When walking a long road, at that time, the four conducts are called great, therefore, walking is explained first. When entering a town for alms, or going from one monastery to another seeking what is needed, at that time, the four conducts are called medium, therefore, it is explained that one also conducts oneself with mindfulness, following where one goes or comes. In order to eliminate the weariness of the body, performing actions such as excrement and urine, etc.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ཀུན་ཏུ་ལྟའམ། རྣམ་པར་ལྟ་ཡང་ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུང་དུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་བྱའོ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་ནི་བྱའོ་
འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་ཆུང་ངུའི་འགྲེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའོ། །འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལོག་པའོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་མ་བརྟགས་པར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་མདུན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དཔུང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བསྡུས་པ་ནི་བསྐུམ་པའོ། །བསྲང་བ་ནི་བརྐྱང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསླང་བའི་སྣོད་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཟོས་པ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །འཐུངས་པ་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱངས་པ་ནི་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཚ་བས་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཆུས་གདབ་པ་དང༌། གདོང་ཕྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙང་བའོ། །བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེང་བའོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུག་པའོ། །དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །མེལ་ཙེ་ཐུན་ལྔ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྨྲ་བའོ། །ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅེས་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུ

【汉语翻译】
的处所去等等所行持的四种行为是小行，以其力故，以行走、站立、坐、卧来表示。其余的，无论是环顾还是细看，都是以正知而行，等等，都是小行。对此，对于所做的一切事情，也有五种各自的分别念：这个和这个要做啊，这个要做，这个不要做啊，这个是时机，这个不是时机啊，这样要做，这样不要做啊，为了那个目的要做啊，也就是如果行持就去行持啊，要非常清楚啊，等等这样来解说。在那之后，小行的解释中，行走是指向远处走。来是指返回。没有预先思考，未经观察就看事物是环顾。预先思考，集中精力看事物是细看。或者，向前看是环顾。向其他方向看是细看。肩膀、手、脚、肢体、小肢体等，将那些事物收拢起来是收缩。伸直是伸展。大衣是衲衣。除此之外的衣服是法衣。乞讨的器皿是钵。吃的是米饭等。喝的是饮料等。调理的是携带等。品尝的是牛奶、酸奶和红糖等。在路上行走等等，或者因炎热而困扰等等，被非时睡眠所压迫时，向四周看，用水拍打，擦脸等等是清洁。折断等等是行走。对上师进行侍奉等等是站立。跏趺坐等等是坐。按时以狮子卧式睡觉是卧。弥勒五法是不被睡眠所扰。讲经说法的正确言语等等是说话。如所听闻和受持的法义，思考和衡量等等是不说话。精进于胜观和止观是内在的如实安住。呼吸和呼气的三个门以正念

【英语翻译】
The four kinds of conduct that are practiced in going to a place, etc., are minor conduct. Because of that power, they are indicated by walking, standing, sitting, and lying down. The rest, whether looking around or looking closely, are all done with mindfulness, etc., and are minor conduct. In this regard, for all the things that are done, there are also five kinds of separate thoughts: 'This and this should be done,' 'This should be done, this should not be done,' 'This is the time, this is not the time,' 'This is how to do it,
This is how not to do it,' 'It should be done for that purpose.' That is, 'If you practice, then practice,' 'You should know very well,' etc., is explained in this way. After that, in the explanation of minor conduct, walking means going far away. Coming means returning. Looking at things without thinking beforehand, without examining them, is looking around. Looking at things with prior thought, concentrating, is looking closely. Or, looking forward is looking around. Looking in other directions is looking closely. The shoulders, hands, feet, limbs, small limbs, etc., gathering those things together is contracting. Straightening is stretching. The great robe is the patched robe. Other than that, the clothing is the Dharma robe. The begging bowl is the alms bowl. Eating is rice, etc. Drinking is beverages, etc. Adjusting is carrying, etc. Tasting is milk, yogurt, and brown sugar, etc. Walking on the road, etc., or being troubled by the heat, etc., when oppressed by untimely sleep, looking around, splashing water, wiping the face, etc., is cleansing. Breaking, etc., is walking. Serving the lama, etc., is standing. Sitting in the lotus position, etc., is sitting. Sleeping in the lion's posture at the right time is lying down. The five sections of Maitreya are not disturbed by sleep. Speaking the correct words of teaching the Dharma, etc., is speaking. Thinking and measuring the meaning of the Dharma that has been heard and held, etc., is not speaking. Exerting oneself in vipassanā and śamatha is truly abiding within. The three doors of inhaling and exhaling with mindfulness

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་
པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་ནན་ཏན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་ན་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་འདི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་དབུགས་རིང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་བར་བར་ཐུང་དུ་བྱས། བར་བར་རིང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དབུགས་མ་ཐལ་བར་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་ནི་རིང་པོ་ཞེས་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ལོབས་པའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནི་གོ་སླའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ལ་ནི་འགྲེས་དགུ་སྟེ། ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྣགས་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་སྟེ་འབུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །ཤ་དང་ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ་རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་དང༌། གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། འགྲེས་དེ་
གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དམར་བའི་མི་སྡུག་པའོ། །རུས་པ་ཀེང་རུས་ཟུངས་མེད་པ། གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་དང༌། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
吸气时，有觉知地吸气，有觉知地吸气，并如实了知吸气，这被称为以正念和正知为主，认真努力地吸气。吸长气时，心想吸长气，这是指当初学者以正念和正知努力忆念时，他的身心变得非常调柔，吸气和呼气逐渐变得微细且难以察觉。此时，瑜伽士们会通过吸长气来觉察。有些人说，为了休息，应该交替进行短时和长时地禅修。另一些人说，不过度地吸气和呼气被称为长，偶尔吸气和呼气被称为短。陶匠或陶匠的学徒，陶匠指的是精通者，陶匠的学徒指的是学习者。两者都提到是为了表明瑜伽行者的圆满和初学者二者相符。关于界门和随身观身的门很容易理解。关于不净之门有九种解释：死后一天的是肿胀，死后两天的是青瘀，死后三天或四天的是腐烂，死后五天的是虫蚀，也就是虫进入的意思。所有过去的时间也具有同样的性质。未来也是同样的自性。现在发生的事也无法超越其法性。关于“吃”的解释和“已吃”的解释，这两种解释是不净的已吃，是通过区分现在和过去来划分的。血肉堆积如山，筋脉纵横交错的解释，以及三者都不存在的解释，这两种解释是不净的血肉。骨头、骨架、无髓、分离、变成海螺的颜色、散落在地上被称为解释，以及腿骨的骨头。

【英语翻译】
When inhaling, inhale mindfully, inhale mindfully, and truly know that you are inhaling, this is called focusing on mindfulness and awareness, and diligently inhaling. When inhaling a long breath, thinking that you are inhaling a long breath, this refers to when a beginner strives to remember with mindfulness and awareness, his body and mind become very pliable, and the inhalation and exhalation gradually become subtle and difficult to perceive. At this time, yogis will perceive by taking a long breath. Some say that for the sake of rest, one should meditate alternately with short and long periods. Others say that inhaling and exhaling without excess is called long, and occasionally inhaling and exhaling is called short. A potter or a potter's apprentice, a potter refers to a master, and a potter's apprentice refers to a learner. The mention of both is to show that the perfection of the yogi and the beginner are in accordance with each other. The gate of the realm and the gate of following the body are easy to understand. Regarding the gate of impurity, there are nine explanations: one day after death is swelling, two days after death is bruising, three or four days after death is decay, five days after death is worm-eaten, which means worms entering. All past times also have the same nature. The future is also of the same nature. What is happening now cannot transcend its dharma nature. Regarding the explanation of "eating" and the explanation of "already eaten," these two explanations are the impurity of what has been eaten, which is divided by distinguishing between the present and the past. The explanation of flesh and blood piled up like mountains, with tendons crisscrossing, and the explanation that none of the three exist, these two explanations are the impurity of flesh and blood. Bones, skeletons, without marrow, separated, turned into the color of conch shells, scattered on the ground are called explanations, and the bones of the leg bones.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། བྱིན་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་དང༌། འགྲེས་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དབྱེའོ། །འགྲེས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་གོང་གིས་མི་སྡུག་པ་སྟེ། ཁ་དོག་མ་གྱུར་ཅིང༌། རུས་པ་མ་གྲུགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་གྱུར་ལ་རུས་པ་གྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རུས་གོང་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་མི་སྡུག་པ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་དེ། འགྲེས་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར་པས་ན་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་རྩོལ་ལོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོར་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདུན་
པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་ཆེ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ

【汉语翻译】
尸体也散落他处，布施过的骨头也散落他处，这是两种解释。这两种解释是不净观中的散乱相，仅仅通过散落一处和散落各处来区分。下面的两种解释是不净观中的骨锁相，仅仅通过颜色未变且骨头未碎裂，以及颜色已变且骨头碎裂来区分。像这样，有腐烂、布施、腐朽、虫蛀、被吃、血污、散乱和骨锁这八种不净观。虫蛀与腐烂实际上是相同的。其中，所有观想的第一步是不作意。通过与识蕴相关的五种身体观，以及与识蕴无关的八种不净观，总共十三种方式来阐述身念住。这是第十五个解释。第十二品。第二部分，四正断是指通过它来正确地安住心，因此称为正确安住，也就是精进。精进也因所作的不同而分为四种。生起欲乐、努力、精进、摄持心、正确地安住，意思是说，精进也分为四种：盔甲精进、加行精进、不生精进和方便精进。首先，像这样穿戴盔甲，这就是所说的生起欲乐。之后，与穿戴盔甲相一致地开始加行，这就是所说的努力。之后，即使遇到重大困难，也不生起厌倦，反而增长精进，这就是所说的精进。之后，完全放弃不如法的方式，安住于正确的方式，这就是所说的摄持心，正确地安住，这两者表明了这一点。其中，如果心陷入昏沉，就通过摄持心来作意

【英语翻译】
The corpse is also scattered elsewhere, and the donated bones are also scattered elsewhere, these are two explanations. These two explanations are the scattered aspect of impurity, distinguished only by scattering in one place and scattering in all directions. The following two explanations are the bone lock aspect of impurity, distinguished only by the color not changing and the bones not breaking, and the color changing and the bones breaking. Thus, there are eight kinds of impurity: decay, donation, putrefaction, worm-eaten, being eaten, bloodstained, scattered, and bone lock. Worm-eaten and decay are actually the same. Among them, the first step of all contemplation is non-attention. Through the five body contemplations related to consciousness, and the eight impurities unrelated to consciousness, a total of thirteen ways to explain mindfulness of the body. This is the fifteenth explanation. Twelfth chapter. The second part, the four right exertions, means that through it, the mind is rightly settled, therefore it is called right settlement, which is diligence. Diligence is also divided into four types according to the difference in actions. Generate desire, strive, exert diligence, hold the mind, rightly settle, meaning that diligence is also divided into four types: armor diligence, application diligence, non-arising diligence, and skillful means diligence. First, put on the armor like this, this is what is said to generate desire. After that, start the application in accordance with wearing the armor, this is what is said to strive. After that, even if encountering major difficulties, do not generate weariness, but increase diligence itself, this is what is said to exert diligence. After that, completely abandon the improper ways and abide in the correct ways, this is what is said to hold the mind, rightly settle, these two indicate this. Among them, if the mind falls into dullness, then contemplate through holding the mind

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཛིན་པས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་མངོན་པར་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཞི་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་འདོད་པ་ཆེར་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་འདུན་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ། ལེགས་པར་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འདུན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང༌། མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅི་བདག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་གྱུར་སྙམ་པ་དེ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོལ་བ་

【汉语翻译】
因为专注的缘故，所以称为心专注。如果心变得散乱，通过显现摄取忆念，对于如实安住，称为如实专注。第三，称为四神足，是指超离世间的法，是神通的基础和处所，所以称为神足。它们是欲、精进、心和观。例如，有些人修习善法时，增长了强烈的欲望，完全依靠欲望的力量来修行，很好地确定、忆念，没有其他念头，心变得专注。由他的欲望所产生的等持，称为欲等持。有些人通过四正断的精进来修行，以安住于善的精进来修行，对于断除不善、生起善法非常投入，心变得专注。由他的精进所产生的等持，称为精进等持。有些人投入于调伏自心，通过寂止和专注，以及舍的因缘，如实安住自心，通过调伏自心的力量，心变得专注。由他的心所产生的等持，称为心等持。有些人无论何时如实修行，断除不如理作意，如理作意，不生起一切烦恼，串习一切烦恼的对治法，从而不再造作罪恶不善之法。那时，他这样想：难道我不造作罪恶不善之法吗？当他这样想的时候，他又这样想：难道是有罪恶不善之法存在，而我不造作吗？还是因为没有罪恶不善之法，所以我不造作呢？我应当完全观察它，这样想着，生起观忆念，从而如实思考，他依靠观忆念的力量而努力。

【英语翻译】
Because of focusing, it is called mind focusing. If the mind becomes scattered, through manifesting and gathering mindfulness, for truly abiding, it is called truly focusing. Third, called the four legs of magical power, refers to the Dharma that transcends the world, which is the basis and place of magical power, so it is called the legs of magical power. They are desire, diligence, mind, and contemplation. For example, some people, when cultivating virtuous Dharma, increase strong desire, relying entirely on the power of desire to practice, well determining and remembering, without other thoughts, the mind becomes focused. The samadhi that arises from his desire is called desire samadhi. Some people practice through the diligence of the four right abandonments, practicing with the diligence of abiding in virtue, and are very involved in abandoning non-virtue and generating virtue, the mind becomes focused. The samadhi that arises from his diligence is called diligence samadhi. Some people engage in taming their minds, through calm abiding and focusing, and the causes of equanimity, truly abiding their minds, through the power of taming their minds, the mind becomes focused. The samadhi that arises from his mind is called mind samadhi. Some people, whenever they practice truly, abandon inappropriate attention, attend appropriately, do not generate all afflictions, and habituate all antidotes to afflictions, thereby no longer creating sinful and non-virtuous deeds. At that time, he thinks: Am I not creating sinful and non-virtuous deeds? When he thinks this way, he also thinks: Is it that there are sinful and non-virtuous deeds existing, and I am not creating them? Or is it because there are no sinful and non-virtuous deeds, so I am not creating them? I should fully observe it, thinking this way, generating contemplation and mindfulness, thereby truly thinking, he strives relying on the power of contemplation and mindfulness.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དེ་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་བྱུང་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ནས་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གོང་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་དང༌། དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉམས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ་སྔར་སྨོས་པའི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་
བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་དབེན་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་འགོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྟགས་མཐོང་བས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ

【汉语翻译】
那么，生起的等持就叫做观察的等持。这样，四种等持生起，为了舍弃一切缠缚、远离和潜伏的烦恼，以上述四种正确的断除来精进。当精进时，断除的作意之八法就会显现，即：何时能够生起世间和出世间的等至呢？这样思念的欲，以及必定摧毁一切不善法的精进，以及对以上所获得的法生起信心，以及先前放下的极度调柔，以及对此的忆念和正知之方面，以及胜观之方面的正知，以及对此心明显作意的心，以及心完全不退转的自性的舍，也就是先前所说的欲之等持，以及欲、精进、信心、极度调柔、忆念、正知、心和舍，这被称为断除的作意八法，与这些相合，就修持能成为出世间神足之根本的等持，这是它的总义。安住于寂静处，是指远离烦恼。远离有之贪欲。是痛苦的止息。是完全舍弃一切蕴。或者，为了完全了知痛苦的真谛，所以安住于寂静处。为了舍弃集起之真谛，所以安住于远离贪欲。为了现证灭谛，所以安住于灭。为了修持道谛，应加上“以完全舍弃来转变”。或者，以戒蕴来说，就是安住于寂静处。以等持蕴来说，就是安住于远离贪欲。以慧蕴来说，就是安住于灭。以解脱蕴来说，就是以完全舍弃来转变。对于第四个来说，像这样，以这四个主宰正确地结合，看到产生殊胜功德之相，从而对以上产生殊胜功德生起定解。那时，瑜伽士对导师和声闻众的获得

【英语翻译】
Then, the Samadhi that arises is called the Samadhi of Observation. Thus, four types of Samadhi arise, and in order to abandon all entanglements, distance, and dormant afflictions, one should strive with the above four correct abandonments. When striving, the eight factors of abandonment manifest, namely: the desire to generate worldly and transworldly attainments; the diligence to certainly destroy all non-virtuous dharmas; the faith in the dharmas attained above; the extreme pliancy previously abandoned; the aspects of mindfulness and awareness towards it; the awareness of the aspect of insight; the mind that manifestly engages the mind towards it; and the equanimity of the nature of the mind's complete non-deterioration. These are the Samadhi of desire mentioned earlier, as well as desire, diligence, faith, extreme pliancy, mindfulness, awareness, mind, and equanimity. These eight factors of abandonment, when combined, cultivate the Samadhi that becomes the basis of transworldly miraculous powers. This is its general meaning. To dwell in solitude means to be separated from afflictions. To be free from attachment to existence. It is the cessation of suffering. It is the complete abandonment of all aggregates. Alternatively, in order to fully understand the truth of suffering, one dwells in solitude. In order to abandon the truth of origination, one dwells in freedom from attachment. In order to realize the truth of cessation, one dwells in cessation. In order to cultivate the truth of the path, one should add "transformed by complete abandonment." Alternatively, in terms of the aggregate of ethics, it is dwelling in solitude. In terms of the aggregate of Samadhi, it is dwelling in freedom from attachment. In terms of the aggregate of wisdom, it is dwelling in cessation. In terms of the aggregate of liberation, it is transformed by complete abandonment. For the fourth, in this way, when these four masters correctly combine, seeing the signs of the arising of special qualities, certainty arises about the arising of special qualities above. At that time, the yogi's attainment of the teacher and the Shravakas

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་ན་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བས་ལྷའམ་བདུད་དམ། ཚངས་པ་ཡང་རུང༌། གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཐུབ་པར་མ་ནུས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་
ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུབ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ཐོབ་པས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤངས་པར་མཐོང་ཞིང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མ་སྤངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ

【汉语翻译】
便生起对它的信任。当如此信任时，它便能掌控产生超越世间的法，因此称为信力。信力也能使精进更加增长，同样地，它也能掌控产生超越世间的法，因此称为精进力。对于正念等也应如此类推。第五，当信力增长时，无论是天神、魔鬼，甚至是梵天，都无法以符合佛法的方式战胜它，也无法被烦恼所动摇，此时便称为信力。为了不被上述所提到的事物所动摇，精进等也同样难以被战胜。凭借这些力量，瑜伽士变得强大，战胜一切魔力，并完全投入修行，因此称为诸力。如果修习信力等五者，必定会转变为与决择分相应的四种善根，即暖位、顶位、忍位和世第一法。其中，暖位和顶位时称为诸根，忍位和世第一法时则称为诸力。当世第一法这五者极度增长时，紧接着便会转变为见道的如实证悟之支分，从而产生七觉支，即择法、精进和喜，这三者属于胜观之侧；轻安、禅定和舍，属于止观之侧；正念则属于两者兼具之侧。通过这些，也能获得，因此能见到应通过见而断除的自之烦恼已被断除，应通过修而断除的尚未断除，为了断除这些，便修习八正道的三蕴。其中，正见、正思和正勤属于慧蕴；正语和业边

【英语翻译】
faith arises in it. When one has such faith, it gains control over the arising of supramundane dharmas, and is therefore called the power of faith. The power of faith also causes diligence to increase greatly, and in the same way, it gains control over the arising of supramundane dharmas, and is therefore called the power of diligence. The same should be applied to mindfulness and so on. Fifth, when that faith itself increases, neither gods nor demons, nor even Brahma, can overcome it in accordance with the Dharma, and it cannot be shaken by the entanglement of afflictions. At that time, it is called the power of faith. In order not to be disturbed by those mentioned above, diligence and so on also become difficult to overcome. With these powers, the yogi becomes powerful, overcomes all the powers of the demons, and engages in thorough practice, therefore they are called the powers. If one cultivates these five, such as the power of faith, they will definitely turn into the four roots of virtue that are in accordance with the part of discernment, namely, the warmth, the peak, the forbearance, and the supreme mundane Dharma. Among them, in the state of warmth and the peak, they are called the faculties. In the state of forbearance and the supreme mundane Dharma, they are called the powers. When these five, called the supreme mundane Dharma, increase greatly, they immediately turn into the limb of realization that is exactly as it is on the path of seeing. Therefore, seven dharmas called the limbs of enlightenment arise, namely, discrimination of dharmas, diligence, and joy, these three are on the side of higher vision. Serenity, samadhi, and equanimity are on the side of calm abiding. Mindfulness is on the side of both. By obtaining these, one sees that one's own afflictions that are to be abandoned by seeing have been abandoned, and those that are to be abandoned by cultivation have not been abandoned. In order to abandon these, one cultivates the three aggregates of the eightfold noble path. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom; right speech and the limit of action

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ལ་མི་སྨོན་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
和，生活是戒律的蕴聚。正确的忆念和正确的禅定二者是禅定的蕴聚。八支所摄的道，也是圣者有学之人断除一切烦恼，为了现证解脱的道，所以称为八支圣道。这些是宣说菩提分法的大乘。善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的三种解脱门的三种禅定，即空性禅定、无相禅定和无愿禅定。所谓空性禅定，就是对于孩童的行境，遍计所执的自性，远离该自性，是圆成实的自性，不可言说，并且以空性的行相如实随观，心一境性，这即是空性禅定。所谓圆成实的事物，该事物即是完全通达，并且远离一切分别和种种分别戏论的相状，如同虚空般寂静的无相之行相，如是作意的，心一境性，这即是无相禅定。又，执持依他起的事物，如是对于极其清净的事物，由依他起而完全分别的戏论所生的烦恼所染污是低劣的，如是作意，并且对该事物不顺应地作意，心想此后不再贪求三有，也不再安住，如是思念，如是作意的，心一境性，这即是无愿禅定。其中，见到遍计所执无自性是空性禅定。见到圆成实为寂静的自性是无相禅定。见到依他起不顺应是无愿禅定。其中，由于遍计所执的自性完全不存在，所以一切法的自相是空性。

【英语翻译】
And, living is the aggregate of discipline. Right mindfulness and right concentration are the aggregate of concentration. The path gathered by the eight limbs is also the path for the noble learners to abandon all defilements and to realize liberation, therefore it is called the eightfold noble path. These are the teachings of the Mahayana of the Dharma of the aspects of enlightenment. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the three samadhis of the three doors of liberation, namely the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. The so-called samadhi of emptiness is that which is separated from the nature of the imputed nature of the object of children's behavior, which is the nature of the perfectly established, which cannot be spoken of, and which is one-pointed in mind, seeing the aspect of emptiness as it is. That is the samadhi of emptiness. The so-called perfectly established object is that which is completely understood, and which is separated from the aspects of all distinctions and the proliferation of distinctions, and which is like the sky, the aspect of signlessness is pacified, and the mind is one-pointed, that is the samadhi of signlessness. Also, holding the object that is dependent on others, and thinking that the defilements arising from the proliferation of complete distinctions due to dependence on others are inferior to the extremely pure object, and thinking that one should not be in harmony with that object, and thinking that one should no longer desire the three realms and no longer abide in them, and thinking in this way, the mind is one-pointed, that is the samadhi of wishlessness. Among them, seeing the imputed as without characteristics is the samadhi of emptiness. Seeing the perfectly established as the nature of peace is the samadhi of signlessness. Seeing the dependent as not in harmony is the samadhi of wishlessness. Among them, since the nature of the imputed is completely non-existent, the self-nature of all dharmas is emptiness.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ།
འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མ་བཟུང་ནས། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ལ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་རྣམས་སྤངས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་འདི་དང་རྟོགས་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པའོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་
སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་སྲུང་བ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
当各自进行观察的时候，心安住的地方就是空性的解脱之门，这被称为空性的等持。由于圆成实的自性，一切法都是无相的自性，因此，当各自观察一切法都是无相的时候，心安住的地方就是无相的解脱之门，这被称为无相的等持。法性自性清净，没有由突发的烦恼等原因所产生的显现，以及福德、非福德和不动摇的自性，因为这些在胜义谛中是不存在的。一切法都是无所作为的，因此，当各自观察一切法都是无所作为的时候，心安住的地方就是无愿的解脱之门，这被称为无愿的等持。在智慧的大乘中，十一种智慧是大乘，其中，这是痛苦，这样痛苦产生，这样痛苦止息，这样痛苦以后不再产生，这被称为知痛苦。虽然已经成为四种行相，但抓住最后一个，以后痛苦不再产生并且断绝，像这样进入的智慧，在这里被称为知痛苦，因此，要知道什么是不再产生痛苦。知断绝生起之因，是指断绝生起之因的自性，一切烦恼和近烦恼以及业等，这被称为知断绝生起之因。知痛苦止息，是指五取蕴灭尽。知八支圣道，是指通过此道和此证悟，痛苦止息，因此是知痛苦止息之因。知贪欲、嗔恨和愚痴灭尽，是指在守护已作之地的基础上，智慧是现前的智慧。知不再生于有，是指不再生于有的分别智。

【英语翻译】
When individually examining, the place where the mind abides is the gate of liberation of emptiness, which is called the samadhi of emptiness. Because of the nature of the perfectly established, all dharmas are of the nature of no-sign. Therefore, when individually examining that all dharmas are without signs, the place where the mind abides is the gate of liberation of no-sign, which is called the samadhi of no-sign. The nature of dharma is naturally completely pure, and there is no manifestation caused by sudden afflictions, etc., as well as the nature of merit, non-merit, and immovability, because these do not exist in the ultimate truth. All dharmas are without action, therefore, when individually examining that all dharmas are without action, the place where the mind abides is the gate of liberation of no-aspiration, which is called the samadhi of no-aspiration. In the wisdom of the Great Vehicle, the eleven wisdoms are the Great Vehicle, among which, this is suffering, thus suffering arises, thus suffering ceases, thus suffering will not arise again, this is called knowing suffering. Although it has become four aspects, grasping the last one, suffering will not arise again and will be cut off in the future. Such entering wisdom is called knowing suffering here. Therefore, one should know what is not to arise suffering again. Knowing the abandonment of the origin means abandoning the nature of the origin, all afflictions and near afflictions, and karmas, which is called knowing the abandonment of the origin. Knowing the cessation of suffering means knowing the exhaustion of the five aggregates of clinging. Knowing the eightfold noble path means that suffering ceases through this path and this realization, therefore it is knowing the cause of the cessation of suffering. Knowing the exhaustion of desire, hatred, and ignorance means being on the ground of protecting what has been done, and wisdom is manifest wisdom. Knowing that one will not be born into existence means the discriminating wisdom that one will not be born into existence.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཁོ་ནར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཡང་སྡུག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དོན་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཟད་པར་བྱས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་འོག་མའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུ་སྟེ་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡང་མ་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་
བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
彼，不生知者，是随净知。 现证解脱，缘彼者，名为了知。 无常等是随推度故，缘彼之知者，名为随觉知。 仅于少分遍计所缘故，知他心者，名为世俗知。 所谓串习知者，串习是令熟习，与修习之义相同。 串习亦与降伏一切恶趣不善法等义相同。 彼中，于前义之分别，以真实成办知者，名为串习。 于第二义之分别，知一切罪恶皆已降伏且尽者，是串习知，故说为了知道与了知尽。 彼中，前之串习知，以下之解释略摄，故未重说。 何谓如声知者？谓如来知一切声等。 声是言说，意识与分别等是其异名。 凡地狱、旁生、人、天等有情之语言，及凡言说，于彼等之分别，名如声知。 所谓三根者，谓此三根乃大乘，以声闻及独觉乘者，于清净之法等得自在，安住于解脱之故。 谓能普知之根，乃于见道。 谓普知之根，乃于二者。 谓具普知之根，乃于无学道。 所谓无相调伏慢者，谓于见道，除真如外，诸菩萨不见一切法显现，故名无相。 为断烦恼故，名调伏慢者。 所谓有寻有伺等，谓于三摩地，当了知心之粗、中、细行相。

【英语翻译】
That, knowing the unborn, is the knowledge of subsequent purification. By directly realizing liberation, focusing on that is called knowing the Dharma. Impermanence and so on are inferred, therefore, the knowledge that focuses on them is called the knowledge of subsequent realization. Because it focuses only on a small part of what is conceived, knowing the minds of others is called conventional knowledge. What is called familiarization knowledge, familiarization is to make familiar, which has the same meaning as cultivation. Familiarization also has the same meaning as subduing all evil and unwholesome dharmas. Among them, in the distinction of the former meaning, knowing by truly accomplishing is called familiarization. In the distinction of the second meaning, knowing that all sins have been subdued and exhausted is familiarization knowledge, therefore it is said to be knowing the path and knowing the exhaustion. Among them, the former familiarization knowledge is briefly summarized in the following explanation, so it is not repeated. What is called knowing according to sound? It means that the Tathagata knows all sounds, etc. Sound is speech, consciousness and discrimination are its synonyms. Whatever language of sentient beings such as hell beings, animals, humans, and gods, and whatever speech, the discrimination of them is called knowing according to sound. What are called the three faculties? These three faculties are the Great Vehicle, because those of the Hearer and Solitary Buddha vehicles have power over the pure dharmas, etc., and abide in liberation. The faculty that enables universal knowledge is on the path of seeing. The faculty of universal knowledge is on both. The faculty endowed with universal knowledge is on the path of no more learning. What is called subduing pride without appearance? It means that on the path of seeing, except for Suchness, Bodhisattvas do not see the appearance of all dharmas, therefore it is called without appearance. It is called subduing pride in order to abandon afflictions. What is called with investigation and with analysis, etc., in Samadhi, one should understand the coarse, medium, and subtle aspects of the mind's movement.

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཕྲ་མོའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ལ་བྱམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དམིགས་པའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དགའ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་
དམིགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱད་པ་དག་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་སྤོང་བའོ། །ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པས་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕེལ་བས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དམིགས་པས་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མི་གཉིས་པ་

【汉语翻译】
总之，有伺察且有寻思是大的。没有寻思而有伺察是中等的。没有寻思且没有伺察是微小的。随念和禅定以及无量等是为了使有情完全成熟，摄受，获得自在，以及使佛陀的法完全成熟等。其中，所谓的四无量是指，缘于无量有情，成为无量福德之因，成为获得无量法之因，以及成为无量智慧之行境，因此称为无量。其中，慈爱有三种：在以信解而行的地上，慈爱是缘于以信解而行的地。从第一地到第七地之间，是缘于真如。第八地以上是无所缘。悲悯也有三种：缘于痛苦的有情，缘于行为不善的有情，以及缘于因缘不具足而未能解脱的有情。喜悦也有三种：缘于安乐的有情，缘于自身福德圆满，以及缘于品尝殊胜之法的滋味。
舍也有三种：缘于对有情利益之事有分者和无分者，缘于对获得和未获得等世间法平等，以及缘于对成办福德圆满之事有适时和非适时。其中，所谓的具有慈爱之心，是指显示了具有功德者。所谓广大等，是指显示了功德本身。具有功德者也有三种：即伟大性，唯一自性，以及断除损害。伟大性也通过三种方式显示：即发心，增上，以及所缘。其中，以发心而伟大，是指所说的广大。以增上而伟大，是指所说的大广大。以所缘而伟大，是指缘于无量有情，因此称为无量。由于不分别和慈爱的唯一性，因此唯一自性是不二。

【英语翻译】
In short, that which has investigation and has analysis is great. That which has no analysis but has investigation is middling. That which has no analysis and no investigation is subtle. Mindfulness and meditation, as well as the immeasurables, are for the sake of fully maturing sentient beings, gathering them, obtaining power, and fully maturing the Buddhas' Dharma, and so forth. Among these, the so-called four immeasurables refer to being called immeasurable because they focus on immeasurable sentient beings, become the cause of immeasurable merit, become the cause of obtaining immeasurable Dharma, and become the object of immeasurable wisdom. Among these, loving-kindness is of three types: on the ground of practice with faith, loving-kindness focuses on the ground of practice with faith. From the first ground to the seventh ground, it focuses on suchness. From the eighth ground onwards, there is no focus. Compassion is also of three types: focusing on suffering sentient beings, focusing on sentient beings with many misdeeds, and focusing on sentient beings who have not been liberated due to lacking conditions. Joy is also of three types: focusing on happy sentient beings, focusing on the completion of one's own accumulation of merit, and focusing on tasting the flavor of the sacred Dharma.
Equanimity is also of three types: focusing on those who have a share and those who do not have a share in the benefit of sentient beings, focusing on equality towards worldly phenomena such as gain and loss, and focusing on the appropriate and inappropriate times for accomplishing the completion of merit. Among these, the so-called mind endowed with loving-kindness indicates the one who possesses qualities. The so-called vastness and so forth indicate the qualities themselves. The one who possesses qualities is also of three types: namely, greatness, the nature of oneness, and abandoning harm. Greatness is also shown in three ways: namely, intention, increase, and object. Among these, greatness through intention refers to what is said to be vast. Greatness through increase refers to what is said to have become great and vast. Greatness through object refers to being called immeasurable because it focuses on immeasurable sentient beings. Because of non-discrimination and the oneness of loving-kindness, the nature of oneness is non-duality.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཁོན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། དུག་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་
དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། གཡོའི་ཚིག་དང༌། གནོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བས། འདོད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའམ། སྒྲིབ་པ་ལས་དབེན་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྙེད་ནས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ། ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་སེམས་བཟློག་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་ཤིང་གཡེང་བར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཚུལ་གཅིག་པས་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་གླགས་དང་བཅས་ཤིང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་ནས་བསྒོམ་པ་གོམས་པས་གླགས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་

【汉语翻译】
如是宣说。因为是种种损害的对治，所以没有从内部法产生的损害，名为无嗔。如是宣说。没有外境有情所作的损害，名为无敌。如是宣说。没有从外境和造作产生的损害，名为无害，因为没有贪欲和毒和火等损害的缘故。所谓的四禅，其中的离欲是指远离烦恼的欲和对事物的欲，因为远离了相应的和远离了所缘的缘故。远离罪恶不善之法是指那些从烦恼欲的因产生的，属于身语意恶行，包括用刑罚惩罚、用兵器刺伤、争斗、辩论、争吵、欺骗的语言、损害、说谎等等。因为没有见到分别念和伺察的过失，所以与这二者相应的欲的对治，是远离欲，或者因为生起了远离障碍，所以是从远离中产生的。获得欲的意义后，脱离一切恶趣，身心得到极大的调柔，因为堪能的缘故，具有喜和乐。第二禅是指见到与分别念俱和与伺察俱的等持的相的过失，从而从那上面转移心，对于没有分别念和没有伺察的等持的相，心靠近并且远离散乱的所缘，从而以一心行于所缘，以一种方式安住于寂静和极度调顺的心。因此说，那是远离了分别和伺察，并且内心完全调顺。如是安住心，从而超越了与分别念俱和与伺察俱，具有空隙和具有障碍的状态，通过串习禅定，将会获得没有空隙和没有障碍的状态。因此说，心续成为一体，名为地。种种

【英语翻译】
Thus it was said. Because it is the antidote to various harms, the absence of harm arising from internal Dharma is called being without anger. Thus it was said. The absence of harm done by external sentient beings is called being without rivals. Thus it was said. The absence of harm arising from external objects and actions is called being without harm, because there is no harm from desire, poison, fire, and so on. The so-called four dhyanas, of which detachment from desires means being detached from afflictive desires and desires for objects, because one is detached from what is in accordance with them and detached from the object of focus. Being detached from sinful and unwholesome dharmas means those that arise from the cause of afflictive desire, belonging to misconduct of body, speech, and mind, including punishing with penalties, stabbing with weapons, fighting, arguing, quarreling, deceptive words, harm, lying, and so on. Because one does not see faults in conceptualization and analysis, the antidote to desire that is in accordance with these two is detachment from desire, or because detachment from obscurations arises, it arises from detachment. Having obtained the meaning of desire, having separated from all bad migrations, body and mind become extremely subdued, and because of being capable, one possesses joy and happiness. The second dhyana refers to seeing faults in the characteristics of samadhi that are accompanied by conceptualization and analysis, thereby turning the mind away from that, and for the characteristics of samadhi that are without conceptualization and without analysis, the mind draws near and separates from the object of focus that is engaged in distraction, thereby abiding in a mind that is peaceful and extremely subdued in one way of engaging in the object of focus with one-pointedness of mind. Therefore, it is said that it is free from conceptualization and analysis, and the inner mind is completely subdued. Thus, by abiding the mind closely, one transcends the state of being accompanied by conceptualization and analysis, having gaps and having obstacles, and through familiarizing oneself with meditation, one will attain a state of being without gaps and without obstacles. Therefore, it is said that the mind stream becomes one, called ground. Various

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་དག་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་
བ་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་སྤངས་པས། བར་ཆད་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བླང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དེ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྤངས་ནས། དགའ་བ་མེད་པ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མེད་དོ། །གོང་མ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ལ་བདེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཏང་སྙོམས་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདིས་སྤངས་པར་བསྟན་པའོ། །སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པས་སྤངས་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྤངས་པ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པས་སྤངས་པ་བསྟན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་རྣམས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣ

【汉语翻译】
由于完全舍弃了一切有寻有伺，因此是无寻无伺。第三禅中，由于远离了喜的贪欲，安住于舍，并且具有正念和正知，因为身体感受快乐，对于“安住于舍”和“感受快乐”二者是否相违，心中思考时，为了说明这二者并不相违，禅定者舍弃了有寻有伺以及喜，因此毫无障碍地安住于舍。并且，为了不分别忆念与喜相应的念头之机会，因此正念现前。修行者们也因为无论何时都不再接受，因此以智慧安住。因此称为具有正念和正知。如此安住于舍，舍弃了使心散乱的与喜相应的感受后，生起无喜、寂静、极寂静之感受，并且那时身体之身和意之身的感受之乐以及极度调柔之乐都会体验到。因此称为身体感受快乐。圣者们所说的“凡是具有正念、安住于快乐、是舍者”是指下二禅没有那样的快乐和舍，上禅有舍而没有快乐。因此，这第三禅是快乐和舍之处，因此圣者佛陀们以及佛陀的声闻们主要说这位禅定者是舍者、安住于快乐者、具有正念者。第四禅中“也舍弃了快乐”是指第四禅显示舍弃了与第三禅相应的快乐。“先前也舍弃了痛苦”是指也包括了第二禅所舍弃的。“先前”和“由于意乐的消失”是指第三禅中显示舍弃了喜。“由于不适意的消失”是指显示第二禅所舍弃的。舍、念和正知在此极为

【英语翻译】
Having completely abandoned all that is with investigation and with analysis, therefore it is without investigation and without analysis. In the third dhyana, because of being separated from the desire for joy, abiding in equanimity, and being mindful and possessing clear awareness, because the body experiences happiness, when thinking about whether "abiding in equanimity" and "experiencing happiness" are contradictory, in order to demonstrate that these two are not contradictory, the meditator abandons investigation and analysis as well as joy, therefore abides in equanimity without obstruction. Furthermore, in order not to distinguish the opportunity for thoughts associated with joy, therefore mindfulness is present. Practitioners also abide greatly in wisdom because they never accept it again at any time. Therefore, it is called having mindfulness and clear awareness. Thus abiding greatly in equanimity, having abandoned the feeling associated with joy that distracts the mind, a feeling of no joy, peaceful, and extremely peaceful arises, and at that time, the happiness of the body of form and the body of mind, as well as the happiness of extreme pliancy, will be experienced. Therefore, it is called experiencing happiness with the body. What the noble ones say, "Whoever has mindfulness, abides in happiness, is an equanimous one," means that the lower two dhyanas do not have such happiness and equanimity, and the upper dhyana has equanimity but no happiness. Therefore, this third dhyana is the place of happiness and equanimity, so the noble Buddhas and the Buddha's Shravakas mainly say that this meditator is an equanimous one, abiding in happiness, and possessing mindfulness. In the fourth dhyana, "also abandoned happiness" means that the fourth dhyana shows that it has abandoned the happiness associated with the third dhyana. "Previously also abandoned suffering" means that it also includes what was abandoned by the second dhyana. "Previously" and "due to the disappearance of mental pleasure" refer to showing the abandonment of joy in the third dhyana. "Due to the disappearance of unpleasantness" refers to showing what was abandoned by the second dhyana. Equanimity, mindfulness, and clear awareness are extremely

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚེར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་སྤེལ་བས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་མེད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཀ་བ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྩོལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་
མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
为了获得正确的版本，
以前放弃的那些也应该收集在这里。因为放弃了这四种感受，已经超越了非痛苦也非快乐的荆棘。因此，说的是非快乐也非痛苦。舍和正念完全清净，这是显示第四禅不动的因。为了显示无色界的等持，那完全超越了所有色想，这是说通过发展如虚空般的信解，厌倦并脱离了与蓝色、黄色、红色、白色等相关的颜色之想，从而使其消失。因此，通过习惯于修习如虚空般的信解，完全超越了那些色想，所有由多种颜色叠加的因所产生的柱子、墙壁、木板等遮蔽的念头都不会显现，因此说的是阻碍的念头都消失了。因为那些消失了，所以为了不投入到进入多种形态的色，即食物、饮料、乘骑、衣服、装饰品、房屋、花园和山等各种念头中，因此说的是不作意各种念头。通过完全摧毁那些以色为对境的念头，就会变成信解虚空无边，因此说的是，心想虚空无边，从而圆满了虚空无边处，安住其中。那完全从虚空无边处完全地，即心想识无边，这是说，以那个识信解虚空无边的识，将虚空无边的信解本身执持为无边，想要入于识无边处，从而颠倒虚空无边处的念头，从而信解识本身是无边的。因此，说的是心想识无边。那完全

【英语翻译】
In order to obtain the correct version,
those previously abandoned should also be collected here. Because these four feelings have been abandoned, the thorn of neither suffering nor pleasure has been transcended. Therefore, it is said to be neither pleasure nor pain. Equanimity and mindfulness are completely purified, which shows the cause of the immovability of the fourth dhyana. To show the formless samadhi, that completely transcends all perceptions of form, it is said that by developing faith like the sky, one becomes weary and detached from the perceptions of color associated with blue, yellow, red, white, etc., thereby causing them to disappear. Therefore, by becoming accustomed to meditating on faith like the sky, one completely transcends those perceptions of form, and all thoughts of obscuration arising from the causes of multiple colors superimposed, such as pillars, walls, planks, etc., will not appear. Therefore, it is said that the thoughts of obstruction have all disappeared. Because those have disappeared, in order not to engage in the various thoughts that enter into many forms of color, such as food, drink, riding, clothing, ornaments, houses, gardens, and mountains, etc., it is said that one does not attend to various thoughts. By completely destroying all those thoughts focused on form, one will become faithful to the infinity of space. Therefore, it is said that, thinking that space is infinite, one perfects the sphere of infinite space and abides therein. That completely from the sphere of infinite space completely, that is, thinking that consciousness is infinite, it is said that with that consciousness that believes in the infinity of space, holding the belief in the infinity of space itself as infinite, wanting to enter the sphere of infinite consciousness, thereby reversing the thought of the sphere of infinite space, thereby believing that consciousness itself is infinite. Therefore, it is said that thinking that consciousness is infinite. That completely

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་དམིགས་པ་གཞན་བཙལ་ན་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་དམིགས་པ་དེ་མ་རྙེད་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་མོས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་རགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །དེས་སྔར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །ད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པས་དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྟན་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྔ་མ་གཉིས་
ནི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་བསྟན་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཡང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ག

【汉语翻译】
“于识无边处生处已，如实超越”者，谓彼已超离识无边处生处，若于识之外寻求异于识之所缘，则有色或无色皆不可得。彼以未得彼所缘故，如实超离识无边处生处，乃缘于无所有处生处而信解、修习，并入于等至。是故说“念无所有，已圆满无所有处生处而住”。“彼于一切种无所有处生处已，如实超越”者，谓彼见无所有处生处之想为粗重之过患，乃从无所有处生处之想而还灭。彼于先前入无所有处生处之时，还灭有何物之想。今既从无所有之想而还灭，故说为无想，此如无心之等至，非谓一切想之完全止息，而是以其极微细故，生起无相之想，是故说为“非有想非无想”。于开示解脱中，“有色观诸色”者，谓已得缘于内色之等至，乃缘于外色而入等至，是为总说。于此，前二解脱乃是不净观，彼等亦是初禅及二禅之自性。第三解脱是四禅之自性，彼亦是无贪之自性，如是解释。于此，欲入初禅时，为对治于欲界之色贪，乃入于缘于内之发等之等至，于彼之后，缘于外之青等，入于初禅时，说为有色。如是，为对治初禅之色贪，入于二禅时，亦说为“有色观诸色”，乃是缘于内色之故。

【英语翻译】
"Having truly transcended the sphere of boundless consciousness" means that he has moved beyond the sphere of boundless consciousness, and if he seeks a different object of focus apart from consciousness, he finds nothing, whether it is form or formless. Because he has not found that object of focus, he has truly transcended the sphere of boundless consciousness, and focuses on, believes in, cultivates, and enters into samadhi on the sphere of nothingness itself. Therefore, it is said that "thinking there is nothing, he has perfected the sphere of nothingness and abides." "He has truly transcended the sphere of nothingness in all ways" means that he sees the perception of the sphere of nothingness as a gross fault, and therefore reverses from the perception of the sphere of nothingness. He reverses the perception of what exists when he previously entered into samadhi on the sphere of nothingness. Now, since he reverses from the perception of nothingness, it is said to be without perception, like the samadhi without mind, not that all perceptions are completely ceased, but because it is extremely subtle, the signless perception arises, therefore, it is said to be "neither with perception nor without perception." In the teaching of liberation, "having form, seeing forms" means that having attained the samadhi focused on inner form, he enters into samadhi focused on outer forms, which is a general statement. Here, the first two liberations are the contemplation of impurity, and they are also the nature of the first and second dhyanas. The third liberation is the nature of the fourth dhyana, and it is also the nature of non-attachment, as explained. Here, when one desires to enter the first dhyana, in order to counteract the attachment to the colors of the desire realm, one enters into the samadhi focused on inner hair and so on, and after that, focuses on outer blue and so on. When entering the first dhyana, it is said to have form. Similarly, in order to counteract the attachment to the colors of the first dhyana, when entering the second dhyana, it is also said to be "having form, seeing forms," which is due to focusing on inner form.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང་པོའམ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྡུག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་
ཅིག་ལ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་ནི་གང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱི

【汉语翻译】
这被称为有色。由于专注于外部色法的等持，这被称为观看诸色。在这里，也由于等持的缘故，被称为观看诸色。第二种是，认为内部没有色法，观看外部的诸色，这是因为一些瑜伽行者不入于专注于内部头发等的等持。当专注于外部的青色等时，为了对治对欲界中所用的颜色等的贪著，而入于初禅，或者为了对治对初禅处所用的颜色等的贪著，而入于二禅，这是它的定义。被称为厌恶，这是厌恶的解脱。通过修习不净观，使心相续沮丧而感到高兴，或者如果将悦意的诸色都作意为不净，那么由于对颜色等贪著的缘故，心相续会转变吗？或者不会转变呢？为了觉悟这一点而修习它。专注于悦意的色法等，入于第四禅时，被称为厌恶。即使在入定的瞬间，已经没有了对不净等的分别念，但由于先前的串习，所以这样说。无色界的解脱都已经说完了。禅定和八无色，以及灭尽想受，是次第安住的九种等持。

第十三品。所谓如来十力，是指对于处，如实了知是处。对于非处，也如实了知是非处。所谓处是什么？非处是什么呢？恶行的异熟果，不可爱的是处。不可爱的异熟果是非处。善行的异熟果，可爱的是处。不可爱的异熟果是非处。悭吝导致贫穷是处。变得非常富裕是非处。布

【英语翻译】
This is called having form. Due to the absorption that focuses on external forms, this is called viewing forms. Here too, due to the absorption, it is called viewing forms. The second is, perceiving that there is no internal form, viewing external forms, this is because some yogis do not enter into the absorption that focuses on internal hair and so on. When focusing on external blue colors and so on, in order to counteract attachment to colors and so on used in the desire realm, one enters the first dhyana, or in order to counteract attachment to colors and so on used in the place of the first dhyana, one enters the second dhyana, this is its definition. Called aversion, this is the liberation of aversion. By practicing the impure contemplation, making the mind stream depressed and feeling happy, or if all the pleasing forms are taken to mind as impure, then due to attachment to colors and so on, will the mind stream change? Or will it not change? In order to awaken to this point, one practices it. Focusing on pleasing forms and so on, when entering the fourth dhyana, it is called aversion. Even if in the moment of absorption, there is already no discrimination of impurity and so on, but due to prior habituation, it is said in this way. The liberations of the formless realm have already been explained. The dhyanas and the eight formless realms, and the cessation of perception and feeling, are the nine successive abidings of absorption.

Thirteenth fascicle. The so-called ten powers of the Tathagata, that is, regarding a place, one truly knows that it is a place as it is. Regarding a non-place, one also truly knows that it is a non-place as it is. What is a place? What is a non-place? The ripening result of misdeeds, the undesirable is a place. The undesirable ripening result is a non-place. The ripening result of good deeds, the desirable is a place. The undesirable ripening result is a non-place. Stinginess leading to poverty is a place. Becoming very wealthy is a non-place. Generosity

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་སྡུག་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པས་གཟུགས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེ་ལོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གནས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་གནས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་
བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །དེ་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་རྙེད་པ་ནི་གནས་སོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆུང་མ་རྙེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆུང་མ་རྙེད་པ་ནི་གནས་སོ། །འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་རྙེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་དེ་མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་མས་འཁོར་མི་ཕྱེད་པ་མི་རྙེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་འཁོར་མི་ཕྱེད་པ་རྙེད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་རྙེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་རྟག་པར་མི་སྙན་པ་

【汉语翻译】
悭吝导致变成大财富是必然的。变成贫穷是不必然的。邪淫的戒律导致堕入恶趣是必然的。往生善趣是不必然的。戒律导致往生善趣是必然的。堕入恶趣是不必然的。害心导致相貌丑陋是必然的。变成相貌端正是不必然的。忍耐导致相貌美丽是必然的。变成相貌丑陋是不必然的。懈怠导致不能现证是必然的。能够现证是不必然的。精进导致现证真谛是必然的。不能现证是不必然的。散乱导致不进入无过失是必然的。进入无过失是不必然的。禅定导致进入真实性是必然的。不进入是不必然的。邪
慧导致不能获得菩提是必然的。获得菩提是不必然的。智慧导致获得菩提是必然的。不能获得是不必然的。杀生导致短命是必然的。变成长寿是不必然的。断除杀生导致变成长寿是必然的。短命是不必然的。不予而取导致获得大财富是不必然的。变成贫穷是必然的。断除不予而取导致获得财富是必然的。变成贫穷是不必然的。于欲邪行导致获得有竞争者的妻子是必然的。获得没有竞争者的妻子是不必然的。断除邪淫导致获得没有竞争者的妻子是必然的。获得有竞争者的妻子是不必然的。说妄语导致获得诽谤是必然的。不获得诽谤是不必然的。断除妄语导致不获得诽谤是必然的。获得诽谤是不必然的。离间导致不获得不分裂的眷属是必然的。获得不分裂的眷属是不必然的。断除离间导致获得不分裂的眷属是必然的。不获得不分裂的眷属是不必然的。恶语导致总是听到不悦耳的

【英语翻译】
It is certain that stinginess leads to great wealth. It is not certain to become poor. It is certain that immoral discipline leads to rebirth in the lower realms. It is not certain to be born in the happy realms. It is certain that discipline leads to rebirth in the happy realms. It is not certain to fall into the lower realms. It is certain that harmful thoughts lead to an ugly appearance. It is not certain to become beautiful. It is certain that patience leads to a beautiful appearance. It is not certain to become ugly. It is certain that laziness leads to non-manifestation. It is not certain to become manifest. It is certain that diligence leads to the manifestation of truth. It is not certain to be non-manifest. It is certain that distraction leads to not entering the faultless. It is not certain to enter the faultless. It is certain that meditation leads to entering reality itself. It is not certain to not enter. Immoral
wisdom leads to not attaining enlightenment, that is certain. Attaining enlightenment is not certain. Wisdom leads to attaining enlightenment, that is certain. Not attaining it is not certain. Killing leads to a short life, that is certain. Becoming long-lived is not certain. Abandoning that leads to becoming long-lived, that is certain. A short life is not certain. Taking what is not given leads to obtaining great wealth, that is not certain. Becoming poor is certain. Abandoning taking what is not given leads to obtaining wealth, that is certain. Becoming poor is not certain. Engaging in sexual misconduct leads to finding a wife with rivals, that is certain. Finding a wife without rivals is not certain. Abandoning sexual misconduct leads to finding a wife without rivals, that is certain. Finding a wife with rivals is not certain. Speaking falsely leads to obtaining slander, that is certain. Not obtaining it is not certain. Abandoning that leads to not obtaining it, that is certain. Obtaining it is not certain. Divisiveness leads to not obtaining an undivided retinue, that is certain. Obtaining it is not certain. Abandoning divisiveness leads to obtaining an undivided retinue, that is certain. Not obtaining it is not certain. Harsh words lead to always hearing unpleasant things.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་ཐོས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་སྙན་པ་ཐོས་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་ཐོས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པས་ཚིག་བཙུན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །ཚིག་བཙུན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་
གནས་སོ། །འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྡན་པས་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་གཡེང་བ་ནི་གནས་སོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པ་འམ། དབང་སྒྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་སྐྱེས་པས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་བརྒྱད་པའི་གང་ཟག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ལྡང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལེན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མི་ལེན་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྲིད་པ་གསུམ་པ་ལེན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མི་ལེན་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འོང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
听闻是处所。未听闻不是处所。舍弃它，恒常听闻悦耳之声是处所。未听闻不是处所。言语杂乱不会变成言语端正，是处所。变成言语端正是非处所。舍弃它，变成言语端正是处所。不会变成言语端正不是处所。贪心使受用完全毁坏是处所。不毁坏不是处所。害心使有情堕入地狱是处所。前往善趣不是处所。舍弃它，前往善趣是处所。邪见使圣道不能获得是处所。获得不是处所。正见使圣道获得是处所。不能获得不是处所。造作五无间罪使禅定不能获得是处所。获得不是处所。具有戒律而获得是处所。不能获得不是处所。以有相之见，随顺的忍不能获得是处所。获得不是处所。安住于空性，随顺的忍获得是处所。不能获得不是处所。具有后悔使心散乱是处所。心变得极为调柔不是处所。没有后悔使心变得极为调柔是处所。变得散乱不是处所。女子成为转轮王，或者帝释，或者梵天，或者自在者，或者成为佛不是处所。男子成为那些是处所。第八有情入流果未获得而从座位上起身不是处所。入流果获得后起身是处所。入流者受第八有是处所。不受是处所。一来者受第三有不是处所。不受是处所。不来者来到此世间不是处所。不来者是处所。阿罗汉被业和烦恼所支配而结生不是处

【英语翻译】
Hearing is a place. Not hearing is not a place. Abandoning it, constantly hearing pleasant sounds is a place. Not hearing is not a place. Rambling speech does not become proper speech, it is a place. Becoming proper speech is not a place. Abandoning it, becoming proper speech is a place. Not becoming proper speech is not a place. Greed causes enjoyment to be completely destroyed, it is a place. Not being destroyed is not a place. Harmful thoughts cause sentient beings to go to hell, it is a place. Going to a happy realm is not a place. Abandoning it, going to a happy realm is a place. Wrong view causes the noble path not to be attained, it is a place. Attaining is not a place. Right view causes the noble path to be attained, it is a place. Not being attained is not a place. Committing the five heinous crimes causes samadhi not to be attained, it is a place. Attaining is not a place. Having discipline and attaining is a place. Not attaining is not a place. With the view of characteristics, the subsequent forbearance is not attained, it is a place. Attaining is not a place. Abiding in emptiness, the subsequent forbearance is attained, it is a place. Not attaining is not a place. Having regret causes the mind to be distracted, it is a place. The mind becoming extremely tamed is not a place. Without regret, the mind becomes extremely tamed, it is a place. Becoming distracted is not a place. A woman becoming a wheel-turning monarch, or Indra, or Brahma, or a sovereign, or becoming a Buddha is not a place. A man becoming those is a place. An eighth person, a stream-enterer, not obtaining the fruit and rising from the seat is not a place. A stream-enterer obtaining the fruit and then rising is a place. A stream-enterer taking the eighth existence is not a place. Not taking it is a place. A once-returner taking the third existence is not a place. Not taking it is a place. A non-returner coming to this world is not a place. A non-returner is a place. An Arhat being controlled by karma and afflictions and taking rebirth is not a place.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྟོན་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མི་ཚོལ་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གནས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པར་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྡང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མི་སྣང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་གསུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལོག་པར་མི་གསུང་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མེད་པ་ནི་གནས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དུ་ཡང་བག་ཚ་བ་དང༌། བསྙེངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ཚ་བ་དང༌། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་གནས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གང་གིས་ལས་རྣམས་དང༌། ལས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་དང་གནས་ལས་མཁྱེན་པ་སྟེ། གང་འདས་པའི་ལས་ལེན་པ། དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ། མ་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ལ། ལས་ལེན་པ་གང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བ་དང་བྲལ་བ། མ་འོངས་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད། འདས་
པ་ན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡ

【汉语翻译】
不变化的，是处。显示圣者，寻求其他的，不是处。不寻求的，是处。获得不生之法忍的菩萨，不退转的是处。退转的，不是处。菩萨安住于菩提心要，未现证无上正等菩提之前，从座上起身，不是处。现证菩提后起身，是处。诸佛有习气之处，不是处。完全断除的，是处。如来的智慧在任何处所受阻，不是处。在一切处所无碍的，是处。如来的顶髻为任何人所见，不是处。如来的顶髻不为任何人所见，是处。如来的心显现变化，不是处。不显现的，是处。如来的心散乱，不是处。恒常安住于等持，是处。如来说颠倒之语，不是处。不说颠倒之语，是处。诸佛的语言有错谬，不是处。没有错谬，是处。如来在任何处所有怯懦和畏惧，不是处。在一切处所没有怯懦和畏惧，是处。这些等等被称为处与非处，了解这些，被称为知处非处智力。知业异熟智力，是指世尊的智慧，凭借它了知诸业和取业者的异熟，即从因和处所了知。例如，过去的取业者，从善因产生，远离不善，未来产生善因，像这样的也有。现在发生的，依赖于差别。取业者从不善因产生，远离善，未来产生不善因也有。过去依赖于低劣，未来依赖于差别。

【英语翻译】
That which does not change is the place. Seeking others who show the noble person is not the place. That which does not seek is the place. The Bodhisattva who has obtained forbearance of the Dharma of non-arising, who does not regress, is the place. Regression is not the place. The Bodhisattva, having sat at the heart of enlightenment, rising from the seat before fully manifesting unexcelled, perfect, and complete enlightenment, is not the place. Rising after fully manifesting enlightenment is the place. Buddhas having a place of habitual tendencies is not the place. Completely abandoning them is the place. The Tathagata's knowledge being obstructed in any place is not the place. Being unobstructed in all places is the place. The Tathagata's crown being seen by anyone is not the place. The Tathagata's crown not being seen by anyone is the place. The Tathagata's mind appearing to change is not the place. Not appearing is the place. The Tathagata's mind being distracted is not the place. Constantly abiding in equipoise is the place. The Tathagata speaking falsely is not the place. Not speaking falsely is the place. The Buddhas' speech having error is not the place. Not having error is the place. The Tathagata having timidity and fear in any place is not the place. Not having timidity and fear in all places is the place. These and so forth are called place and non-place, and knowing these is called the power of knowing place and non-place. The power of knowing the maturation of karma refers to the Blessed One's knowledge by which he knows the maturation of karmas and karma-takers, that is, knowing from the cause and the place. For example, past karma-takers, arising from virtuous causes, separated from non-virtue, producing virtuous causes in the future, such also exist. What occurs now depends on distinctions. Karma-takers arising from non-virtuous causes, separated from virtue, producing non-virtuous causes in the future also exist. The past depends on inferiority, and the future depends on distinctions.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ལ། མ་འོངས་པ་ན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད། འདས་པ་ན་སྦྱོར་བ་ཆུང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། འདས་པ་ན་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཆུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡང་བདེ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྩོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྩོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྩོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྩོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་སྩོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྩོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྩོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྩོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྩོགས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྩོགས་པ་དང༌།
འཇིག་པའི་རྒྱུ་སྩོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་དེ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌

【汉语翻译】
我是存在的。現在發生的，有的是依賴於低劣，未來則會依賴於殊勝。現在發生的，有的是依賴於殊勝，未來則會依賴於低劣。現在發生的，以及未來，也有依賴於低劣的情況。現在發生的，以及未來，也有依賴於殊勝的情況。過去的努力小，未來則會變成巨大的努力；過去的努力大，未來則會變成小的努力；開始小，卻變成巨大的差別；開始大，卻變成小的差別；成為聲聞的因，成為獨覺佛的因，成為佛的因，現在是痛苦，未來成熟為安樂，現在是安樂，未來成熟為痛苦，現在是痛苦，未來也成熟為痛苦，現在是安樂，未來也成熟為安樂。現在、過去和未來的所有時間裡，所有眾生的業是什麼，因是什麼，成熟是什麼，如來完全知曉。所謂多種世界和眾多世界，是指以何種增上意樂界，世界顯現積累福德等，顯現不動等，出生等，離欲等，煩惱等，見解等，出離等，成為聲聞的因等，成為獨覺佛的因等，成為佛的因等，產生的因等，
毀滅的因等的增上意樂界，也是知曉的。從眼界、色界、眼識界，到意界、法界、意識界之間，完全知曉內空性、外空性和內外空性。地界、水界

【英语翻译】
I exist. What occurs in the present relies on inferiority, while what occurs in the future will rely on superiority. What occurs in the present relies on superiority, while what occurs in the future will rely on inferiority. What occurs in the present, and also in the future, relies on inferiority. What occurs in the present, and also in the future, relies on superiority. In the past, the effort was small, but in the future, it will become a great effort; in the past, the effort was great, but in the future, it will become a small effort; the beginning is small, but it becomes a great difference; the beginning is great, but it becomes a small difference; the cause for becoming a Hearer, the cause for becoming a Solitary Buddha, the cause for becoming a Buddha, in the present there is suffering, in the future the ripening is happiness, in the present there is happiness, in the future the ripening is suffering, in the present there is suffering, and in the future the ripening is also suffering, in the present there is happiness, and in the future the ripening is also happiness. In all times, past, present, and future, whatever is the karma of all sentient beings, whatever is the cause, and whatever is the ripening, the Tathagata fully knows. The so-called various realms of the world and numerous realms of the world refer to whatever superior intention realm by which the world manifestly accumulates merit, and so forth, manifestly accumulates immovability, and so forth, birth, and so forth, detachment from desire, and so forth, afflictions, and so forth, views, and so forth, renunciation, and so forth, the cause for becoming a Hearer, and so forth, the cause for becoming a Solitary Buddha, and so forth, the cause for becoming a Buddha, and so forth, the cause of arising, and so forth,
the cause of destruction, and so forth, that superior intention realm is also known. From the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm, up to the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm, one fully knows the emptiness of the internal, the emptiness of the external, and the emptiness of both the internal and external. The earth realm, the water realm,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཏེ། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཁམས་སྣན་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་
ལ་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ། གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྡང་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། འདོད

【汉语翻译】
火界和风界和虚空界和识界，如幻如梦般完全了知。欲界和色界和无色界等，完全了知为并非真实，由遍计所生。有为界，完全了知为由遍计所显现的有为之自性；无为界，完全了知为不显现的无为之自性。烦恼界，完全了知为突发之自性；清净界，完全了知为自性光明之自性。行界，完全了知为非如理作意，无明之自性；涅槃界，完全了知为如理作意，智慧之自性。知晓之后，也如是如是地宣说佛法，此乃知晓种种界的威力。了知其他有情和其他补特伽罗的种种意乐和众多意乐，如实了知，即是安住于贪欲而信乐嗔恨，安住于嗔恨而信乐贪欲，安住于贪欲而信乐愚痴，安住于愚痴而信乐贪欲，安住于嗔恨而信乐愚痴，安住于愚痴而信乐嗔恨，安住于贪欲而信乐贪欲，安住于嗔恨而信乐嗔恨，安住于愚痴而信乐愚痴，安住于贪欲和嗔恨而信乐贪欲和嗔恨，安住于贪欲而信乐贪欲和愚痴，安住于贪欲而信乐嗔恨和愚痴，安住于嗔恨而信乐贪欲和愚痴，安住于嗔恨而信乐贪欲和嗔恨，安住于贪欲和愚痴而信乐贪欲，安住于贪欲而信乐贪欲和愚痴，安住于嗔恨而信乐贪欲和愚痴，安住于贪欲和愚痴而信乐嗔恨，安住于贪欲和嗔恨而信乐愚痴，安住于愚痴而信乐贪欲和嗔恨，安住于贪欲和嗔恨而信乐贪欲和嗔恨，安住于贪欲和愚痴而信

【英语翻译】
The element of fire, the element of wind, the element of space, and the element of consciousness are fully known as being like illusions and dreams. The desire realm, the form realm, and the formless realms are fully known as arising from imputation and not being truly existent. The conditioned element is fully known as having the characteristic of being manifestly conditioned by imputation, and the unconditioned element is fully known as having the characteristic of not being manifestly conditioned. The element of afflictions is fully known as having the characteristic of being adventitious, and the element of purification is fully known as having the characteristic of being naturally luminous. The element of action is fully known as having the characteristic of non-virtuous ignorance, and the element of nirvana is fully known as having the characteristic of virtuous knowledge. Having known, one teaches the Dharma in such a way, and this is the power of knowing the various elements. Knowing the various inclinations and many inclinations of other sentient beings and other individuals, knowing them as they truly are, means abiding in desire and having faith in hatred, abiding in hatred and having faith in desire, abiding in desire and having faith in ignorance, abiding in ignorance and having faith in desire, abiding in hatred and having faith in ignorance, abiding in ignorance and having faith in hatred, abiding in desire and having faith in desire, abiding in hatred and having faith in hatred, abiding in ignorance and having faith in ignorance, abiding in desire and hatred and having faith in desire and hatred, abiding in desire and having faith in desire and ignorance, abiding in desire and having faith in hatred and ignorance, abiding in hatred and having faith in desire and ignorance, abiding in hatred and having faith in desire and hatred, abiding in desire and ignorance and having faith in desire, abiding in desire and having faith in desire and ignorance, abiding in hatred and having faith in desire and ignorance, abiding in desire and ignorance and having faith in hatred, abiding in desire and hatred and having faith in ignorance, abiding in ignorance and having faith in desire and hatred, abiding in desire and hatred and having faith in desire and hatred, abiding in desire and ignorance and having

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌།
ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་གནས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་དང་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་མཐུན་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་ལ་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡང་ཆུང་ལ་མོས་པ་ཡང་ཆུང་བ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས

【汉语翻译】
安住于贪欲而信解愚痴，安住于嗔恨和愚痴，而信解嗔恨和愚痴，安住于贪欲、嗔恨和愚痴，而信解贪欲、嗔恨和愚痴，安住于贪欲而信解我慢，安住于嗔恨而信解我慢，安住于愚痴而信解我慢，安住于我慢而信解我慢，安住于我慢而信解贪欲，安住于我慢而信解嗔恨，安住于我慢而信解愚痴，安住于我慢而信解贪欲和嗔恨，安住于我慢而信解贪欲和愚痴，安住于我慢而信解贪欲、嗔恨和愚痴，安住于贪欲和嗔恨而信解我慢，安住于贪欲和愚痴而信解我慢，
安住于嗔恨和愚痴而信解我慢，安住于贪欲而信解见，安住于嗔恨而信解见，安住于愚痴而信解见，安住于我慢而信解见，安住于见而信解见，安住于见而信解贪欲，安住于见而信解嗔恨，安住于见而信解愚痴，安住于见而信解我慢，安住于见而信解贪欲和嗔恨，安住于见而信解贪欲和愚痴，安住于见而信解贪欲和我慢，安住于见而信解贪欲和见，安住于见而信解嗔恨和愚痴，安住于见而信解嗔恨和我慢，安住于嗔恨而信解嗔恨和见，安住于见而信解愚痴和见，安住于见而信解愚痴和我慢，安住于见而信解我慢和见，如是之类具有相同性质者，同样地，安住于不善而信解善，安住于善而信解不善，安住于不善而信解不善，安住于善而信解善，加行小而信解广大，加行广大而信解小，加行也广大而信解也广大，加行也小而信解也小，确定是颠倒。

【英语翻译】
Abiding in attachment and believing in delusion, abiding in hatred and delusion, and believing in hatred and delusion, abiding in attachment, hatred, and delusion, and believing in attachment, hatred, and delusion, abiding in attachment and believing in pride, abiding in hatred and believing in pride, abiding in delusion and believing in pride, abiding in pride and believing in pride, abiding in pride and believing in attachment, abiding in pride and believing in hatred, abiding in pride and believing in delusion, abiding in pride and believing in attachment and hatred, abiding in pride and believing in attachment and delusion, abiding in pride and believing in attachment, hatred, and delusion, abiding in attachment and hatred and believing in pride, abiding in attachment and delusion and believing in pride,
Abiding in hatred and delusion and believing in pride, abiding in attachment and believing in views, abiding in hatred and believing in views, abiding in delusion and believing in views, abiding in pride and believing in views, abiding in views and believing in views, abiding in views and believing in attachment, abiding in views and believing in hatred, abiding in views and believing in delusion, abiding in views and believing in pride, abiding in views and believing in attachment and hatred, abiding in views and believing in attachment and delusion, abiding in views and believing in attachment and pride, abiding in views and believing in attachment and views, abiding in views and believing in hatred and delusion, abiding in views and believing in hatred and pride, abiding in hatred and believing in hatred and views, abiding in views and believing in delusion and views, abiding in views and believing in delusion and pride, abiding in views and believing in pride and views, those who have such similar characteristics, similarly, abiding in non-virtue and believing in virtue, abiding in virtue and believing in non-virtue, abiding in non-virtue and believing in non-virtue, abiding in virtue and believing in virtue, small application but believing in great, great application but believing in small, application is also great and belief is also great, application is also small and belief is also small, it is definitely inverted.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་
པར་འདའ་བར་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མོས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཆར་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མོས་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པར་འཕོ་བར་མོས་པ་དང༌། སྲིད་པར་མོས་པ་དང༌། འབྱུང་བར་མོས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་བར་མའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་པོ་འདིས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ཞེ་སྡང་པོ། །འདིས་གཏི་མུག་གོ །འདིས་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདིས་ལྟ་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲེང་ངོ༌། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་སྐལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་སྐྱོན་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །འདིས་རེ་ཞིག་སྐྱོན་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་སྐྱོ་བའོ། །འདིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ཞི་གནས་སོ། །འདིས་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་
སྲིད་པ་བདུན་པའོ། །འདིས་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །འདིས་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། འདིས་མོས་པས་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
对信解生起信解，对真实性确定生起信解，对转生欲界生起信解，对转生色界生起信解，对转生无色界生起信解，对从欲界中完全超脱生起信解，对从色界中完全超脱生起信解，对从无色界中完全超脱生起信解，对从三界一切中完全超脱生起信解，对从下劣所依转为殊胜所依生起信解，对从殊胜所依转为下劣所依生起信解，对从下劣所依转为下劣所依生起信解，对从殊胜所依转为殊胜所依生起信解，对有生起信解，对产生生起信解，对声闻生起信解，对独觉生起信解，像这样等等的行相了知，这就是了知各种信解的力量。对于其他有情以及其他人等的根器和精进的次第，如实地完全了知，所谓的这是根器迟钝者，这是根器中等者，这是根器敏锐者，这是没有根器者，这是根器下劣者，这是根器殊胜者。以这种分别的根器，生起贪欲，以此生起嗔恨，以此生起愚痴，以此生起我慢，以此生起见解，以此生起微小烦恼，以此生起中等烦恼，以此生起巨大烦恼，以此将变得有分，以此将变得无分，以此将变得完全成熟，以此暂时将变得完全成熟，以此将变成微小过失，以此暂时将变成微小过失，以此将变成善等，以此是欲望等，以此是属于色等，以此是属于无色等，以此是厌离，以此是脱离贪欲，以此是止，以此是观，以此是入流者，以此如果如愿获得，则是七有者，以此是一间隔者，以此是从一族姓生到另一族姓，像这样等等，以及以此信解而行。

【英语翻译】
Having faith in generating faith, having faith in determining reality, having faith in transmigrating to the desire realm, having faith in transmigrating to the form realm, having faith in transmigrating to the formless realm, having faith in completely transcending from the desire realm, having faith in completely transcending from the form realm, having faith in completely transcending from the formless realm, having faith in completely transcending from all three realms, having faith in transmigrating from relying on the inferior to relying on the superior, having faith in transmigrating from relying on the superior to relying on the inferior, having faith in transmigrating from relying on the inferior to relying on the inferior, having faith in transmigrating from relying on the superior to relying on the superior, having faith in existence, having faith in arising, having faith in being a Hearer, having faith in being a Solitary Buddha, knowing such aspects and so on, this is the power of knowing various faiths. Knowing exactly as it is the order of faculties and diligence of other sentient beings and other individuals, that is, this is a dull faculty, this is a medium faculty, this is a sharp faculty, this is no faculty, this is an inferior faculty, this is a superior faculty. With this discriminating faculty, desire arises, with this anger arises, with this delusion arises, with this pride arises, with this views arise, with this small afflictions arise, with this medium afflictions arise, with this great afflictions arise, with this one will become fortunate, with this one will become unfortunate, with this one will become fully ripened, with this one will temporarily become fully ripened, with this one will become a small fault, with this one will temporarily become a small fault, with this one will become virtues and so on, with this are desires and so on, with this are those belonging to form and so on, with this are those belonging to the formless and so on, with this is weariness, with this is detachment from desire, with this is tranquility, with this is insight, with this is a stream-enterer, with this, if one obtains as desired, one is a seven-times-born, with this is a one-interval, with this one is born from one lineage to another, such as these, and with this one acts with faith.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
འི་སའོ། །འདིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །འདིས་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་དོ། །འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པོ། །འདིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་དབང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བཟོད་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བཟོད་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བཟོད་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་
བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བཟོད་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོང་བ་དང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བཟོད་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ

【汉语翻译】
的处所。以此极为欢喜。以此名为无垢等，以此使波罗蜜多全部圆满。以此修持菩提之支分法。以此使有情全部成熟。以此使佛刹全部清净。以此于不生之法堪忍。以此获得众多等持。以此为陀罗尼之门。以此为神通。以此诸根将获得等，以及凡是布施为强者，则与戒律相结合；凡是戒律为强者，则与布施相结合；凡是布施为强者，则与安忍相结合；凡是安忍为强者，则与布施相结合；凡是戒律为强者，则与安忍相结合；凡是安忍为强者，则与戒律相结合；凡是布施为强者，则与精进相结合；凡是精进为强者，则与布施相结合；凡是戒律为强者，则与精进相结合；凡是精进为强者，则与戒律相结合；凡是安忍为强者，则与精进相结合；凡是精进为强者，则与安忍相结合；凡是精进为强者，则与禅定相结合；凡是禅定为强者，则与精进相结合；凡是禅定为强者，则与布施相结合；凡是布施为强者，则与禅定相结合；凡是禅定为强者，则与戒律相结合；凡是戒律为强者，则与
禅定相结合；凡是禅定为强者，则与安忍相结合；凡是安忍为强者，则与禅定相结合；凡是智慧为强者，则与布施相结合；凡是布施为强者，则与智慧相结合；凡是智慧为强者，则与戒律相结合；凡是戒律为强者，则与智慧相结合；凡是智慧为强者，则与安忍相结合；凡是安忍为强者，则与智慧相结合，凡是智慧为强者，则与精进相结合

【英语翻译】
is the place of. With this, there is extreme joy. With this, it is called stainless, etc. With this, the perfections are completely fulfilled. With this, the dharmas of the aspects of enlightenment are meditated upon. With this, sentient beings are completely ripened. With this, the Buddha-field is completely purified. With this, there is forbearance towards unborn dharmas. With this, many samadhis are attained. With this, are the doors of dharani. With this, are the superknowledges. With this, the faculties will be attained, etc., and whoever is powerful in generosity is combined with ethics; whoever is powerful in ethics is combined with generosity; whoever is powerful in generosity is combined with patience; whoever is powerful in patience is combined with generosity; whoever is powerful in ethics is combined with patience; whoever is powerful in patience is combined with ethics; whoever is powerful in generosity is combined with diligence; whoever is powerful in diligence is combined with generosity; whoever is powerful in ethics is combined with diligence; whoever is powerful in diligence is combined with ethics; whoever is powerful in patience is combined with diligence; whoever is powerful in diligence is combined with patience; whoever is powerful in diligence is combined with meditation; whoever is powerful in meditation is combined with diligence; whoever is powerful in meditation is combined with generosity; whoever is powerful in generosity is combined with meditation; whoever is powerful in meditation is combined with ethics; whoever is powerful in ethics is combined with
meditation; whoever is powerful in meditation is combined with patience; whoever is powerful in patience is combined with meditation; whoever is powerful in wisdom is combined with generosity; whoever is powerful in generosity is combined with wisdom; whoever is powerful in wisdom is combined with ethics; whoever is powerful in ethics is combined with wisdom; whoever is powerful in wisdom is combined with patience; whoever is powerful in patience is combined with wisdom, and whoever is powerful in wisdom is combined with diligence.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མཁྱེན་ཏོ། །གང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་འཁོར་བའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་དང༌། གང་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཅན་ལ་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ།།
ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་ལམ་ལ་རིག་པ

【汉语翻译】
并且，了知勤奋根器者应与智慧结合，智慧根器者应与禅定结合，禅定根器者应与智慧结合。又，了知忆念近住根器者应与正断结合，正断根器者应与忆念近住结合等等。菩提分法诸法亦应如此结合。又，了知内空性根器者应安住于外空性等等，一切空性皆应如此结合。又，了知声闻根器者应与自菩提结合，了知自菩提根器者应与声闻结合，了知声闻根器者应与独觉结合，了知独觉根器者应与声闻结合，了知自菩提根器者应与佛结合，了知佛根器者应与自菩提结合，了知轮回根器者应与生起结合，了知生起事物根器者应与轮回结合，通晓这一切后，随其所宜而说法。此乃了知根器殊胜与非殊胜之力。

所谓“如实了知一切趣入之道”，即如来彻底了知众生界中，决定是正道者，决定是邪道者，以及不决定的众生界。并且，也了知与决定是正道者和不决定者相应的道路。对于决定是邪道者，则了知应以舍置的态度对待。菩萨们为了这些众生而披甲。也了知贪欲的三种道路：有从痛苦之相中产生的贪欲之路，有从随顺执着之相中产生的贪欲之路，也有从前世串习的力量中产生的贪欲之路。嗔恨之路有从普遍恼害之基中产生的，也有从相状中产生的愤怒，以及从前因中产生的。愚痴之路则以明

【英语翻译】
And, he knows that those who have the faculty of diligence should be combined with wisdom, those who have the faculty of wisdom should be combined with meditation, and those who have the faculty of meditation should be combined with wisdom. Furthermore, he knows that those who have the faculty of mindfulness should be combined with right exertion, and those who have the faculty of right exertion should be combined with mindfulness, and so on. The dharmas of the aspects of enlightenment should also be combined in this way. Furthermore, he knows that those who have the faculty of inner emptiness should abide in outer emptiness, and so on, and all emptinesses should be combined in this way. Furthermore, he knows that those who have the faculty of hearers should be combined with self-enlightenment, those who have the faculty of self-enlightenment should be combined with hearers, those who have the faculty of hearers should be combined with solitary buddhas, those who have the faculty of solitary buddhas should be combined with hearers, those who have the faculty of self-enlightenment should be combined with buddhas, those who have the faculty of buddhas should be combined with self-enlightenment, those who have the faculty of samsara should be combined with arising, and those who have the faculty of arising things should be combined with samsara. Having understood all of these, he teaches the Dharma in accordance with them. This is the power of knowing the superior and non-superior faculties.

That which is called "knowing thoroughly the path of going in all ways as it is" is that the Tathagata thoroughly knows the realm of beings who are definitely on the right path, those who are definitely on the wrong path, and the realm of beings who are not definite. Moreover, he also knows the paths that are in accordance with those who are definitely on the right path and those who are not definite. For those who are definitely on the wrong path, he knows that they should be treated with equanimity. Bodhisattvas don armor for the sake of these beings. He also knows the three paths of desire: there is the path of desire that arises from the aspect of suffering, there is the path of desire that arises from the aspect of attachment, and there is also the path of desire that arises from the power of habituation in previous lives. The path of hatred arises from the basis of universal torment, there is also anger that arises from signs, and also that which arises from previous causes. The path of delusion is with knowledg

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སླ་ལ་བུམ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དཀའ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་སླ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དཀའ་ལ་བུལ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། ལུས་དག་པར་བྱེད་ལ་ངག་དང་སེམས་དག་པར་མི་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། ངག་དག་པར་བྱེད་ལ་ལུས་དང་སེམས་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཡིད་དག་པར་བྱེད་ལ་ལུས་དང་ངག་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ་སེམས་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། གང་དག་སེམས་དག་པར་བྱེད་ལ་ལུས་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་དང་སེམས་དག་པར་བྱེད་ལ་ངག་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ་ཡིད་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཐམས་ཅད་དག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། འདིར་བདེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་གར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་གར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། བདག་ལ་ཕན་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཞན་ལ་ཕན་ལ་བདག་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ལ་ཕན་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡོད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡང་ཡོད། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡོད། སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད། འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒ

【汉语翻译】
也是由我的原因产生的。也是由坏聚见的原因产生的。也是由怀疑的原因产生的，对此要彻底了解。其中，有容易获得神通但缓慢的道路。有难以获得神通但快速的道路。有容易获得神通且快速的道路。有难以获得神通且缓慢的道路。有圆满个别观察之力的，也有不是禅定之力的道路。有圆满禅定之力的，也有不是个别观察之力的道路。有使二者都圆满的道路。也有二者都不圆满的。有思想圆满而行为不圆满的道路。有行为圆满而思想不圆满的道路。有二者都圆满的。有二者都不圆满的道路。有使身体清净而不使语言和心清净的道路。有使语言清净而不使身体和心清净的。有使意清净而不使身体和语言清净的。有使身体和语言清净而不使心清净的。有使心清净而不使身体清净的。有使身体和心清净而不使语言清净的。有使身体和语言清净而不使意清净的。也有不使一切都清净的。这里有从痛苦转变为快乐的道路。这里有从快乐转变为痛苦的。有二者都转变为痛苦的。有二者都转变为快乐的。有利益自己而不利益他人的道路。有利益他人而不利益自己的。有利益二者的。有不利益二者的。也有欲界果的道路。也有对欲的贪欲的对治。也有色界果的道路。也有对色的贪欲的对治。也有无色界果的道路。也有对无色界的贪欲的对治。也有有（轮回）的果。也有生的果。也有转变为声闻果的。也有转变为独觉果的。成佛

【英语翻译】
also arises from my cause. It also arises from the cause of looking at the assembly of destruction. It also arises from the cause of doubt, and one should thoroughly understand this. Among them, there is a path that is easy to attain clairvoyance but slow. There is a path that is difficult to attain clairvoyance but fast. There is a path that is easy and fast to attain clairvoyance. There is a path that is difficult and slow to attain clairvoyance. There is a path that perfects the power of individual investigation, and there is also a path that is not the power of meditation. There is a path that perfects the power of meditation, and there is also a path that is not the power of individual investigation. There is also a path that perfects both. There is also that which does not perfect both. There is a path where thought is perfect but action is not perfect. There is a path where action is perfect but thought is not perfect. There is also where both are perfect. There is also a path where neither is perfect. There is a path that purifies the body but does not purify speech and mind. There is that which purifies speech but does not purify body and mind. There is that which purifies the mind but does not purify body and speech. There is that which purifies body and speech but does not purify the mind. There is that which purifies the mind but does not purify the body. There is that which purifies body and mind but does not purify speech. There is that which purifies body and speech but does not purify the mind. There is also that which does not purify everything. Here, there is a path that transforms suffering into happiness. Here, there is that which transforms happiness into suffering. There is that which transforms both into suffering. There is that which transforms both into happiness. There is a path that benefits oneself but does not benefit others. There is that which benefits others but does not benefit oneself. There is that which benefits both. There is that which does not benefit both. There is also the path of the fruit of the desire realm. There is also the antidote to desire for desire. There is also the path of the fruit of the form realm. There is also the antidote to desire for form. There is also the path of the fruit of the formless realm. There is also the antidote to desire for the formless realm. There is also the fruit of existence (samsara). There is also the fruit of arising. There is also that which transforms into the fruit of a Hearer. There is also that which transforms into the fruit of a Solitary Buddha. Becoming a Buddha

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ངེས་པ་ཡང་ཡོད། མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་གཉེ་
པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། དབང་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་དག་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དག་དང༌། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ལྡང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
ནས་མཐོང་ངམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའམ། མི་དམིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
也有成为业之果的。有决定的，也有不决定的。也有成为恶行之对治的。也有成为俱生之对治的。也有成为随眠之对治的。也有成为贪欲之对治的。也有成为嗔恚之对治的。也有成为愚痴之对治的。
也有成为我慢之对治的。也有成为见之对治的。也有修习止的。也有修习观的。也有修习波罗蜜多的。也有修习菩提分的。也有修习令有情成熟的。也有修习令佛法成熟的。也有修习令佛土清净的。也有修习清净地的。也有修习神通的。也有修习自在的。也有修习圆满福德资粮的。也有修习智慧资粮的，对此善为了知。此乃是遍行道智力。所谓善知禅定、解脱、等持和等至的杂染和清净，即是对于彼等初禅等四禅，以及八解脱，和有寻有伺等三种等持，以及四无色定，以及九次第住等至，以及彼等之杂染为何，以及杂染之因为何，以及清净为何，以及清净之因为何，以及从彼等生起之因为何，彼等一切善为了知。于此，不如理作意，以及为有情义而回向，以及具有各种见解，以及具有受用，以及以所缘作意之故，而成为禅定等之杂染。入于禅定之支分后见到吗？为了令有情成熟吗？修习神通吗？无所缘耶？

【英语翻译】
There are also those that become the fruit of karma. There are definite ones, and there are indefinite ones. There are also those that become the antidote to misdeeds. There are also those that become the antidote to arising together. There are also those that become the antidote to latent tendencies. There are also those that become the antidote to desire. There are also those that become the antidote to hatred. There are also those that become the antidote to delusion.
There are also those that become the antidote to pride. There are also those that become the antidote to views. There are also those that cultivate tranquility. There are also those that cultivate insight. There are also those that cultivate perfections. There are also those that cultivate the aspects of enlightenment. There are also those that cultivate the maturation of sentient beings. There are also those that cultivate the maturation of the Buddhadharma. There are also those that cultivate the purification of the Buddha-fields. There are also those that cultivate the purification of the ground. There are also those that cultivate supernormal knowledges. There are also those that cultivate mastery. There are also those that cultivate the complete accumulation of merit. There are also those that cultivate the accumulation of wisdom, knowing this well. This is the power of knowing the path that goes everywhere. That is, knowing well the defilement and purification of meditative absorption, liberation, concentration, and attainment, just as they are. That is, regarding those four meditations, beginning with the first meditation, and those eight liberations, and those three concentrations, such as with initial application and sustained application, and those four formless attainments, and those nine successive abiding attainments, and what is the defilement of those, and what is the cause of defilement, and what is purification, and what is the cause of purification, and what is the cause of arising from those, all of those are well known. In this case, improper attention, and dedicating for the sake of existence, and possessing various views, and possessing enjoyment, and because of attention to the object, it becomes the defilement of meditation and so on. Having entered into the limbs of meditation, do you see? Is it for the sake of maturing sentient beings? Are you cultivating supernormal knowledges? Is it without an object?

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལུགས་དང་མཐུན་པའམ། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བཞེངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་སྟོན་ཅིང་བཞེངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཛད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གི་བྱ་བ་མཛད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞེངས་པ་གཅིག་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ལས་བཞེངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །བཞེངས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་སོ། །ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང༌། བདུད་སྨོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཆེ་
བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་རྣམས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འགལ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བག་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་གིས་ཅང་ཤེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཏེ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། དམན་པར་གྱུར་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
于意乐所作之禅定等，将转为完全清净。起立，乃如狮子之威猛挺立，或以超脱之姿入定，随顺正道，或违逆正道等，因诸般情况而异。于此，如来亦恒常安住于三摩地，常保平等。于一三摩地中，亦能入于一切三摩地并起立。于一切三摩地之中，亦能示现一三摩地并起立，如经中所说。仅以一三摩地，亦能成办一切三摩地之事。以众多三摩地，亦能成办一三摩地之事。于一切三摩地中，示现一起立。从种种三摩地中，示现种种起立。从种种起立中，示现一三摩地等，亦应如经中所说而领受。此乃知晓禅定、解脱、三摩地与入定之力量。知晓宿命随念之力量，以及以天眼现量知晓之力量，和知晓诸漏已尽之力量，亦应如经文本身所说而领受。

第十四品。所谓四无畏中，第一与第二乃基于自身之利益。第三与第四乃基于他人之利益。所谓沙门与婆罗门等，乃因以智慧而显现之我慢之故，而提及沙门与婆罗门。因天眼与知晓他人心等之圆满，而提及天与魔。因神通与威力强大之故，而提及梵天众。所谓“彼等不能如实见其因”，意为彼等丝毫不能见成为彼等辩驳之因的矛盾之处。所谓“获得安乐”，意为已显示无有身体之毛发竖立，以及畏缩等情况。因彼之威力，而于殊胜之象王之位发誓，乃为身之事业完全清净之故。所谓“无有畏惧地获得”，意为于言语无有怯懦，以及变得低劣等。

【英语翻译】
Meditative stabilizations and the like, which are done with intention, will transform into complete purification. Rising up is like a lion's majestic posture, or entering into samadhi in a transcendent manner, conforming to the proper way, or deviating from the proper way, and so on, changing according to various circumstances. Here, the Tathagata also constantly abides in samadhi, always maintaining equanimity. In one samadhi, one can also enter into all samadhis and rise up. Within all samadhis, one can also show one samadhi and rise up, as it is said in the sutras. With just one samadhi, one can also accomplish the activities of all samadhis. With many samadhis, one can accomplish the activity of one samadhi. In all samadhis, one shows one rising up. From various samadhis, one shows various risings up. From various risings up, one shows one samadhi, and so on, which should also be understood as it is said in the sutras. This is the power of knowing meditative stabilization, liberation, samadhi, and entering into samadhi. The power of knowing the recollection of past lives, as well as the power of knowing directly with the divine eye, and the power of knowing the exhaustion of defilements, should also be understood as it is said in the text itself.

Fourteenth fascicle. Among the four fearlessnesses, the first and second are based on one's own benefit. The third and fourth are based on the benefit of others. The mention of shramanas and brahmins, etc., is because of the pride manifested by wisdom. The mention of gods and demons is because of the perfection of the divine eye and knowing the minds of others, etc. The mention of the Brahmas is because of their miraculous powers and great strength. The phrase "they do not truly see the cause" means that they do not see even a little of the contradiction that becomes the cause of their refutation. The phrase "obtaining bliss" means that it has been shown that there is no bristling of body hair, shrinking back, and so on. Because of that power, one vows to be in the position of the supreme elephant king, for the sake of the complete purity of the activity of the body. The phrase "obtaining without fear" means that there is no timidity in speech, or becoming inferior, and so on.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་གིས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་སྟེ། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་གིས་ཚངས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་སྟེ། འདིས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ནི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་མི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་
བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་གོ་བ་དང༌། དྲང་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། རྟུལ་བ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཏེ། །དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་

【汉语翻译】
显示了没有畏惧之处。因此，像狮子一样吼叫，因为语的事業完全清净。获得无畏之名，显示了心中没有疑惑和沮丧等。因此，像梵天一样转法轮，因为意的事業完全清净。同样，也应将其应用于一切。所谓分别正确地认识法和分别正确地认识义，是指如来所说的经典中所理解的词的集合、名的集合、集合和文字的集合的自性的大量论典。通过这些，可以分别正确地认识法，或者为了分别正确地认识法而分别正确地认识。所谓义，是指所要表达的集合，了解它就是分别正确地认识义。或者，一切因和缘的法都是法，了解它们就是分别正确地认识法。了解依赖于相互关联而产生的果的法，就是分别正确地认识义。或者，了解具有异熟的一切善与不善的法，就是分别正确地认识法。了解遮蔽与不遮蔽以及未说明的法，就是分别正确地认识义。或者，了解对集和道的
真理的理解，即一切烦恼和清净的法方面的法，就是分别正确地认识法。了解属于苦和灭的真理的一切法，就是分别正确地认识义。或者，了解所化者的思想、习气、行为、意乐和根等一切，就是分别正确地认识法。了解引导、理解、需要引导、接受言辞、烦恼大、小、根利、钝、有缘、无缘等所化者，就是分别正确地认识义。所谓决定性的词语，是指世间所称

【英语翻译】
It shows that there is no place to be afraid. Therefore, roar like a lion, because the activity of speech is completely pure. The name "attaining fearlessness" shows that there are no doubts or discouragement in the mind. Therefore, turn the wheel of Dharma like Brahma, because the activity of mind is completely pure. Similarly, it should be applied to everything. The so-called "separately and correctly knowing the Dharma" and "separately and correctly knowing the meaning" refers to the vast number of treatises that are understood in the scriptures spoken by the Tathagata, which are the nature of the collection of words, the collection of names, the collection, and the collection of letters. Through these, one can separately and correctly know the Dharma, or separately and correctly know in order to separately and correctly know the Dharma. The so-called "meaning" refers to the collection of what is to be expressed, and knowing it is to separately and correctly know the meaning. Alternatively, all the Dharmas of cause and condition are Dharmas, and knowing them is to separately and correctly know the Dharma. Knowing the Dharmas of the fruit that arise in dependence on interdependence is to separately and correctly know the meaning. Alternatively, knowing all the virtuous and non-virtuous Dharmas with maturation is to separately and correctly know the Dharma. Knowing the obscured and unobscured, and the unstated Dharmas, is to separately and correctly know the meaning. Alternatively, understanding the truth of the origin and the path,
that is, all the Dharmas on the side of the afflicted and purified Dharmas, is to separately and correctly know the Dharma. Knowing all the Dharmas belonging to the truth of suffering and cessation is to separately and correctly know the meaning. Alternatively, knowing all the thoughts, habits, behaviors, aspirations, and faculties of those to be tamed is to separately and correctly know the Dharma. Understanding those to be tamed, such as guidance, understanding, needing guidance, accepting words, great and small afflictions, sharp and dull faculties, those with and without fortune, is to separately and correctly know the meaning. The so-called definitive words are those that are known in the world.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ངེས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ན་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་གནས་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཀླུ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་ཐམས་ཅད་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཆང་དང༌། རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་
ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གདུལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་དག་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་འཛིན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན། གདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་འདུལ་བ་དེ་རྣམས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དགོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང༌། སྟག་དང༌། གཟིག་གི་འ

【汉语翻译】
名字的集合等等多种多样的那些，对于其各自的词语确定，称为决定义。或者说，居住在十八大洲之中，居住在十六大国之中，居住在九十八边地之中，属于国家中心的所有人，属于畜生出生地的，饿鬼，所有地狱众生，阿修罗，龙，乾闼婆，紧那罗所有，成就者，持明咒者，进行嬉戏游行等等和四大天王眷属，三十三等等欲界诸天，所有魔的眷属，梵天，所有净居天眷属的持咒者，所有言说，都是决定义的法，了解那些就是如实了知各自的决定义。那三种智慧，无论是哪种智慧，都是各自的无畏。对于那些被调伏者的想法和习气，相应地如实宣说诸法，使之了解，使之领悟，就是如实了知各自的无畏。菩萨在所有世界中，所有佛陀的法流不断生起，以如实了知各自的法，仅在一刹那间如实执持。以如实了知各自的意义，就在那一刹那间也执持那些法的意义。就在那一刹那，在各种各样的世界中，以各种各样应调伏者的决定义，以各种各样的如实了知各自的决定义来宣说佛法。以如实了知各自的无畏，就使那些被调伏者，现量执持法性。所谓的佛陀的十八不共法中，所谓如来没有错乱，是指身语意的事业没有错乱。例如，阿罗汉们为了乞食而在城市等处行走时，出现大象、马、牛、凶猛的狗、荆棘、毒蛇等等灾难，在寂静处有盗贼、老虎、豹子的

【英语翻译】
Those various collections of names, etc., are called definitive words because of their own definite words. Or, those who dwell in the eighteen great continents, those who dwell in the sixteen great countries, those who dwell in the ninety-eight borderlands, all the people belonging to the center of the country, those belonging to the birthplaces of animals, pretas, all hell beings, asuras, nagas, gandharvas, all kinnaras, siddhas, mantra holders, those who perform and wander in play, etc., and the retinue of the four great kings, the thirty-three, etc., the gods of the desire realm, all the retinue of demons, Brahma, all the mantra holders of the retinue of the pure abode gods, all speech, are the Dharma of definitive words. Knowing those is called truly knowing each definitive word. Those three kinds of knowledge, whichever knowledge it is, are the individual fearlessness. According to the thoughts and habits of those to be tamed, truly expounding the Dharmas accordingly, causing them to understand, causing them to comprehend, is truly knowing each individual fearlessness. Bodhisattvas, in all realms of the world, the continuous arising of the Dharma stream of all Buddhas, by truly knowing each Dharma, truly grasp it in just one instant. By truly knowing each meaning, in that very instant, they also grasp the meaning of those Dharmas. In that very instant, in various realms of the world, with the definitive words of various beings to be tamed, by various truly knowing each definitive word, they teach the Dharma. By truly knowing each individual fearlessness, they cause those to be tamed to directly grasp the Dharma nature. Among the eighteen unique Dharmas of the Buddha, the so-called Tathagata has no confusion, which means that there is no confusion in the activities of body, speech, and mind. For example, when Arhats walk in cities, etc., for alms, calamities such as elephants, horses, cows, fierce dogs, thorns, poisonous snakes, etc., appear, and in solitary places there are thieves, tigers, and leopards.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ཇིགས་པ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བརྟགས་ན་སྐྱོན་མི་མངའ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མཛད་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཛེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་པ་དང༌། བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་
ཐམས་ཅད་ན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་ས་ལ་མི་རེག་གོ །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་ས་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་བོར་བ་དེར་པད་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བསུང་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །ཞབས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་རེག་ན་ཡང་ཞག་བདུན་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཤི་འཕོས་ན་ཡང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་སོར་བཞིར་མི་རེག་ཅིང༌། རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ། དུས་སུ་གསུང་བ་དང༌། བདེན་པར་གསུང་བ་དང༌། སྙན་པར་གསུང་བ་དང༌། མ་ནོར་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར། གསུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཟློས་བུར་མི་གསུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གསུང་བ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུང་བ་དང༌། གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་པོའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་དང༌། ཚིག་ལ་ཡི་གེ་ལོག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམ

【汉语翻译】
像这样由于不了解恐惧的来源而产生的错乱，如来在一切的一切中都没有。如来是不忘失的法性，观察后，对众生发起没有过失的事业。如来们的行为举止对世间来说是美好的。普遍观看、分别观看、收缩、伸展等等，使人和天、一切梵天和一切旁生都感到满足。例如，如来行走和来临等一切时，双足的脚底不接触地面。具有千辐轮的足迹会显现。无论如来在哪里留下足迹，那里都会出现令人愉悦、带有香气的莲花。即使脚接触到旁生，也会在七天内因极乐而感到满足，死后也会转生到善趣天界。如来的身体上，袈裟不会接触到四指的距离，也不会被四处飘散的风所动摇。身体的光芒能使直至无间地狱的众生获得安乐，因此说如来的身体没有错乱。语言也没有错乱，因为在适当的时候说话，说真实的话，说悦耳的话，说没有错误的话。远离一切语言的过失，不说重复的话，说非常确定的话，说具有道理的话，说一句就能让一切众生在同一瞬间理解。心也没有错乱，因为恒常处于等持中，是不忘失的法性，对一切法没有执着和障碍地了知和观看，并且一切事业恒常任运成就且没有分别。因此说如来没有错乱，这是第一不共之法。所谓没有喧哗，就像阿罗汉们在寂静处迷路后发出喧哗的声音，或者因习气的影响发出驴叫般的笑声，或者词语中的字母颠倒一样，佛陀们

【英语翻译】
Such confusion arising from not knowing the source of fear, the Thus-gone One does not have in all of all. The Thus-gone One is of the nature of not forgetting, and after examining, initiates actions for sentient beings without fault. The conduct of the Thus-gone Ones is beautiful to the world. Looking everywhere, looking separately, contracting, stretching, and so on, make humans, gods, all Brahmas, and all animals satisfied. For example, when the Thus-gone One walks and comes, etc., the soles of the two feet do not touch the ground. Traces with a thousand-spoked wheel appear. Wherever the Thus-gone One leaves footprints, there appear pleasing lotuses with fragrance. Even if the foot touches an animal, it will be satisfied with supreme bliss for seven days, and after death, it will be reborn in a happy realm, in the heavens. On the body of the Thus-gone One, the robe does not touch within four fingers' distance, nor can it be moved by the scattering wind. The light of the body will cause sentient beings up to the Avici hell to obtain happiness, therefore it is said that the body of the Thus-gone One has no confusion. Speech also has no confusion, because it is spoken at the right time, spoken truthfully, spoken pleasantly, and spoken without error. It is free from all faults of speech, not speaking repetitively, speaking very certainly, speaking with reason, and speaking one word that all sentient beings understand in one instant. The mind also has no confusion, because it is always in equipoise, is of the nature of not forgetting, knows and sees all dharmas without attachment or obscuration, and all actions are always spontaneously accomplished and without discrimination. Therefore it is said that the Thus-gone One has no confusion, this is the first unmixed dharma. The so-called no clamor, like Arhats who, having lost their way in a solitary place, make a clamorous sound, or due to the influence of habit, make a donkey-like laugh, or the letters in words are reversed, the Buddhas

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་
གཞག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བར་བཞུགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་བསམས་ནས་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང༌། དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །དེ་བས་ན་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཞི་པའོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བློ་འཇུག་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའམ། སེམས་ཅན་མཆོག་དང་ཐ་མ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་
མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ་པའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོ་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཛད་དེ། དེ་ནི་དུས་དང་

【汉语翻译】
地上没有喧嚣，对于一切众生和一切法，没有贪恋和愤怒，完全超越世间的一切法，恒常处于禅定之中，安住于没有烦恼之中，因为已经彻底摧毁了一切习气。因此，被称为“没有喧嚣”，这是第二种不共之法。所谓“没有遗忘”，就像阿罗汉们不经意间忘记了应该做的事情，或者错过了时机，这种情况在如来那里是不存在的。如来对于一切众生的所有利益，一切法和一切事业，以及所有时间，都没有遗忘。因此，被称为“没有遗忘”，这是第三种不共之法。所谓“没有心不平等”，就像阿罗汉们，只有在入定的时候才会处于平等状态，其他时候则不然。如来无论入定与否，都恒常处于平等状态。如来是甚深禅定的究竟彼岸，这是第四种不共之法。所谓“没有不同的概念”，就像阿罗汉们，对于轮回和涅槃，以及烦恼和清净之法等，会有不同的想法。如来们则不是这样。如来们恒常安住于众生平等和法平等之中，凭借着慈悲的力量和无分别智慧的力量，对于轮回和涅槃，或者白色和黑色的法，或者具有戒律和破戒者，或者利益和损害者，或者确定为正确和确定为错误，或者 श्रेष्ठ（梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）和ต่ำ（梵文天城体：ต่ำ，梵文罗马拟音：ต่ำ，汉语字面意思：ต่ำ）的众生，都不会产生不同的概念，这是第五种不共之法。所谓“没有不加区分的舍弃”，就像阿罗汉们不加区分地舍弃众生的利益一样，如来不会这样做，因为那是时间和

【英语翻译】
There is no clamor on the ground, and there is no attachment or anger towards all sentient beings and all dharmas. Having completely transcended all worldly dharmas, constantly abiding in samadhi, and dwelling without afflictions, because all habitual tendencies have been completely destroyed. Therefore, it is called "no clamor," which is the second unshared dharma. What is called "no forgetfulness" is like how arhats inadvertently forget what should be done, or miss the opportunity, such a situation does not exist in the Tathagata. The Tathagata has no forgetfulness regarding all the benefits of all sentient beings, all dharmas and all activities, and all times. Therefore, it is called "no forgetfulness," which is the third unshared dharma. What is called "no unequal mind" is like how arhats are only in a state of equality at the time of entering samadhi, but not at other times. The Tathagata, whether in samadhi or not, is always in a state of equality. The Tathagata is the ultimate shore of profound samadhi, which is the fourth unshared dharma. What is called "no different concepts" is like how arhats have different thoughts about samsara and nirvana, and defiled and purified dharmas, etc. The Tathagatas are not like that. The Tathagatas constantly abide in the equality of beings and the equality of dharmas, and by the power of compassion and the power of non-discriminating wisdom, they do not have different concepts about samsara and nirvana, or white and black dharmas, or those with precepts and those who break precepts, or those who benefit and those who harm, or those who are determined to be right and those who are determined to be wrong, or श्रेष्ठ (Śreṣṭha, श्रेष्ठ, Superior) andต่ำ (ต่ำ,ต่ำ, Low) sentient beings. This is the fifth unshared dharma. What is called "no indiscriminate abandonment" is like how arhats indiscriminately abandon the benefit of sentient beings, the Tathagata does not do that, because that is time and

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དང་དོན་མེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་སྐྱེའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་བརྙེས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྩོན་
འགྲུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་བསྙེལ་བའམ། ཐུགས་བསྙེལ་བ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པར་ཡང་བཤོས་མི་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་འདས་པར་མཛད་ནས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
非时与有缘和无缘，以及有意义和无意义，分别考察后舍弃，不是其他。此为第六。 欲完全退失是不可能的。 精进完全退失是不可能的。 忆念完全退失是不可能的。 禅定完全退失是不可能的。 智慧完全退失是不可能的。 解脱完全退失是不可能的。 解脱之智慧见完全退失是不可能的。 所谓阿罗汉们，由于行境的缘故，自然对佛陀的地位和佛陀的事业不会生起欲求，只会对声闻的事业生起欲求。 同样，佛陀地位的精进、忆念、禅定、智慧、解脱以及解脱之智慧见，这些声闻们都没有。因此，欲求等七法未获得而完全退失，所以是完全退失。 诸佛不会有未获得特殊功德的情况，因为已经通达一切法，所以丝毫不会有退失。 比如，诸佛总是不断地为了利益众生而生起欲求。 对大慈、大悲等法生起欲求，说法，使众生完全成熟，正确地发起菩提心后，不断地生起不中断三宝之传承的欲求。 如来在一切精进中，身心疲惫的情况永远不会发生。 如来为了一个众生，即使经历一劫也不进食而说法。 如来超越了恒河沙数般的佛土，去往任何有佛陀可以调伏的一个众生的地方。 如来的忆念也不会有完全退失的情况。 比如，如来证得无上正等觉后，过去、未来和现在所有众生的心

【英语翻译】
It is by examining separately what is untimely and what is opportune, what is with fortune and what is without fortune, and what is meaningful and what is meaningless, that one abandons them; it is not otherwise. This is the sixth. It is impossible for aspiration to be completely diminished. It is impossible for diligence to be completely diminished. It is impossible for mindfulness to be completely diminished. It is impossible for samadhi to be completely diminished. It is impossible for wisdom to be completely diminished. It is impossible for liberation to be completely diminished. It is impossible for the vision of the wisdom of liberation to be completely diminished. That which is called Arhats, due to the power of their sphere of activity, naturally do not generate aspiration for the state of Buddhahood and the activities of the Buddha; they only generate aspiration for the activities of the Hearers. Similarly, the diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation of the state of Buddhahood, these are not possessed by the Hearers. Therefore, since the seven qualities beginning with aspiration are not attained, they are completely diminished, and thus they are completely diminished. The Buddhas do not have the case of not having attained special qualities, because they have realized all phenomena, so there is not even a little diminution. For example, the Buddhas constantly and continuously generate aspiration to benefit sentient beings at all times. They generate aspiration for qualities such as great love and great compassion, to teach the Dharma, to fully ripen sentient beings, and after correctly taking the mind of enlightenment, they continuously generate aspiration to not cut off the lineage of the Three Jewels. The Tathagata never experiences physical or mental fatigue in all diligence. The Tathagata, even for the sake of one sentient being, teaches the Dharma without eating for an eon. The Tathagata transcends Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, and goes to wherever there is a single sentient being who can be tamed by the Buddha. The Tathagata's mindfulness also does not have complete diminution. For example, after the Tathagata attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the minds of all sentient beings of the past, future, and present

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་དང༌། གཡེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་ལམ་དུ་གཞག་པས། དེ་ལ་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་མི་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་
མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འ

【汉语翻译】
行持和、所有威仪和、思惟和、随眠和、烦恼和、根等所有和、调伏有情之方便所有和、有情之利益所有和、佛之事业所有和、如理作意之法和、所有观视置于忆念道上，因此后来不舍弃智慧，如来之忆念乃是任何时候都不会完全退失的。如来之等持也完全不会退失，以于所有有情和、所有法之如实性中平等安住，以如实性平等性而使所有法平等安住。因此，如实性称为等持。此如实性也与虚空相同，对其既无增长也无损减，任何时候皆是如此，故为如实性，因此等持不会退失。智慧不会完全退失，如是，所有有情之心之行持无尽之知和、说法无尽之知和、令有情完全成熟之
无尽之知和、于各别正知精通之无尽之知等宣说。解脱也完全不会退失，所谓解脱，声闻之解脱是随逐于声音的，独觉之解脱是随逐于缘起的，佛之解脱是随逐于法性的，此乃从烦恼之障碍中解脱和、从所知之障碍中解脱和、为果之故而入定之解脱和、不住涅槃之解脱，彼等所有解脱皆不可穷尽，如虚空般，于有情之事中，轮回存在多久便安住多久，因此解脱不会完全退失。如解脱不会完全退失般，如是解脱之智慧见亦不会完全退失，此乃第十二法。所有身之事业皆以智慧为先导。

【英语翻译】
All conduct, all deportment, all thoughts, all predispositions, all afflictions, all faculties, and so forth, all methods of taming sentient beings, all benefits for sentient beings, all deeds of the Buddhas, how the Dharma is conceived, and all visions are placed on the path of mindfulness. Therefore, later, wisdom is not abandoned. The mindfulness of the Thus-Gone One is such that it never completely diminishes. The samadhi of the Thus-Gone One also never completely diminishes, because it is equally placed in the suchness of all sentient beings and all dharmas. By the equality of suchness, all dharmas are equally placed. Therefore, suchness is called samadhi. This suchness is also like space, in which there is neither increase nor decrease, and it is always thus. Therefore, it is suchness, and therefore samadhi does not diminish. Wisdom does not completely diminish, such as the inexhaustible knowledge of the conduct of the minds of all sentient beings, the inexhaustible knowledge of teaching the Dharma, the inexhaustible knowledge of completely maturing sentient beings,
and the inexhaustible knowledge of being skilled in individual correct knowledge, and so forth. Liberation also does not completely diminish. As for liberation, the liberation of the Hearers follows sound, the liberation of the Solitary Buddhas follows conditions, and the liberation of the Buddhas follows the nature of reality. This is liberation from the obscuration of afflictions, liberation from the obscuration of knowledge, liberation by entering into meditative absorption for the sake of the result, and liberation from non-abiding nirvana. All those liberations are inexhaustible, and like space, they engage in the benefit of sentient beings for as long as samsara exists. Therefore, liberation does not completely diminish. Just as liberation does not completely diminish, so too the wisdom vision of liberation does not completely diminish. This is the twelfth dharma. All activities of the body are preceded by wisdom.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསམས་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མ་ཚོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ལོ། །གསུང་བ་དང༌། ཅང་མི་གསུང་བ་དང༌། བཤོས་གསོལ་བ་དང༌། མནལ་བ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བྱོན་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། འཕྲེས་པ་དང༌། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། ཞབས་གོམ་པ་འདོར་བ་དང༌། སྤྱན་འབྱེད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་།ཐམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མི་
འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག །གང་དང་གང་དུ་རྩོལ་བ་གཏོང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པ་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། རྩ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རིགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། གཟུགས་དང༌། བྱད་ལག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། མོས་པ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
所谓的“智慧随行”是指，其他阿罗汉如何不经意地进行身、语、意的行为，也坦白罪过，也不觉知习气，但诸佛却不这样做。诸佛仅凭观看就能调伏众生。说话，不说话，用餐，睡觉，行走，来，居住，交替，从身上放出光芒，（佛的）相，（佛的）好相，放下脚步，睁开眼睛也能调伏众生。诸佛的一切言语，都能成办一切众生的所有利益，在胜义谛中不会改变，具有多种形式和六十支分，与一切众生的想法和习气相符。心的事业也不与一切烦恼的习气，一切分别的习气，一切戏论的习气相应，具有大慈和大悲的状态，没有完全放弃正确的边，随顺胜义谛的体性。所有这三种事业，都是从五种智慧生起的原因中产生的，因此智慧在前。由于与智慧一同运行，这三种法就是智慧随行。所谓“如来智慧见到不执着不障碍过去的时间而行”等等，是指阿罗汉们，在何处努力放下，就在何处知晓，否则知晓就会执着和障碍，如来们没有这种情况。如来们在过去的时间里，有多少佛土出现，那些佛土里有多少地、水、火、风的微尘，有多少草、树木、药材、森林，有多少众生的种类，那些众生的种类、颜色、年龄、形状、姿态、心的行为、想法、根、不同的意乐

【英语翻译】
The so-called "wisdom follows" refers to how other Arhats unintentionally perform actions of body, speech, and mind, also confess transgressions, and are unaware of habitual tendencies, but the Buddhas do not do so. The Buddhas subdue beings merely by seeing. Speaking, not speaking, eating, sleeping, walking, coming, dwelling, alternating, emitting light from the body, (the Buddha's) marks, (the Buddha's) excellent signs, placing the feet, and opening the eyes also subdue beings. All the words of the Buddhas accomplish all the benefits of all beings, do not change in ultimate truth, have various forms and sixty branches, and are in accordance with the thoughts and habitual tendencies of all beings. The activity of the mind is also not associated with all the habitual tendencies of afflictions, all the habitual tendencies of discrimination, and all the habitual tendencies of elaboration, but possesses the state of great love and great compassion, without completely abandoning the correct extreme, and follows the nature of ultimate truth. All these three activities arise from the cause of the arising of the five wisdoms, therefore wisdom precedes. Because of running together with wisdom, these three dharmas are what wisdom follows. The so-called "The Tathagata's wisdom sees and engages without attachment or obstruction to past time," etc., refers to how Arhats, wherever they strive to abandon, know that very thing, otherwise knowing would be attached and obstructed, but the Tathagatas do not have this. The Tathagatas, in past time, how many Buddha-fields have appeared, and in those Buddha-fields, how many minute particles of earth, water, fire, and wind there are, how many grasses, trees, medicines, and forests there are, how many kinds of beings there are, and the kinds, colors, ages, shapes, postures, mental behaviors, thoughts, faculties, and different inclinations of those beings

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ན་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་
ཟས་ཀྱི་དུས་དང༌། གོས་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་དང་མེད་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྐར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། རི་དང་རི་སུལ་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཚོང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཞིང་དང༌། ཀུན་དགའ་རབ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། མིག་འབྱེད་པ་དང༌། འཛུམས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དང༌། དེ་འདྲ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་བཞི་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེ་དག་གི་སྒོ་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ངེས་པར་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་ཚུལ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
并且，在那些地方出现了多少佛，以及他们讲了多少法，以及有多少众生被三乘所调伏，以及那里有多少声闻，以及有多少独觉佛，以及有多少菩萨，以及所有这些的寿命有多长，以及他们的
食物的时间，以及衣服和所有受用有多少，以及在那些世界中有多少劫被火焚烧，以及有多少被水、无和风摧毁，以及虚空的界限有多大，以及有多少星星的形状，以及有多少山和山谷，以及河流，以及湖泊和海洋，以及有多少村庄和城市，以及城镇，以及地区，以及国土，以及国王的宫殿周围有多少，以及有多少贸易时节的分类，以及有多少田地，以及寺院，以及花园，以及森林，以及那里有多少众生的死亡和转生，以及有多少种类的去处，以及他们有多少呼吸出入，以及有多少睁眼和闭眼，以及所有其他类似的事情，如来在一刹那间以计数的方式现量了知，完全断定并完全了知。同样，对于未来和现在发生的一切，如来的智慧无碍地进入。这些是佛陀的十八不共法。总持之门大乘，那么什么是总持之门呢？就像这样：文字的法性平等性，以及文字之门，以及进入文字，这被称为总持。总持的意思是，以前菩萨的功德被描述为忍的总持，以及法的总持，以及义的总持，以及咒的总持，这四个被称为总持。那些总持的门就是总持的门，也就是文字。通过确定地思考文字的力量，这四种总持将会出现。那么那些文字的法性是什么呢？文字的法性是

【英语翻译】
And, how many Buddhas appeared in those places, and how much Dharma they taught, and how many sentient beings were tamed by the three vehicles, and how many Shravakas were there, and how many Pratyekabuddhas were there, and how many Bodhisattvas were there, and how long was the lifespan of all of them, and their
time of food, and how much clothing and all enjoyments were there, and how many kalpas of burning occurred in those worlds, and how many were destroyed by water, non-existence, and wind, and how vast was the realm of space, and how many shapes of stars were there, and how many mountains and valleys were there, and rivers, and lakes and oceans, and how many villages and cities were there, and towns, and regions, and countries, and how many were the surroundings of the king's palace, and how many classifications of trade seasons were there, and how many fields, and monasteries, and gardens, and forests were there, and how many deaths and rebirths of sentient beings were there, and how many kinds of destinations were there, and how much breath went in and out of them, and how many opening and closing of eyes were there, and all other similar things, the Tathagata directly knew in a single moment in the manner of counting, completely ascertained and completely knew. Similarly, for all that will happen in the future and is happening now, the Tathagata's wisdom enters without attachment or hindrance. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. The great vehicle of the gate of Dharani, then what are the gates of Dharani? It is like this: the equality of the nature of letters, and the gate of letters, and entering into letters, this is called Dharani. Dharani means that previously the qualities of the Bodhisattva were described as the Dharani of patience, and the Dharani of Dharma, and the Dharani of meaning, and the Dharani of mantra, these four are called Dharani. The gates of those Dharanis are the gates of Dharani, which are the letters. Through the power of definitely thinking about the letters, these four Dharanis will arise. So what is the nature of those letters? The nature of letters is

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་དམིགས་ན་སེ་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་འདིའི་སྒོ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པས་ན་ཡི་གེ་འཇུག་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་འཇུག་གོ །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན། མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་འདི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡུལ་དང༌། བྲལ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་བཟོད་པའི་གཟུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གླེང་གཞི་བསྟན་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་
གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
我完全通达清净之义。文字之法性平等即是文字之法性平等，所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等一切字母音节，乃是无生等如实之自性，能令完全通达，故名文字之法性平等。若缘于彼等平等性，则生智慧，亦名文字之法性平等。文字乃是此之门，故文字是智慧之门。以文字之进入故，是为文字进入，以文字之力，彼智慧得以进入。所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）者，以其从本以来未曾生故，是为一切法之门，所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）者，乃是令一切法如实完全通达之门，是为进入之因与缘由。何以故耶？以其从本以来未曾生故。如是，一切法乃是从本以来即具垢染之状态，未曾生起。是故瑜伽行者于所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上，假立未生之义而修习之，则以串习之力，仅修习所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）者，便能获得一切法无生之忍。如是，于所谓ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）上，假立离尘之义而精勤修习之，则能获得一切法离尘之忍，由此则转为忍之陀罗尼。如是，如前于开端所说之方式，十方诸佛与菩萨摩诃萨等所说之法，能成为广大且极速生起之忆持之因，是为法之陀罗尼。彼等法之义，能成为如实忆持之因，是为义之陀罗尼。能平息一切有情之瘟疫疾病与损害之秘密真言之根本，是为秘密真言之陀罗尼。彼等一切亦皆从文字之因所生，是故以其成为陀罗尼之门之故，文字乃是陀罗尼之诸门，缘于彼等所生之智慧，亦名为陀罗尼之门。所谓未生之故等，乃是如实之法性，如是犹如虚空。如是犹如虚空。

【英语翻译】
I fully understand the meaning of purity. The equality of the nature of letters is the equality of the nature of letters, such as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), etc. All letters and syllables are the nature of suchness, such as unborn, which enables complete understanding, hence it is called the equality of the nature of letters. If one focuses on those equalities, then wisdom arises, which is also called the equality of the nature of letters. Letters are the door to this, therefore letters are the door to wisdom. Because of the entry of letters, it is the entry of letters, and by the power of letters, that wisdom enters. The so-called A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the door to all dharmas because it is unborn from the beginning. The so-called A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the door that enables complete understanding of all dharmas as they truly are, and it is the cause and condition for entering. Why? Because it is unborn from the beginning. Thus, all dharmas are unborn from the beginning in a state of being with defilements. Therefore, when a yogi cultivates the meaning of unborn by imputing the meaning of unborn to the so-called A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), then by the power of habituation, merely cultivating the so-called A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), one obtains the forbearance of the unborn of all dharmas. Similarly, when one diligently cultivates the so-called ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra) by imputing the meaning of being free from dust, one obtains the forbearance of all dharmas being free from dust, and from that, it transforms into the dharani of forbearance. Thus, as explained in the manner of showing the basis of discussion earlier, the Dharma spoken by the Buddhas of the ten directions and the Bodhisattva Mahasattvas becomes the cause for holding the collection that arises extensively and very quickly, which is the Dharma Dharani. The meaning of those Dharmas becomes the cause for truly holding them, which is the meaning Dharani. The basis of secret mantras that pacify the epidemic diseases and harms of all sentient beings is the secret mantra Dharani. All of these arise from the cause of letters. Therefore, because they become the door of Dharani, letters are the doors of Dharani, and the wisdom arising from focusing on them is also called the door of Dharani. The so-called unborn, etc., are the Dharmas of suchness, thus they are like space. Thus, like space.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། མ་དུལ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའོ། །བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཅིང་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་འཁྲུགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་འཁྲུགས་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ

【汉语翻译】
如同未生一般，真如也是未生的。如同虚空不为尘垢所染，远离尘垢一般，真如也是远离尘垢的。因为在胜义谛中没有差别的缘故，名为在胜义谛中没有差别，所以是唯一的。以不现见死亡和出生的方式来说，就是指在真如中，死亡的可能性和出生的可能性都不现见的可能性所表达的意义。以不现见名称的方式来说，是因为真如没有可以称说的名称。名为超离世间，是因为真如超离世间。名为彻底摧毁有之蔓延的因和缘，是因为真如是彻底摧毁有之蔓延的因和缘的自性。名为完全确定调伏和安住于调伏，是因为在真如中，没有能调伏的烦恼，也没有不安住于调伏的自性的业，所以完全确定是调伏和安住于调伏的。名为从束缚中完全解脱，是因为从贪欲、嗔恨和愚痴的三种束缚中解脱。名为远离血液混浊，是因为远离了由于烦恼、业和异熟所导致的血液混浊和散乱。名为不现见执着，是因为没有烦恼障的执着、业障的执着和异熟障的执着。名为语言道路的声音完全断绝，是因为语言名言的自性的声音完全断绝。名为不从真如动摇，是因为不从真如的自己的自性动摇。名为如实未生，是因为如理未生。名为不现见骄慢，是因为没有称为骄慢的近烦恼，或者从烦恼的分别念产生的骄慢。

【英语翻译】
Just as unborn, so is Suchness unborn. Just as the sky is not stained by dust and is free from dust, so too is Suchness free from dust. Because there is no difference in ultimate truth, it is called no difference in ultimate truth, therefore it is one. To say in the manner of not perceiving death and birth means that in Suchness, the possibility of death and the possibility of birth are not perceived, which is the meaning expressed by the possibility of not perceiving. To say in the manner of not perceiving names means that Suchness has no name that can be spoken. It is called transcending the world because Suchness transcends the world. It is called completely destroying the causes and conditions of the creeper of existence because Suchness is the nature of completely destroying the causes and conditions of the creeper of existence. It is called completely ascertaining pacification and abiding in pacification because in Suchness, there are no afflictions that can be pacified, nor are there actions of the nature of not abiding in pacification, therefore it is completely ascertained as pacification and abiding in pacification. It is called completely liberated from bondage because it is liberated from the three bondages of desire, hatred, and ignorance. It is called being free from the turbidity of blood because it is free from the turbidity and distraction of blood caused by afflictions, actions, and maturation. It is called not perceiving attachment because there is no attachment of the obscuration of afflictions, the attachment of the obscuration of actions, and the attachment of the obscuration of maturation. It is called the sound of the path of speech being completely cut off because the sounds of the nature of linguistic expressions are completely cut off. It is called not moving from Suchness because it does not move from its own nature of Suchness. It is called unborn as it is because it is unborn as it should be. It is called not perceiving pride because there is no near affliction called pride, or pride arising from the conceptual thoughts of afflictions.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་གམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པས་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པའོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མདོག་མེད་ཅིང་འོད་མེད་པས་མི་སྣང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིང་ནི་བོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
“作者不可得之故”是指作者，即所谓的人或自在天等不相符的因，或者因和缘的诸法不可得之故。“不离平等性”是指诸法不离平等性之故，这是总括性的词语。“我所执着不可得之故”是指贪爱所执着的我所不存在之故。“行者不可得之故”是指因善趣和恶趣的势力而转生到其他地方不存在之故。“住处不可得之故”是指安住的体性不存在之故。“生不可得之故”是指从无中产生的体性的生不存在之故。“气息不可得之故”是指因为虚弱而没有力量。“法不可得之故”是指没有法的形态之故。“与虚空平等性不可得之故”是指诸法与虚空平等而不可得之故。“灭尽不可得之故”是指无常性的体性的灭尽不可得之故。“智慧不可得之故”是指因为没有所知的对境，所以没有体性。“无因不可得之故”是指没有因的体性之故。“怖畏不可得之故”是指完全毁坏的体性，怖畏不可得之故。“颜色不可得之故”是指如是性没有颜色和光芒，所以不显现之故。“忆念不可得之故”是指如是性不是忆念的智慧的行境之故。“诠释不可得之故”是指不是名称的行境之故，名称是诠释。“对于诸法喜乐不可得之故”是指诸法没有动摇之故。“稠密不可得之故”是指稠密的分别念是颠倒的缘故。“分别成就不可得之故”是指对于积聚分别安立为分别成就，因为那不存在之故。“烦恼不存在之故”

【英语翻译】
"Because the maker is unattainable" means that the maker, such as a person or Ishvara, or the dissimilar causes, or the dharmas of cause and condition, are unattainable. "Not deviating from equality" means that all dharmas do not deviate from equality, which is a summary term. "Because grasping at 'I' is unattainable" means that there is no grasping at 'mine' due to craving. "Because the goer is unattainable" means that there is no going to another birth due to the power of good and bad destinies. "Because the dwelling place is unattainable" means that there is no characteristic of dwelling. "Because birth is unattainable" means that there is no birth of the characteristic that arises from nothing. "Because breath is unattainable" means being powerless due to weakness. "Because dharma is unattainable" means that there is no aspect of dharma. "Because equality with space is unattainable" means that all dharmas are equal to space and therefore unattainable. "Because cessation is unattainable" means that the cessation of the characteristic of impermanence is unattainable. "Because wisdom is unattainable" means that because there is no object of knowledge, there is no characteristic. "Because causelessness is unattainable" means that there is no characteristic of cause. "Because fear is unattainable" means that fear, the characteristic of complete destruction, is unattainable. "Because color is unattainable" means that suchness has no color or light and therefore does not appear.
"Because memory is unattainable" means that suchness is not the object of the wisdom that remembers. "Because designation is unattainable" means that it is not the object of names, and names are designations. "Because delight in dharmas is unattainable" means that all dharmas are unmoving. "Because density is unattainable" means that dense conceptualization is reversed. "Because separate accomplishment is unattainable" means that accumulating and separating is called separate accomplishment, and because that does not exist. "Because there are no afflictions."

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཆོས་སོ། །གང་གིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་དབང་སྟེ། ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་གིས་བརྗོད་དོ། །
གང་གིས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང་བ་གླང་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པའོ། །གང་གིས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། དཀར་ཤམ་དང༌། སྔོ་བ་སངས་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་དོ། །ཉན་པ་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དག་པའི་དབང་གིས་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས

【汉语翻译】
之所以称作“远离”，是因为远离了烦恼的烦恼和分别念的烦恼。之所以说“不观察果”，是因为在果的诸法中不观察到果的相状。之所以说“不观察蕴”，是因为没有烦恼、业和异熟的蕴。之所以说“不观察衰老”，是因为没有从存在转变为其他状态的衰老之相。之所以说“不观察行为”，是因为不观察到来和去的行为。之所以说“不观察恐吓”，是因为没有损害。之所以说“不观察我执”，是因为没有见解之自性和我慢之自性的我执。所谓“以何施设名言，以何宣说，以何显示”，是说者的法。所谓“以何了知，以何见”，是听者的法。所谓“以何施设名言”，是指圣者和非圣者以见、闻、辨别和了别的能力，以及不见、不闻、不辨别和不了别的能力，以十六种名言的力量来宣说。
所谓“以何宣说”，是指以宣说瓶子、毛毯、牛、马等名称的力量来宣说。所谓“以何显示”，是指以显示长短、白色、绿色、蓝色、黄色等功德的力量来宣说。听者也以随顺清净的力量来随顺了知意义，所谓“以何了知”，是指以随顺比量的力量来宣说。所谓“以何见”，是指以现量见到意义的力量来宣说。所谓“对于任何声音也不会执著”，是指对于一切言说都会寻求胜义谛。所谓“以一切法平等性而能真实成就”，是指将一切声音都结合于如是性。所谓“也善于了解声音”，是指了解一切有情的声音和一切想法。

【英语翻译】
The reason for calling it "separation" is that it is separated from the afflictions of afflictions and the afflictions of conceptualization. The reason for saying "not observing the result" is that the aspect of the result is not observed in the dharmas of the result. The reason for saying "not observing the aggregates" is that there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. The reason for saying "not observing aging" is that there is no characteristic of aging that changes from existence to another state. The reason for saying "not observing behavior" is that the behavior of coming and going is not observed. The reason for saying "not observing intimidation" is that there is no harm. The reason for saying "not observing self-grasping" is that there is no self-grasping of the nature of view and the nature of pride. What is called "by what is nomenclature applied, by what is it spoken, by what is it shown" is the dharma of the speaker. What is called "by what is it understood, by what is it seen" is the dharma of the listener. What is called "by what is nomenclature applied" refers to the power of seeing, hearing, distinguishing, and knowing, and the power of not seeing, not hearing, not distinguishing, and not knowing, by the noble ones and the non-noble ones, and is spoken by the power of sixteen nomenclatures.
What is called "by what is spoken" refers to speaking by the power of speaking the names of things such as pots, blankets, cows, and horses. What is called "by what is shown" refers to speaking by the power of showing qualities such as long and short, white, green, blue, and yellow. The listener also understands the meaning by the power of following purity, and what is called "by what is understood" refers to speaking by the power of following inference. What is called "by what is seen" refers to speaking by the power of seeing the meaning of direct perception. What is called "one will not be attached to any sound" means that one will seek the ultimate truth in all speech. What is called "one will truly accomplish by the equality of all dharmas" means that one will combine all sounds into suchness. What is called "also skilled in knowing sounds" means knowing the voices and all the thoughts of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དྲན་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མང་པོ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཞུས་པ་གཉིས་པ་སྐབས་དབྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་
གཞན་དུ་འཕར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་ཀྱང་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་འདྲ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་གླེངས་ཏེ་བསྟན་ནས། ཕྱིས་བཤད་པའི་འགྲེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱི་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
。忆念是不忘。所谓智慧，是追随胜义的智慧，智慧、心调柔、迅速掌握众多的自性，依此之故称为智慧敏捷。智是世俗的行境。其余意义明显。这是大乘的教法，如此大乘教法圆满之后，现在是第二个请问的章节分判：如何菩萨摩诃萨才是真实进入大乘？所谓进入以下所说的十地，就是真实进入大乘，因此世尊开示说真实进入大乘，以及请问菩萨十地和清净地。一切法无迁变，因为如来藏与虚空相同，无迁变故，无迁变的智慧是跃升至其他地的因。对于诸法中的任何一法，既不生起我慢，也清净地，这表明了跃升至其他地的因。因为无迁变、无去、无来等，所以对于诸法的地不生起我慢，但并非不造作诸业，这是总结性的语句。这显示了菩萨们善巧方便的波罗蜜多之行。善巧方便是，即使世俗和胜义二谛的行相似乎非常矛盾，菩萨们也能毫无障碍地成办一切所需。这些清净地之前已经提及并开示过，之后在解释中，世尊说：“世尊，菩萨摩诃萨安住于初地时，如何清净增上意乐？”等等。为了利益一切有情而寻求大乘智慧，所谓大乘智慧，就是一切相智的智慧。寻求就是发愿和发心，如此为了利益一切有情而

【英语翻译】
. Mindfulness is not forgetting. What is called wisdom is the wisdom that follows the ultimate meaning. Wisdom, a tamed mind, and the nature of quickly grasping many things, because of this, it is called quick wisdom. Intellect is the realm of conventionality. The rest is clear in meaning. This is the teaching of the Great Vehicle. Having thus completed the teaching of the Great Vehicle, now is the second question, the division of chapters: How does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle? So-called entering the ten grounds mentioned below is called truly entering the Great Vehicle. Therefore, the Blessed One taught that one truly enters the Great Vehicle, and inquired about the ten grounds of the Bodhisattva and the purification of the grounds. All dharmas are immutable, because Suchness is the same as space. Because it is immutable, immutable wisdom is shown to be the cause of leaping to other grounds. Regarding any of the dharmas, one neither generates pride nor purifies the ground, which indicates the cause of leaping to other grounds. Because there is no change, no going, no coming, etc., one does not generate pride in the ground of dharmas, but it is not that one does not perform actions. This is a concluding statement. This shows the activity of the Bodhisattvas' skillful means of paramita. Skillful means is that even though the aspects of the two truths, conventional and ultimate, seem very contradictory, Bodhisattvas can accomplish all that is needed without any obstacles. These purified grounds have been mentioned and taught before. Later, in the explanation, the Blessed One said, "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the superior intention while abiding on the first ground?" etc. In order to benefit all sentient beings, one seeks the wisdom of the Great Vehicle. The wisdom of the Great Vehicle is the wisdom of all-knowingness. Seeking is making aspirations and generating the mind of enlightenment. Thus, in order to benefit all sentient beings,

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཡིན་པས་ན་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྔར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་
དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ནུས་སུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྨོན་ལམ་ནས་བཟུང་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཡིན་པའི་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དེ་དག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་པས་འཕངས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
之地全部寻觅。（这是）为了利益一切有情而完全净治事物。

第十五品。因此，想要完全净治，首先要完全净治意念。在那之后，修行是利益一切有情的根本，因此要作利益之心。那也是从对一切有情生起平等心而产生的，因此要作平等之心。最初是布施波罗蜜多的地，因此要完全净治施舍。为了获得清净之地，因为是先前要做的事，所以不可避免地需要善知识，因此要依止他。在那之后，因为必须从善知识那里听闻殊胜之法，所以要全部寻觅佛法。因为相续尚未完全成熟，所以要安住于显现之中。要恒常不断地渴求佛的身和佛陀本身。因为必须尽力使一切有情成熟，为了不使精进完全厌倦，所以要宣说佛法。从最初的发愿开始，要恭敬真诚之语，这些都是用十种完全净治来连接的。在作为持戒波罗蜜多的地的第二个地，也要忆念戒律。为了增进对一切有情的慈爱，要忆念报恩和感受恩情。为了不去看有情们的过失，要忆念忍耐。为了使有情的相续堪为法器，要忆念极度欢喜。因为一切事业的根本就是那些，所以要忆念不舍弃有情。为了转变对自身痛苦的认知，要忆念慈悲。为了生起恭敬心，要忆念以信心依恋上师们。为了菩提之资粮，要忆念波罗蜜多，这是八种忆念。同样，也要将其应用于一切。为了使佛土完全清净，生起善根并完全回向，这被称为生起能使佛土完全清净的善根之后，以此善根

【英语翻译】
The entire land is to be sought. (This is) to completely purify things for the benefit of all sentient beings.

Fifteenth Chapter. Therefore, wanting to completely purify, one must first completely purify the mind. After that, practice is the root of benefiting all sentient beings, so one should generate a mind of benefit. That also arises from generating equanimity towards all sentient beings, so one should generate a mind of equanimity. Initially, it is the ground of the perfection of generosity, so one should completely purify giving. In order to attain a pure land, because it is something to be done beforehand, a virtuous friend is inevitably needed, so one should rely on him. After that, because one must listen to the excellent Dharma from a virtuous friend, one should seek the Dharma completely. Because the continuum is not yet fully ripened, one should abide in manifestation. One should constantly and continuously desire the body of the Buddha and the Buddha himself. Because one must make all sentient beings mature as much as possible, in order not to make diligence completely weary, one should expound the Dharma. Starting from the initial aspiration, one should respect truthful words, these are connected by the ten complete purifications. In the second ground, which is the ground of the perfection of ethics, one should also remember ethics. In order to increase love for all sentient beings, one should remember gratitude and feeling gratitude. In order not to look at the faults of sentient beings, one should remember patience. In order to make the continuum of sentient beings suitable as a vessel, one should remember extreme joy. Because the root of all activities is those, one should remember not abandoning sentient beings. In order to transform the perception of one's own suffering, one should remember compassion. In order to generate respect, one should remember clinging to the lamas with faith. For the accumulation of enlightenment, one should remember the perfections, these are the eight recollections. Similarly, one should apply it to everything. In order to completely purify the Buddha-field, generating roots of virtue and completely dedicating them, this is called generating the roots of virtue that will completely purify the Buddha-field, and with this root of virtue,

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། བདག་དང་གཞན་དག་ལ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོན་པ་ལ་
གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། སེམས་འདྲེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་འདིར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་དབེན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབེན་པ་ཡིན་པར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གལ་ཏེ་དབེན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དགོན་པ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། བས་མཐའི་གནས་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བྱའི། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བག་ལ་ཉལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་
ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
愿一切佛土皆得清净，这是完全的回向。所谓的佛土，实际上什么也不是，只是对于我和他人来说，呈现出那样的显现而已。因此，仅仅是完全调伏众生才被称为佛土。所谓“完全不舍弃寂静处”，这里的“寂静处”一词，并非指住在森林中，而是指心不散乱地安住，以及住在远离之处，这才是这里所说的住在寂静处。菩萨们的心散乱，是受到声闻和缘觉作意的影响而改变。如《般若经》所说：“善现，若菩萨摩诃萨不住于声闻和独觉的作意而住在寂静处，善现，我随喜这位菩萨摩诃萨住在寂静处。如果这位住在寂静处的菩萨摩诃萨日夜安住，那就是安住在寂静处。”就像下面所说的那样。此外，还有住在寂静处和森林的边远地方等等。同样，所谓“清净的功德”，是指成为清净分别念之因的功德，而不是指拂尘扫帚等等。所谓“对于一切所学皆无所缘”，是指行于不分别的智慧波罗蜜多。所谓“对于一切法皆无所执”，是指对于一切法完全舍弃了动摇。所谓“对于安住的识，其心不混合”，是指不会完全混杂，也不会成为习气，这是同义词。所谓“依靠见佛而不能见佛”，是指认为能见到佛，以对佛的执着而安住于见佛，因此不能见到佛，而是以无所缘的智慧才能见到佛，这是同义词。对于法和僧伽也是如此。所谓“如此一切法并非以空性而为空，而是以自性而为空”，是指如此色等诸法。

【英语翻译】
May all Buddhafields become completely pure, this is the complete dedication. The so-called Buddhafield is actually nothing, it is only that for myself and others, it appears as such. Therefore, merely completely subduing sentient beings is called a Buddhafield. The so-called "completely not abandoning solitary places," the term "solitary place" here does not refer to living in the forest, but rather to dwelling without mental distraction, and living in secluded places, this is what is meant here by living in a solitary place. The minds of Bodhisattvas are distracted, changed by the influence of the Hearers and Solitary Buddhas' attention. As the Prajnaparamita Sutra says, "Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva does not dwell on the attention of Hearers and Solitary Buddhas but dwells in a solitary place, Subhuti, I rejoice in this Bodhisattva Mahasattva dwelling in a solitary place. If this Bodhisattva Mahasattva dwelling in a solitary place dwells day and night, then that is dwelling in a solitary place." It is like what is said below. Furthermore, there are those who live in solitary places and remote places in the forest, and so on. Similarly, the so-called "qualities of purification" refers to the qualities that become the cause of purifying discursive thoughts, not to dusters and brooms, and so on. The so-called "for all that is learned, there is no object of focus" refers to acting in the Prajnaparamita of non-discrimination. The so-called "for all dharmas, there is no apprehension" refers to completely abandoning wavering towards all dharmas. The so-called "for the abiding consciousness, the mind does not mix with it" means that it will not be completely mixed, nor will it become a latent tendency, this is a synonym. The so-called "relying on seeing the Buddha, one cannot see the Buddha" means that one thinks one can see the Buddha, and because of clinging to the Buddha, one dwells on seeing the Buddha, therefore one cannot see the Buddha, but only with non-objective wisdom can one see the Buddha, this is a synonym. It is the same for the Dharma and the Sangha. The so-called "thus all dharmas are not empty by emptiness, but empty by their own nature" refers to such dharmas as form.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
མས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བ་མེད་པའོ། །མེད་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ནི་བསྣན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ག

【汉语翻译】
因为色等诸法不是存在于遍计所执的自性中，但也不是不存在于不可言说的自性，即胜义谛空性的体性中。因此，不要对由视一切为空性的原因所产生的恐惧感到害怕。这是它的总结。空性以其自身的自性为空，因为空性不与空性相违。如果空性不是以空性的自性为空，那么就会存在不空的法，因此一切法皆空。如果空性的自性是相违的，那么空性就会变得相违。因此，由于没有任何其他法可以被称为空性，所以承认以空性的自性为空。因此，为了成就一切法皆空，空性不与空性的自性相违。这是它的总结。像这样，空性以空性为空。空性不对空性进行证悟，因为空性中没有第二个空性。因此，由于没有第二个空性，空性不对空性进行证悟。凡是知道这些的，就是对空性的证悟。三轮清净是指身、语、意的三轮完全清净。众生界完全清净，因为一切众生都是如来藏的自性。无增无减是指不对存在的事物进行诽谤，这是无减。不对不存在的事物进行虚构，这是无增。不对真实存在的事物进行诽谤，不对真实不存在的事物进行虚构，因此视其为平等性。这是它的总结。凡是完全不证悟一切法的，因为没有见到所证悟之物和能证悟者，所以不证悟本身就是对真实之道的证悟。在法性中没有普遍的行为，这是一种方式的显示，例如虚空。

【英语翻译】
Because form and other phenomena do not exist in the nature of the imputed, but they are not non-existent in the nature of the inexpressible, the essence of ultimate emptiness. Therefore, do not be afraid of the fear arising from the cause of seeing everything as emptiness. This is its summary. Emptiness is empty by its own nature, because emptiness does not contradict emptiness. If emptiness were not empty by the nature of emptiness, then there would be a non-empty dharma, therefore all dharmas are empty. If the nature of emptiness is contradictory, then emptiness would become contradictory. Therefore, since there is no other dharma that can be called emptiness, it is admitted to be empty by the nature of emptiness. Therefore, in order to accomplish that all dharmas are empty, emptiness does not contradict the nature of emptiness. This is its summary. In this way, emptiness empties emptiness. Emptiness does not realize emptiness, because there is no second emptiness in emptiness. Therefore, since there is no second emptiness, emptiness does not realize emptiness. Those who know these are the realization of emptiness. The complete purification of the three spheres means the complete purification of the three spheres of body, speech, and mind. The realm of sentient beings is completely pure, because all sentient beings are the nature of the Tathagatagarbha. Without addition and without subtraction means not slandering what exists, which is without subtraction. Not fabricating what does not exist is without addition. Not slandering what truly exists and not fabricating what truly does not exist, therefore seeing it as equality. This is its summary. Whoever does not fully realize all phenomena, because the object to be realized and the realizers are not seen, therefore non-realization itself is the realization of the true way. There is no universal conduct in the nature of reality, which is a display of one way, like space.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བྱའོ། །གང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་རབ་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འདུ་བའོ། །ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེ་བར་འདུ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པའི་ཀླུང་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུན་དང༌། ཚུལ་དང༌། སྤོབས་པ་རྒྱུན་
དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་སའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ས་སྟེ། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བགྲངས་ནས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སའོ། །བ

【汉语翻译】
因为是唯一的自性，所以就像自性本身没有差别一样，也因为如是性也是唯一的，所以对于存在和不存在、法和非法、常和无常等等二法没有普遍的运用，因此以一种方式显示。所谓“声闻和独觉的见解”，是指对于声闻和独觉的见解没有舍弃的分别念。所谓“六根不再散乱”，是指没有行进和聚集。所谓“以无碍的智慧随之生起的非地是什么”，是指哪个是远离随之生起和愤怒的智慧的同义词。所谓“恭敬法”，是因为说了“谁见法，谁就见佛”。所谓“清净自他有情之刹土”，是指除了有情之刹土外，没有其他的佛刹，因为只是唯识。所谓“异熟定”，是指第八地没有勤作，因此究竟而言，所有具有勤作的行持之地都圆满了，善法安住于异熟的自性中。因此，先前入定的异熟定，自然而然地接近菩萨，因此称为等持。雄辩的河流是指雄辩的连续、方式和雄辩持续产生的同义词。所谓化生，是指第八地以上没有住在胎中，但为了使有情成熟，也会示现如此。所谓“白色显现之地”，是指信解行地。所谓“种姓之地”，是指大忍之地。所谓“第八地”，是指进入预流果之地，从安住于阿罗汉果开始数，成为第八地。所谓“见地”，是指安住于预流果之地的地。

【英语翻译】
Because it is the only nature, just as there is no difference in nature itself, so too, because suchness is also of one form, there is no universal application to the two dharmas of existence and non-existence, dharma and non-dharma, permanence and impermanence, etc., therefore it is shown in one way. The so-called "views of the Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to the discriminations that have not abandoned the views of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "the six faculties are no longer scattered" means there is no going and gathering. The so-called "what is the non-ground that arises following unobstructed wisdom" is a synonym for which is the wisdom that is free from arising and anger. The so-called "revering the Dharma" is because it is said, "Whoever sees the Dharma, sees the Buddha." The so-called "purifying the realms of self and other sentient beings" means that there is no other Buddha-field apart from the sentient beings' field, because it is only consciousness-only. The so-called "Vipaka Samadhi" means that there is no effort on the eighth ground, therefore, ultimately, all the grounds of practice with effort are perfected, and the virtuous dharmas abide in the nature of Vipaka. Therefore, the Vipaka Samadhis that were previously absorbed in Samadhi naturally approach the Bodhisattva, therefore it is called Samahita. The river of eloquence is a synonym for the continuous flow of eloquence, the manner, and the continuous arising of eloquence. The so-called emanation birth means that there is no dwelling in the womb beyond the eighth ground, but it is also shown in this way for the purpose of maturing sentient beings. The so-called "white visible ground" refers to the ground of conduct by faith. The so-called "lineage ground" refers to the ground of great patience. The so-called "eighth ground" refers to the ground of entering the fruit of stream-enterer, counting from the dwelling in the fruit of Arhat, it becomes the eighth ground. The so-called "ground of seeing" refers to the ground of dwelling in the fruit of stream-enterer.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
སྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་སྟེ། དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྲབ་མོར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་བྱས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ཏེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པས་གསུམ་པ་བརྩམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་
འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཛུགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཛུགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟ

【汉语翻译】
所谓的“薄地”是指一来果位之地，仅仅是使对此地的欲望等变得微薄而已。离欲地是指不来果位，因为他已断除了对欲望的贪求和嗔恨，并且远离了对欲望的贪执。已作地是指阿罗汉果位，了知“已作”即是已作地，因为此地具有这种特性，所以称为已作地，即阿罗汉。或者说，这是已作的了知状态，所以是已作地，其地就是已作地。这是对已正确进入大乘的阐述。
如是阐述了正确进入大乘之后，接着提问：此乘将从何处必定生起？因此开始了第三部分，即从三界必定生起，并且将安住于遍知一切之境。这是因为声闻和缘觉之乘也有从三界生起的，为了排除这一点，所以说从三界生起后，将安住于遍知一切之境，以此显示了大乘具有两种作用。因为大乘将安住于遍知一切之境，所以这样说。
所谓以无二之方式，是为了向那些误认为二者有差异的人显示，果位上没有差异。因为大乘在果位时最终会成佛，所以大乘与遍知一切之境没有差异。因此，这才是无二之境。因此，宣说了“此二法非合亦非离”等，显示了无有一异之相。所谓“非合亦非离”，因为没有一体性，所以非合；因为没有他异性，所以非离。因为不建立，所以是无色；因为不能指示，所以是不可示。这二者显示了无有能取和所取，因为不建立，所以无有能取；因为

【英语翻译】
The so-called "thin ground" refers to the ground of once-returner, merely making the desire, etc., for this place thin. The ground of being free from desire is the non-returner, because he has completely cut off the desire and hatred for desire, and is free from the attachment to desire. The ground of having done what is to be done is the Arhat, knowing "what is to be done is done" is the ground of having done what is to be done, because this place has this characteristic, it is called the ground of having done what is to be done, that is, the Arhat. Or rather, this is the state of knowing what is to be done, so it is the ground of having done what is to be done, and its ground is the ground of having done what is to be done. This is an explanation of having correctly entered the Mahayana.
After explaining the correct entry into the Mahayana, the question is then asked: From where will this vehicle necessarily arise? Therefore, the third part begins, that is, it will necessarily arise from the three realms and will abide in the state of omniscient knowledge. This is because the vehicles of Sravakas and Pratyekabuddhas also arise from the three realms, in order to eliminate this, it is said that after arising from the three realms, they will abide in the state of omniscient knowledge, thus showing that the Mahayana has two functions. Because the Mahayana will abide in the state of omniscient knowledge, so it is said.
The so-called way of non-duality is to show those who mistakenly believe that there is a difference between the two that there is no difference in the state of fruition. Because the Mahayana ultimately becomes a Buddha in the state of fruition, there is no difference between the Mahayana and the state of omniscient knowledge. Therefore, this is the state of non-duality. Therefore, it is said that "these two dharmas are neither united nor separated," etc., showing that there is no characteristic of one or other. The so-called "neither united nor separated," because there is no oneness, so it is not united; because there is no otherness, so it is not separated. Because it does not establish, it is formless; because it cannot be indicated, it is un-indicatable. These two show that there is no grasper and grasped, because it does not establish, so there is no grasper; because

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ལྟར་ཐོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་འབྱུང་བ་འམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཟིན་པས་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་གྱི་ངེས་
པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡང་མེད་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤོང་བའི་དབྱིངས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང༌། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྫས་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ

【汉语翻译】
因为不能被抓住，所以是无所执。所谓“无碍”，是指因为没有像根和境那样被阻碍的自性，所以显示了没有境和有境。这样，因为没有自性，所以是没有自性，因为两者都没有自性，所以自性是唯一的。因此，说“没有自性，自性是唯一的”。 善现，所谓“对于无自性的法，没有生起，没有将生起，没有不生起”，是说圆成实的法远离一切遍计所执的自性，并且自性完全清净。因此，因为自性已经决定生起，所以没有突发的决定生起。 善现，所谓“凡是想要从无自性的法中决定生起的，那只是想要生起如来藏”，等等，广泛地显示了没有突发的决定生起。 如来藏自性本来没有被沾染，就像虚空一样，没有决定生起。因此，善现，说“如来藏的自性，不是从三界中决定生起的”。 所谓“如来藏因为如来藏的自性而空”，是指如果如来藏没有任何遍计所执的如来藏自性，那么它怎么会从中决定生起呢？ 如来藏等不可思议的界限，直到究竟的界限，下面所说的那些，以前已经说过了。 所谓“舍弃的界限”、“离贪的界限”和“止息的界限”，是指如来藏是舍弃一切烦恼和所知障戏论的原因，所以称为“舍弃的界限”。 它是远离三有贪欲的原因，并且超越一切世间，所以称为“离贪的界限”。 它是止息一切痛苦的原因，所以称为“止息的界限”。 所谓“名”、“相”、“记号”、“世俗谛”和“安立”这五个词，是总摄遍计所执的。例如，称牛的物体为“牛”，这就是“名”。

【英语翻译】
Because it cannot be grasped, it is ungraspable. The term "unobstructed" indicates that because there is no characteristic of being obstructed like the senses and objects, it shows that there are no objects and subjects. Thus, because there is no characteristic, it is without characteristic, and because both are without characteristic, the characteristic is one. Therefore, it is said, "Without characteristic, the characteristic is one." Subhuti, the statement "For dharmas without characteristics, there is no arising, no becoming, and no non-arising" means that the perfectly established dharma is free from all characteristics of imputation and is completely pure by nature. Therefore, because it has already arisen by nature, there is no sudden arising for it. Subhuti, the statement "Whoever desires to arise from dharmas without characteristics merely desires to arise from Suchness" and so on, extensively shows that there is no sudden arising. Suchness is not defiled by its own nature and, like space, has no arising. Therefore, Subhuti, it is said that "the essence of Suchness does not arise from the three realms." The statement "Suchness is empty of the essence of Suchness" means that if Suchness has no imputed essence of Suchness, then why would it arise from it? Suchness and so on, up to the inconceivable realm of ultimate reality, have already been discussed before. The terms "sphere of abandonment," "sphere of detachment," and "sphere of cessation" refer to Suchness as the cause of abandoning all elaborations of affliction and cognitive obscurations, hence it is called the "sphere of abandonment." It is the cause of detachment from desire for the three realms and transcends all worlds, hence it is called the "sphere of detachment." It is the cause of ceasing all suffering, hence it is called the "sphere of cessation." The five terms "name," "sign," "symbol," "convention," and "designation" summarize imputation. For example, calling the substance of a cow "cow" is a name.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ལྐོག་ཤལ་དང་མཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཟལ་མོའི་བུ་དམར་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡའོ། །བ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་པ་ཞོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གདགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགག་པའོ། །གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་བཞི་པ་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞི་དང་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད

【汉语翻译】
。隐语和尾语等等是相。名叫“萨尔莫之子”、“达玛莫之子”等等是暗号。像“牵牛来，把纸缝好”等等是俗语。一切言说是施设。无生和，无灭和，无垢和，无净和，无造作和，这五个词语总摄了完全成立，因为无生故不生。因为无灭故不灭。因为无染故无垢。因为自性完全清净故无净。因为清净之因无造作故，无所造作。现在，大乘将住于何处呢？这是开始第四个提问。世尊，那个大乘不住于任何地方。就像虚空不住于任何地方一样，大乘也因为达到究竟且是法身的自性，所以不住于任何地方。不仅大乘不住于任何地方，而且遍计所执和圆成实的一切法也不住于任何地方。因为一切法无所住。遍计所执因为不存在故不住于任何地方。圆成实因为没有基础和所依故不住于任何地方。然而，那个大乘将以不住的方式而住，这是显示了安立名言，即无住本身就是它的住处。因此，佛说，真如既非住亦非不住。因为就胜义而言，它没有所依的自性，所以它不是住。因为以不住的自性而住，所以在名言上也不是不住。同样，对于一切住和不住的自性也应如此运用。以不住而住的方式，以及以不可动摇的方式，不住于任何地方，这是因为作为所依的实物不住于任何地方，因此称为不住。以不住的自性而住，以及稳固和不变

【英语翻译】
Obscure language and concluding remarks, etc., are signs. Terms such as "son of Salmo," "son of Darmamo," etc., are codes. Expressions like "Lead the ox and sew the paper" are common parlance. All expressions are designations. 'Without arising,' 'without ceasing,' 'without defilement,' 'without purification,' and 'without manifestation'—these five terms, when combined, encompass complete establishment: because of being without arising, there is no arising; because of being without ceasing, there is no ceasing; because of being without contamination, there is no defilement; because of being completely pure by nature, there is no purification; because there is no manifestation as a cause of purification, there is no manifestation.
Now, where will the Great Vehicle abide? This initiates the fourth question. Subhuti, that Great Vehicle does not abide anywhere. Just as the sky does not abide anywhere, so too, the Great Vehicle, having reached the ultimate and being the nature of the Dharmakaya, does not abide anywhere. Not only does the Great Vehicle not abide anywhere, but all phenomena of imputation and perfect establishment also do not abide anywhere. Because all phenomena are without abiding. Imputation does not abide anywhere because it does not exist. Perfect establishment does not abide anywhere because it has no basis or support. However, that Great Vehicle will abide in a way that does not abide, which shows that establishing a designation, that non-abiding itself is its abiding. Therefore, it is said that suchness is neither abiding nor non-abiding. Because, in terms of ultimate truth, it does not have the nature of dependence, it is not abiding. Because it abides in the nature of non-abiding, it is also not non-abiding in terms of convention. Similarly, this should be applied to all natures of abiding and non-abiding. By abiding in non-abiding and by being immovable, it does not abide anywhere, because as an object of support, it does not abide anywhere; therefore, it is called non-abiding. Abiding by the nature of non-abiding, as well as being stable and unchanging.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་
ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ །གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེས་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆེས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་སྙམ་ན་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། སྔར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་ལས། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་
དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ད་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
是故名为安住。彼谁决定发生耶，是为第五问。何者是彼乘耶，谓大乘。谁决定发生耶，谓补特伽罗。以何决定发生耶，谓以何道之法耶，谓以何因决定发生耶。从何决定发生耶，谓从有生。以极清净故，我不见我，是显示若我等及色等皆悉摄持，则圆成极清净者彼将退失。世尊，以不见何者故，此等诸法皆不见耶，是为请问不见先前所说一切之理。彼有三种解释，初者，不见如来藏等，是最彼等无可见之理的第一解释。其次，为何不见如来藏等耶，生起疑惑，及如来藏等彼等之自相不见故，是无可见，是为第二解释。彼后，不见一切空性及地等诸法，是为第三解释。白色极显现之地，是唯于胜观之位而说，是于信行地。以种性故，谓于种性之位说为地，谓种性地，是显示与决定分别分相应之善根位无余。世尊，此所谓大乘者，若谓大乘先前已说竟，则为何时耶？彼亦真实，然先前是说真实趣入大乘之语，于趣入之时，从波罗蜜多等至陀罗尼门边际之间，所修之法皆显示为大乘。今是从彼乘从何决定发生等决定发生之位，显示至果位之大乘佛陀自身。是故今是果位之大乘

【英语翻译】
Therefore, it is called abiding. Who will definitely arise from it? This is the fifth question. What is that vehicle? It is the Mahayana. Who will definitely arise? It is the individual. By what will it definitely arise? It is by what path of Dharma? It is by what cause will it definitely arise? From what will it definitely arise? It is from existence. Because of extreme purity, I do not see myself. This shows that if I, etc., and form, etc., are all completely grasped, then the perfectly accomplished and extremely pure one will be lost. World Honored One, because of not seeing what, are all these Dharmas not seen? This is asking for the reason for not seeing all that was previously mentioned. There are three explanations for this. The first is that not seeing the Tathagatagarbha, etc., is the first explanation of the reason why they are most invisible. Secondly, why are the Tathagatagarbha, etc., not seen? Doubt arises, and because the self-characteristics of the Tathagatagarbha, etc., are not seen, they are invisible. This is the second explanation. After that, not seeing all emptiness and the Dharmas such as earth is the third explanation. The ground where white is extremely visible is said only in the position of Vipassana, which is in the stage of faith practice. Because of lineage, it is said to be ground in the stage of lineage, which is called the ground of lineage, which shows the complete state of the roots of virtue that are in accordance with the aspect of definite distinction. World Honored One, this so-called Mahayana, if it is said that the Mahayana has already been explained, then what is the occasion? That is also true, but previously it was said that the words of truly entering the Mahayana were explained. At the time of entering, from the Paramitas, etc., to the edge of the Dharani gate, the Dharmas that are practiced are all shown to be the Mahayana. Now, from the stage of definitely arising from where that vehicle definitely arises, etc., it shows the Mahayana Buddha himself to the fruit position. Therefore, now it is the Mahayana of the fruit position.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འདི་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ལྷགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཁོད་ནས་གནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོངས་སོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའམ། སོང་ངོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དབང་གིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་དེ་ན་བྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་དུས་དེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་གྱི་དུས་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རིམ་གྱིས་འགྲེས་གསུམ་གྱིས་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པའི་འགྲེས་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛད་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཐེག་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
哦，在此，也应当阐释大乘的决定之词和大乘之法。这是过渡阶段。为了天、人以及阿修罗等世间被压伏而必定解脱，所以称为大乘。行者在此被称为大乘。何为大的解脱，那即是大乘。因为三界被压伏，从一切中必定解脱，因此，因其大的解脱而称为大乘。所谓“大乘与虚空相等”，这证明了其自身的伟大，即开阔广大，没有生、灭等等，不被时间所限制，并通过三种原因显示其与虚空相似。例如，在虚空中，所有众生可以在一瞬间以他们想要的任何行为方式安住，而没有阻碍，因为空间是开放的。同样，在这大乘中，所有众生可以在一瞬间同时聚集，安住在遍知、知晓道的形态、以及知晓一切形态之中，也不会有任何损害，因为空间是广阔的。例如，不能说虚空在这个时候来临、出现，或者离去、消失，或者因停留的瞬间而停留，大乘也是如此。例如，不能说虚空在过去的时候出现，在未来的时间会产生，在中间的时间存在，大乘也是如此。通过这三个次第的解释进行了阐释。然后，在常住者所说的解释中，世尊显现出极大的喜悦，并按照先前所说的次第，将以波罗蜜多等法为首的，转变为成熟自性的法身所摄持的法，显示为大乘本身。通过六度等方式如此阐释了大乘之后，紧接着，常住者说，天、人以及阿修罗等世间被压伏，此乘必定会带来解脱。

【英语翻译】
Oh, here, the definitive words of the Mahayana and the doctrines of the Mahayana should also be explained. This is a transitional stage. It is called Mahayana because gods, humans, and asuras, etc., are subdued and will surely be liberated. Practitioners are called Mahayana here. What is great liberation is the Mahayana. Because the three realms are subdued and surely liberated from everything, therefore, it is called Mahayana because of its great liberation. The statement that "the Mahayana is equal to the sky" proves its own greatness, that is, it is vast and open, without birth, death, etc., not limited by time, and it is shown to be similar to the sky through three causes. For example, in the sky, all sentient beings can abide in any way they want in an instant without hindrance because the space is open. Similarly, in this Mahayana, all sentient beings can gather simultaneously in an instant, abide in omniscience, knowing the form of the path, and knowing all forms, and there will be no harm because the space is vast. For example, it cannot be said that the sky comes, appears, goes away, disappears, or stays because of the moment of staying, and the Mahayana is the same. For example, it cannot be said that the sky appeared in the past, will arise in the future, and exists in the middle time, and the Mahayana is the same. It was explained through these three successive explanations. Then, in the explanation spoken by the Sthavira, the Bhagavan showed great joy and, according to the previously mentioned order, revealed the Dharma, headed by the Paramitas and other Dharmas, which had been transformed into the nature of ripening, embraced by the Dharmakaya, as the Mahayana itself. After explaining the Mahayana in this way through the six perfections, etc., immediately afterwards, the Sthavira said that the world, including gods, humans, and asuras, etc., is subdued, and this vehicle will surely bring liberation.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇུག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་དེ་དག་སོ་སོར་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་
པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔས་ནི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཞིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི

【汉语翻译】
行为和，那个乘如同虚空，名为，世尊，例如虚空，有情无量无数，不可衡量，能开显，名为，来或去不可得，名为，前际或后际不可得，说了这五个词，世尊说：善现，无论如何，你这样说，那个乘能压伏天、人、阿修罗等世间的依处，必定会从中解脱，等等，分别说了这些词，广为阐述。善现，如果欲界如是，不颠倒等等，会如何阐述呢？如果欲界等一切法不是遍计所执，也不是不真实的，而是圆成实性，那么这个大乘就不会从中解脱，也不会完全舍弃它们，因为这些法都是遍计所执，不是真实的，因此这个大乘会完全舍弃它们，这样阐述。善现，如果欲界如是，不颠倒，非异，不颠倒，真实，正确等等，就是如果欲界是有实体的，不是无实体的，这样连接。如果欲界存在，不是不存在，那么就会以圆成实的体性、真实的体性和无为的体性这三种方式存在。其中，如是，不颠倒，非异这三个词显示了圆成实的体性。不颠倒，真实，正确，真谛，如实这五个词显示了真谛。常，坚固，恒常，不变之法这四个词显示了无为的体性。其中，圆成实的体性有三种，无惧圆成实，颠

【英语翻译】
And the deed, and the vehicle is equal to the sky, that is, and the Blessed One, like this, for example, the sky is sentient beings, countless, immeasurable, immeasurable, which opens, and coming or going is invisible, and the former end or the latter end is invisible, these five words were requested, and the Blessed One said: Subhuti, whatever you say, that vehicle will surely emerge from the abode of gods, humans, asuras, etc., after subduing it, and so on, those words were mentioned separately, and they were widely explained. Subhuti, if the desire realm is thus, unchanging, etc., how will it be explained? If the desire realm and all other dharmas are not completely conceptualized and not untrue, but are the nature of perfect reality, then this great vehicle will not be liberated from them, nor will it completely abandon them, because all those dharmas are completely conceptualized and not true, therefore this great vehicle will completely abandon them, this is how it is explained. Subhuti, if the desire realm is thus, unchanging, not different, not inverted, that alone, true, etc., that is, if the desire realm is substantial and not insubstantial, then connect it. If the desire realm exists and is not non-existent, then it will exist in three ways: the nature of perfect reality, the nature of truth, and the nature of the unconditioned. Among them, the three words thus, unchanging, and not different show the nature of perfect reality. The five words not inverted, that alone, true, truth, and as it is show the truth. The four words constant, stable, permanent, and unchanging nature show the nature of the unconditioned. Among them, the nature of perfect reality is threefold: fearless perfect reality, inverted

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ནོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་
བདེ་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་སྨོས་པས་ནི་འོ

【汉语翻译】
已经完全成立，不会改变也完全成立。其中，用“如是成”表示已经完全成立，不会恐惧。用“无错”表示已经完全成立，不会颠倒。用“非异”表示已经完全成立，不会改变。真实的体性也有五种。不颠倒的体性，例如海市蜃楼不会颠倒地变成水一样，这是用“不颠倒”来表示的。自性的体性，例如幻术中没有自性的事物一样，这是用“彼性”来表示的。存在的体性，例如头发缠结等不存在的体性一样，这是用“真实”来表示的。不欺骗的体性，例如月亮变成两个等没有迷惑的体性一样，这是用“真谛”来表示的。理性的体性，例如常、乐、我等不离道理一样，这是用“如是”来表示的。非为所作的体性有四种，无生和无灭的体性是这样的，即称为常。恒常存在的体性是这样的，即称为稳固。不坏灭的体性是这样的，即称为坚固。不变异的体性是这样的，即称为不变异的法性。善现，因此说欲界是遍计所执、分别假立、言词所诠。其中，所谓“遍计所执”，是因为不是真实的，所以显示为并非遍计所执。所谓“分别假立”，是因为由他力所造作，所以显示为并非真实的遍计所执。所谓“言词所诠”，是因为是世俗谛，所以显示为是可言说的。无实有，所谓非实有，就是没有，也就是非有之异名。所谓天、人、阿修罗等世间，就是三界，提到阿修罗，就是……

【英语翻译】
It is completely established without reversion, and it is completely established without change. Among them, "becoming thus" indicates that it is completely established without fear. "Without error" indicates that it is completely established without reversal. "Not other" indicates that it is completely established without change. The nature of truth also has five aspects. The nature of non-reversal is like the mirage that does not turn into water in a reversed way, which is indicated by "non-reversal." The nature of self-essence is like the object without self-essence in illusion, which is indicated by "thatness." The nature of existence is like the nature of non-existence in tangled hair, which is indicated by "truth." The nature of non-deception is like the nature of non-delusion in the appearance of two moons, which is indicated by "truth." The nature of reason is like permanence, happiness, self, etc., which are not separated from reason, which is indicated by "as it is." The nature of the unconditioned has four aspects. The nature of non-arising and non-cessation is like this, which is called permanence. The nature of constant abiding is like this, which is called stability. The nature of non-decay is like this, which is called steadfastness. The nature of non-change is like this, which is called the nature of unchanging dharma. Subhuti, therefore, the desire realm is said to be the completely conceptualized, the discriminated, and the expressed by words. Among them, the so-called "completely conceptualized" is shown to be not completely conceptualized because it is not true. The so-called "discriminated" is shown to be the completely conceptualized that is not true because it is created by the power of others. The so-called "expressed by words" is shown to be expressible because it is conventional truth. Non-existent, the so-called non-existent, is the same as non-being. The so-called world with gods, humans, and asuras is the three realms. Mentioning asuras means...

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མི་སྨོས་པས་ནི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་སྨོས་པས་ནི་གོང་མའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འགྲེས་འདི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཆོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང༌། འོད་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདི་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གློས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། ད

【汉语翻译】
揭示了何者的世界。不说则揭示了中间的世界。说天神则揭示了上方的世界。此释文中也有三界，以及蕴，以及处，以及六识聚，以及合而触的六聚，以及受的六聚，以及六界，以及十二缘起支，以及如是性，以及无错谬的如是性，以及非异的如是性，以及法，以及法界，以及法住性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议界，以及六度，以及一切空性，以及菩提分等直至不共佛法边际，以及种姓地的法等直至佛法边际，以及种姓自性等直至佛的边际，以及一切发心，以及金刚喻智慧，以及大丈夫相，以及光，以及具足六十支分之音，以及法轮，以及众生，这些都揭示了。其中，所谓具足六十支分之音，出自如来秘密经，如寂静慧所说，又有如来之语，具有六十种支分，即：柔软，和蔼，悦意，适意，清净，无垢，明晰，悦耳动听，适于倾听，不粗犷，美妙，调顺，不粗暴，不野蛮，极调顺，悦耳，令身心舒畅，令心满意足，令心欢喜，生起喜悦，完全无有痛苦，使一切知晓，能辨别，极明了，令人喜悦，令人极喜悦，使一切知晓，能辨别，合理，相关联，无重复之过，狮子吼的力量，象的吼声，龙的音声，龙王的声音，

【英语翻译】
It reveals whose world it is. Without mentioning, it reveals the intermediate world. Mentioning the gods, it reveals the upper world. In this commentary, there are also the three realms, as well as the aggregates, as well as the sources, as well as the six collections of consciousness, as well as the six collections of contact, as well as the six collections of feeling, as well as the six elements, as well as the twelve links of dependent origination, as well as suchness, as well as the non-erroneous suchness, as well as the non-other suchness, as well as the Dharma, as well as the Dharmadhatu, as well as the Dharma-abiding nature, as well as the Dharma-flawless nature, as well as the ultimate reality, as well as the inconceivable realm, as well as the six perfections, as well as all emptiness, as well as the aspects of enlightenment, etc., up to the limit of the unshared Buddha-dharmas, as well as the dharmas of the lineage ground, etc., up to the limit of the Buddha-dharmas, as well as the lineage itself, etc., up to the limit of the Buddha, as well as all bodhicitta, as well as the vajra-like wisdom, as well as the marks of the great person, as well as light, as well as the voice endowed with sixty qualities, as well as the wheel of Dharma, as well as sentient beings, these are all revealed. Among them, the so-called voice endowed with sixty qualities, from the Secret Sutra of the Tathagata, as the peaceful intelligence said, there is also the speech of the Tathagata, possessing sixty qualities, namely: soft, gentle, pleasing, agreeable, pure, immaculate, clear, melodious and pleasing, worthy of listening, not rough, beautiful, tamed, not coarse, not barbaric, extremely tamed, pleasing to the ear, making the body relaxed, making the mind satisfied, making the heart happy, generating joy, completely without suffering, making everything known, able to distinguish, extremely clear, making people happy, making people extremely happy, making everything known, able to distinguish, reasonable, related, without the fault of repetition, the power of the lion's roar, the sound of the elephant's roar, the sound of the dragon, the sound of the dragon king,

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་ཟིའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བརྟབས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཁམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ལྟ་བ་འཇིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ཐབས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣར་སྙན་པ་ནི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པ་སེལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ད

【汉语翻译】
如鹂鸟的歌声，如迦陵频伽鸟的鸣叫声，如梵天的声音宣扬，如商商鸟的声音响亮，如天帝的声音般悦耳，如鼓的声音，不傲慢，不高下，追随一切声音，词句没有错漏，没有不完整，不沮丧，不怯懦，极其欢喜，遍布，通达，连绵不断，关联，使一切声音圆满，使一切根识满足，不轻蔑，不变异，不仓促，周遍于一切眷属，具备一切殊胜之相，就像这样说的一样。其中，对治是因为能够清晰地显示一切界和善根。柔和是因为能够在此生此世体验到安乐。悦意是因为意义美好。适意是因为词句优美。清净是因为追随超离世间的无上境界。无垢是因为远离烦恼的随眠和一切习气。明晰是因为词语和文字清晰。悦耳动听是因为具备摧毁一切外道邪见和观点的功德。值得倾听是因为修行能够确定无疑地解脱。不可阻挡是因为一切外道的辩论都无法阻断。悦耳是因为令人欢喜。调柔是因为成为贪欲的对治。不粗暴是因为安立学处容易。不粗野是因为能够如实地显示超越这些的真实。极其调柔是因为显示以三乘调伏。悦耳是因为成为散乱的对治。使身体舒畅是因为能够获得禅定。使内心满足是因为能够通过胜观获得极大的喜悦。使心欢喜是因为能够断除疑惑。产生欢喜安乐是因为能够遣除邪见。
完全没有痛苦是因为修行没有后悔。一切

【英语翻译】
Like the song of the oriole, like the sound of the kalaviṅka bird's call, like the voice of Brahma proclaiming, like the sound resounding as the shangshang bird, as pleasant as the voice of the lord of the gods, like the sound of a drum, not arrogant, not low, following after all sounds, with no errors in the words, nothing incomplete, not discouraged, not timid, exceedingly joyful, pervasive, comprehending, continuous, connected, perfecting all sounds, satisfying all faculties, not contemptuous, unchanging, not hasty, renowned throughout all retinues, possessing all supreme aspects, just as it is said. Among these, the antidote is because it clearly shows all realms and roots of virtue. Gentle because it enables one to experience happiness in this very life. Pleasing because the meaning is good. Agreeable because the words are beautiful. Pure because it follows after the unsurpassed state that transcends the world. Immaculate because it is free from the latent tendencies of afflictions and all habitual patterns. Clear because the words and letters are distinct. Pleasant and delightful because it possesses the qualities of destroying the perverse intellect and views of all non-Buddhists. Worthy of being heard because practice leads to definite liberation. Unobstructed because all the arguments of opponents cannot interrupt it. Pleasant because it brings joy. Tamed because it becomes the antidote to desire. Not harsh because establishing discipline is easy. Not rude because it truly shows the reality that transcends these. Extremely tamed because it shows taming through the three vehicles. Pleasing to the ear because it becomes the antidote to distraction. Making the body relaxed because it enables one to attain samādhi. Satisfying the mind because it enables one to attain supreme joy through vipassanā. Making the heart joyful because it enables one to cut off doubt. Generating joy and bliss because it enables one to dispel wrong views.
Completely without suffering because there is no regret in practice. All

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་རེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་སྒྲ་གསང་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བརྗེད་པར་དེ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞན་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རི

【汉语翻译】
之所以应当了解，是因为它是听闻所生之智慧圆满的基础。之所以应当完全理解，是因为它是思考所生之智慧圆满的基础。之所以完全明了，是因为它来自于上师毫无保留的佛法教导。之所以令人喜悦，是因为它使已获得自身利益者感到喜悦。之所以令人极度喜悦，是因为它使未获得自身利益者产生希望。之所以使一切皆知，是因为它正确地阐述了不可思议之法。之所以使完全理解，是因为它正确地阐述了可思议之法。之所以合乎逻辑，是因为它不与量相违背。之所以相关联，是因为它教导如何以适当的方式调伏。之所以没有重复的过失，是因为它并非毫无意义。狮子吼的力量，是因为它使所有外道宗派感到恐惧。大象的吼声，是因为声音洪亮。龙的音调，是因为深邃。龙王的声音，是因为值得听取。乾闼婆的歌声，是因为悦耳动听。迦陵频伽鸟的鸣叫，是因为具有迅速变化的特性。梵天的声音，是因为传播遥远。吉祥鸟（Śaṅgha-śaṅghaṭe'u）的声音，是因为它是所有成就最初的吉祥。如天帝之音般悦耳，是因为它不应被违背。鼓声，是因为它是战胜所有魔障的先导。不骄傲，是因为赞美不会带来任何烦恼。不卑微，是因为诽谤不会带来任何烦恼。跟随一切声音，是因为它跟随一切成就和一切相状。没有词语上的错误，是因为它不会导致遗忘。没有不完整，是因为它始终接近于调伏的行为。不沮丧，是因为它对获得和尊重不执着。不怯懦，是因为它无所畏惧。非常喜悦，是因为产生了快乐。普遍，是因为

【英语翻译】
It should be understood because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing. It should be fully understood because it is the basis for the perfection of wisdom arising from thinking. It is completely clear because it comes from the teacher's unreserved Dharma teachings. It is pleasing because it makes those who have attained their own benefit happy. It is extremely pleasing because it gives hope to those who have not attained their own benefit. It makes all things known because it correctly explains the inconceivable Dharma. It makes it fully understood because it correctly explains the conceivable Dharma. It is logical because it does not contradict valid cognition. It is related because it teaches how to tame appropriately. It is free from the fault of repetition because it is not meaningless. The power of the lion's roar is because it frightens all the assemblies of non-Buddhists. The elephant's roar is because the sound is loud. The dragon's tone is because it is profound. The voice of the dragon king is because it is worthy of being heard. The song of the Gandharva is because it is melodious. The call of the Kalaviṅka bird is because it has the characteristic of changing quickly. The voice of Brahma is because it spreads far. The sound of the Śaṅgha-śaṅghaṭe'u bird is because it is the auspicious beginning of all accomplishments. It is as pleasant as the voice of the lord of the gods because it should not be contradicted. The sound of the drum is because it is the forerunner in defeating all opposing demons. It is not arrogant because praise does not bring any afflictions. It is not humble because slander does not bring any afflictions. It follows all sounds because it follows all accomplishments and all characteristics. There are no verbal errors because it does not lead to forgetting. It is not incomplete because it is always close to the act of taming. It is not discouraged because it is not attached to gain and respect. It is not cowardly because it is fearless. It is very joyful because happiness has arisen. It is universal because

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟབས་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་འཁོར་ཉེ་རིང་ལ་མཚུངས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དོན་དང༌། དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གོ །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། ད་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གཉིས་པ་བཟུང་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དུས་དང༌། འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འགག་
པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ས་དང༌། གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། གསང་བ་དང༌། མི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །འབྲི་བ་ནི་ཆད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐོག་མ་སྐྱེ་བའོ། །འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇིག་པའོ། །གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་

【汉语翻译】
因为是随顺通达一切处之智者。通达是因为成办一切有情之义利。常恒是因为不间断。关联是因为安住于种种形态。圆满一切音声是因为一个音声中有多种音声的行相之识近住。令一切根满足是因为一者中有多种义的行相之识近住。不欺骗是因为如所立誓而行。不变异是因为于未来时善加合和。不轻率是因为不轻率语。周遍一切眷属是因为于眷属远近平等宣说。具足一切行相之殊胜是因为世间义和譬喻一切法之圆满成就，这是阿阇梨的口诀。第十六品。现在，善现，你所说的那是“法如同虚空”等，以这些词语执持第二句而开示。周遍计度之事物是以二十一种行相而安立的，因为此大乘中没有那些安立，所以应了知如同虚空。二十一种行相是：方所安立、形状、颜色、时间、衰减和增长等、普为烦恼和清净、生和灭、善等、见和闻等、应知等、异熟和异熟法性、贪欲等、界、极喜等菩萨十地、白净显现、种性地等十地、圣者地、二、法之经、解脱之门、秘密和非秘密等、获得等、胜义名言等。其中，衰减和增长是次第的。减少是断绝。生是指诸事物最初产生。灭是指一刹那坏灭。安住是指如是生灭的

【英语翻译】
Because it follows the wise who are skilled in all places. Understanding is because it accomplishes all the benefits of sentient beings. Constancy is because it is uninterrupted. Association is because it abides in various forms. Perfecting all sounds is because in one sound, many forms of sound consciousness dwell closely. Satisfying all senses is because in one, the consciousness of many meanings dwells closely. Not deceiving is because it acts according to what is vowed. Unchanging is because it is well combined in the future. Not rash is because it does not speak rashly. Known throughout all retinues is because it is equally proclaimed to retinues near and far. Possessing all aspects of excellence is because of the perfect accomplishment of worldly meaning and all exemplary dharmas, this is the oral instruction of the teacher. Sixteenth fascicle. Now, Subhuti, what you said, "The Dharma is like the sky," etc., is taught by holding the second phrase with these words. The objects of complete imputation are established by twenty-one aspects, because these establishments are not in this Mahayana, therefore it should be understood as being like the sky. The twenty-one aspects are: the establishment of direction, shape, color, time, decrease and increase, etc., completely afflicted and purified, birth and cessation, virtue, etc., seeing and hearing, etc., what should be known, etc., ripening and the nature of ripening, desire, etc., realms, the ten bhumis of the Bodhisattva such as great joy, the white appearance, the ten bhumis such as the race ground, the ground of the noble person, two, the Sutra of Dharma, the door of liberation, secret and non-secret, etc., attainment, etc., ultimate expression, etc. Among them, decrease and increase are gradual. Decrease is severance. Birth is the initial arising of things. Cessation is destruction in one instant. Abiding is the arising and ceasing of

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བལྟར་མི་སྣང་བའོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའ

【汉语翻译】
诸法的相续不断。究竟则是它的相续断绝且不显现。从安住转变到其他，是指它的前后相续变得有差别，变得不一样。也不是所应知，因为没有像色等一样，通过了知而能够完全领悟的事物。遍计所执的法不是通过了知而能够领悟的，因为在那时它不存在。也不是不可知，因为不像兔角一样完全不存在。也不是所应遍知等，因为不是真实领悟。什么是果呢？是异熟。什么是将要异熟的呢？那是具有异熟之法的。极喜等是出世间心的自性。不是可得，因为不是可获得的。不是所缘，因为不是根的行境。不是可说，因为不是言词的途径。也不是不可说，因为可以通过世俗的言词途径来指示，应当这样连接。在那之后，善现，你如何说，就像虚空能容纳无量无数的众生一样呢？用这些等三个词来指示，善现，因为没有众生，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘，这是什么意思呢？因为人无我的缘故，法无我将会进入，所以首先安住在没有众生上，然后安住在没有虚空上。因为没有虚空，所以安住在没有大乘上。因为没有那些，所以无量等诸法也是没有自性，一切法也应当同样了知。因为没有众生，所以应当了知没有如是性，这是指因为没有众生，所以应当了知遍计所执的色的如是性，声音的如是性等不存在。这样一切法都是没有的。

【英语翻译】
The continuity of phenomena is uninterrupted. The ultimate is when its continuity ceases and becomes invisible. The term "change from abiding" means that its previous and subsequent continuities become distinct and different. It is also not knowable because there is no object that can be fully understood through knowledge, like form and so on. The phenomena of complete imputation are not knowable through knowledge because they do not exist at that time. It is also not unknowable because it is not completely non-existent like a rabbit's horn. It is also not something to be fully known, etc., because it is not a true realization. What is the result? It is maturation. What is going to mature? That is what has the nature of maturation. Great joy and so on are the nature of the supramundane mind. It is not attainable because it is not something to be acquired. It is not an object of focus because it is not the domain of the senses. It is not expressible because it is not a path of words. It is also not inexpressible because it can be indicated by the path of conventional words, and should be connected in this way. After that, Subhuti, how do you say that the sky accommodates immeasurable and countless sentient beings? These three words indicate that, Subhuti, because there are no sentient beings, it should be known that there is no sky. Because there is no sky, it should be known that there is no Mahayana. What does this mean? Because of the selflessness of the person, the selflessness of phenomena will enter, so first abide in the absence of sentient beings, and then abide in the absence of sky. Because there is no sky, abide in the absence of Mahayana. Because there are none of those, the phenomena such as immeasurability are also without essence, and all phenomena should be understood in the same way. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no suchness, which means that because there are no sentient beings, it should be known that the suchness of imputed form, the suchness of sound, etc., do not exist. Thus, all phenomena are without.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེས་འདི་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱི་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱར་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་བཀོལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་
དང་སྦྱར་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རེག་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཁམས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནོ་ཉིད་ཤུ་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ནས་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཐེག་པ་འདི་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་

【汉语翻译】
因为与虚空相同，所以认为开辟了机会。因为无有，所以会变成无数等等。这个注释有二十六个，即没有众生就没有外面的虚空。因为没有虚空，所以没有大乘，这是第一个注释。将这三个与无数结合是第二个。与无数结合是第三个。与无量结合是第四个。与法界结合是第五个。与真如结合是第六个。加上众生和生命等十三种，最后与真实之际结合是第七个。对它本身运用真实之际，与不可思议的界结合是第八个。将它们与色等蕴的法结合是第九个。将它们与内部的六处结合是第十个。与外部的六处结合是第十一个。与六识结合是第十二个。与六触结合是第十三个。与六种感受的集合结合是第十四个。与六界结合是第十五个。与缘起结合是第十六个。与六度结合是第十七个。与一切空性结合是第十八个。与三十七菩提分法结合是第十九个。从圣谛到陀罗尼门之间结合是第二十个。从十力到不共法之间结合是第二十一个。从种姓地的法到证得所作之间结合是第二十二个。与入流到阿罗汉之间的补特伽罗结合是第二十三个。与独觉和菩萨以及佛结合是第二十四个。与三乘结合是第二十五个。显示涅槃的例子是第二十六个注释，这些就是二十六个注释。对于这个乘，来或者去也不可见，住也不存在等等，这样显示了四句，即善现，一切法都是无分别的，它们

【英语翻译】
Because it is the same as the sky, it is considered to open up opportunities. Because of non-existence, it will become immeasurable and so on. This commentary has twenty-six, that is, without sentient beings, there is no outer sky. Because there is no sky, there is no Mahayana, this is the first commentary. Combining these three with the immeasurable is the second. Combining with the countless is the third. Combining with the boundless is the fourth. Combining with the Dharmadhatu is the fifth. Combining with Suchness is the sixth. Adding thirteen such as sentient beings and life, and finally combining with the ultimate reality is the seventh. Applying the ultimate reality to itself, combining with the inconceivable realm is the eighth. Combining them with the Dharma of the aggregates such as form is the ninth. Combining them with the six internal sense bases is the tenth. Combining with the six external sense bases is the eleventh. Combining with the six consciousnesses is the twelfth. Combining with the six contacts is the thirteenth. Combining with the six groups of feelings is the fourteenth. Combining with the six elements is the fifteenth. Combining with dependent origination is the sixteenth. Combining with the six perfections is the seventeenth. Combining with all emptiness is the eighteenth. Combining with the thirty-seven factors of enlightenment is the nineteenth. Combining from the noble truths to the Dharani gate is the twentieth. Combining from the ten powers to the unshared qualities is the twenty-first. Combining from the Dharma of the lineage ground to the realization of what has been done is the twenty-second. Combining with the individuals from stream-enterer to Arhat is the twenty-third. Combining with Pratyekabuddha and Bodhisattva and Buddha is the twenty-fourth. Combining with the three vehicles is the twenty-fifth. Showing the example of Nirvana is the twenty-sixth commentary, these are the twenty-six commentaries. For this vehicle, coming or going is also invisible, and dwelling does not exist, etc., thus showing the four sentences, that is, Subhuti, all dharmas are without distinction, they

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
གང་དུ་ཡང་འདོར་བ་མེད་དོ། །གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་སྣང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་
དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་སྟེ་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རེག་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཟུང་སྟེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་སྨོས་ནས། འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་སེལ་ལོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་སེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ན

【汉语翻译】
何处也不抛弃，从何处也不到来，何处也不住留，这被称为是究竟的大乘的境地，因为一切法都只是如是性，没有生、没有灭、没有住，所以显现为不动。自性、如是性、自性之体，这被称为是究竟的大乘之地，法的界性本身被认为是自性、如是性、自性之体和法相，它本身是自性，没有其他。它本身是如是性，没有其他。它本身是自性之体，没有其他。它本身是法相，没有其他，只是从那里面分开来说而已。对于此，不动的解释是第一。然后，蕴、处、识、触、受、六界、缘起支、波罗蜜多、一切空性、念住等无杂的究竟，以及如是性、无错乱的如是性、非异体的如是性、法性、法界、法住性、法无过失性、真实之边、不可思议之界、菩提、佛、有为、无为等，这些都要与它结合。在那之后，对于那个乘，既不观察到前际，也不观察到后际，也不观察到中间，那是三时平等性的乘，因此被称为大乘。对于这句话，抓住“那是三时平等性的乘”这句话，分别说出“时”、“三”、“平等”、“乘”，以“过去的时代也为空性”等来破除时间。“三时平等性也为空性”是以“平等”来破除。“大乘也为空性”是破除乘。“菩萨也为空性”是以

【英语翻译】
Nowhere is it abandoned. From nowhere does it come. Nowhere does it abide. This is said to be the state of the ultimate Great Vehicle, because all phenomena are exhausted in suchness alone. Because there is no birth, no cessation, and no abiding, it appears unmoving. "Self-nature," "suchness," and "essence" are said to be the ultimate Great Vehicle ground where the realm of phenomena itself is regarded as self-nature,
suchness, essence, and characteristic alone. That itself is self-nature, there is no other. That itself is suchness, there is no other. That itself is essence, there is no other. That itself is characteristic, there is no other, but it is merely spoken of separately from that. For that, the explanation of immovability is the first. Then, the aggregates, the sense bases, the consciousnesses, the contacts, the feelings, the six elements, the limbs of dependent origination, the perfections, all emptinesses, and the unadulterated ultimates such as the mindfulnesses, as well as suchness, unconfused suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the faultless nature of phenomena, the ultimate truth, the inconceivable realm, enlightenment, Buddha, the conditioned, and the unconditioned, are to be joined with that. After that, in that vehicle, neither the prior limit nor the posterior limit nor the middle is observed. That is the vehicle of the equality of the three times. Therefore, it is called the Great Vehicle. In this statement, taking the statement "That is the vehicle of the equality of the three times," the words "time," "three," "equality," and "vehicle" are spoken of separately. By "the past time is also empty of the past time," and so forth, time is eliminated. "The equality of the three times is also empty of the equality of the three times" is eliminated by "equality." "The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle" eliminates the vehicle. "The bodhisattva is also empty of the bodhisattva" is by

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ི། སྐབས་ནས་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་སེལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་སེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐེག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་པའོ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ཏེ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་
དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
从上下文中提到的菩萨来消除。 贤首，空性中没有“一”这个说法。 从“二”或“三”等说法，到“十”这个说法都没有，这是用来说明消除数字的词语。 因此，以“这是三时平等之乘”来总结并展示，这是什么意思呢？ 所谓“三时平等之乘”，是指究竟的大乘。 大乘也远离一切差别，是唯一的自性。 在那之中，所谓“时”，所谓“时平等性”，所谓“大乘”，所谓“菩萨”，一切都只是空性的乘。 在那仅是空性的乘中，因为没有那些遍计所执的法，所以一切都被消除。 这样说了之后，一切都变成了一的自性。 因此，这被称为菩萨、大菩萨们的三时平等之乘，总结了一切。 这样简略地展示之后，以“于此大乘中，平等和不平等都不可得”等来详细阐述，消除了一切支分。 平等和不平等本身就是不同的。 贪欲和离贪欲也不可得等，贪欲是不平等，离贪欲是平等，这样来对应。 这样展示了一切法没有二的体性之后，贤首，过去的色以过去的色空等，又各自说出名称来展示其不存在。 如果空性也以空性空，而不可得，那么怎么会认为在空性中可以见到过去的色呢？ 所谓色空，是指当提到与色相关的空性时，那个空性本身也是遍计所执，因此如果不存在，那么怎么会在那个空性中见到色呢？ 这是最后的结论。 布施波罗蜜多等法，也展示了在三时平等性中不可得。 如果平等性在平等性中也不可得，这是什么意思呢？ 究竟的大乘

【英语翻译】
From the context, the Bodhisattva eliminates. Subhuti, there is no such thing as "one" in emptiness. From sayings like "two" or "three," up to the saying "ten," this is to explain the elimination of numerical terms. Therefore, what is meant by concluding and showing with "This is the vehicle of equality of the three times"? The so-called "vehicle of equality of the three times" refers to the ultimate Great Vehicle. The Great Vehicle is also free from all differences and is the nature of oneness. In that, the so-called "time," the so-called "equality of time," the so-called "Great Vehicle," and the so-called "Bodhisattva," all are merely the vehicle of emptiness. In that vehicle that is merely emptiness, because there are no those imputed dharmas, everything is eliminated. Having said that, everything becomes the nature of one. Therefore, this is called the vehicle of equality of the three times of Bodhisattvas, great beings, summarizing everything. Having shown it briefly like this, it is elaborated with "In this Great Vehicle, equality and inequality are not perceived," etc., eliminating all the limbs. Equality and inequality themselves are different. Desire and non-desire are also not perceived, etc. Desire is inequality, and non-desire is equality, corresponding in this way. Having shown that all dharmas do not have the nature of two, Subhuti, past form is empty by past form, etc., again, each name is spoken to show its non-existence. If emptiness is also empty by emptiness and is not perceived, then how can one think that past form can be seen in emptiness? The so-called form emptiness refers to when emptiness related to form is mentioned, that emptiness itself is also imputed, so if it does not exist, then how can form be seen in that emptiness? This is the final conclusion. The dharmas such as generosity paramita are also shown to be imperceptible in the equality of the three times. If equality is also imperceptible in equality, what does this mean? The ultimate Great Vehicle

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འགྲེས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བསྩལ་བའི་འགྲེས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྩལ་བའི་འགྲེས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྒོ་བ་མཛད་པས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་གང་པོས་འོག་ནས་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་པའོ། །སྔར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་རྩོམ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་བསྐོས་ལ། ད་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལས་ཞུས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འག

【汉语翻译】
在彼岸的境地上，一切法都轉化為成熟的自性，隨順於空性的本質。因此，在那裡，既沒有所謂的三時平等性，也沒有屬於三時的布施波羅蜜多等。因此，世尊說：「在平等性中，過去、未來和現在的布施波羅蜜多又怎麼會成為可觀察的對象呢？」同樣地，這也應適用於一切法。解釋是：闡述三時平等性的解釋，闡述一切法從二門而入的解釋，對五蘊之法闡述三時的解釋，對空性闡述屬於三時的五蘊之法的解釋，對三時平等性闡述六波羅蜜多的解釋，對它們闡述空性的解釋，以及對它們本身闡述從四念住等直到無雜染之究竟邊際的解釋，闡述異生（凡夫）的解釋，闡述聲聞、獨覺、菩薩和如來的解釋，應當如是理解。因此，這被稱為菩薩摩訶薩的「大乘」，以決定性的詞語表明，由於這是 великих 之乘，故稱為大乘。世尊！常住者善現！由於您為了般若波羅蜜多而作勸誡，因此我認為這是在宣說大乘。這是常住者須菩提為了區分下面將要講述的章節而提出的請求。以前，在開始講述教誡和隨後的開示時，世尊對善現說：『善現！你應當為了菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，盡一切可能使菩薩摩訶薩們在般若波羅蜜多中決定生起。』這是為了般若波羅蜜多而作的勸誡。現在，由於已經宣說了大乘，所以提出請求，是希望通過這個途徑來闡述下面將要講述的道。世尊！我與般若波羅蜜多相

【英语翻译】
In the realm of the perfections, all dharmas are transformed into the nature of maturation, following the essence of emptiness. Therefore, there is neither the so-called equality of the three times, nor the perfections of giving, etc., belonging to the three times. Therefore, the Blessed One said, "In equality, how could the perfections of giving of the past, future, and present become objects of observation?" Similarly, this should be applied to all things. The explanations are: the explanation of teaching the equality of the three times, the explanation of teaching all dharmas from the two doors, the explanation of teaching the three times to the dharmas of the five aggregates, the explanation of teaching the dharmas of the five aggregates belonging to the three times to emptiness, the explanation of teaching the six perfections to the equality of the three times, the explanation of teaching emptiness to them, and the explanation of teaching from the four mindfulnesses, etc., up to the ultimate limit of non-contamination to themselves, the explanation of teaching ordinary beings, the explanation of teaching hearers, solitary realizers, bodhisattvas, and tathagatas, should be understood as such. Therefore, this is called the "Great Vehicle" of the bodhisattva mahasattvas, which is indicated by the definitive words that it is called the Great Vehicle because it is the vehicle of the great ones. Blessed One! The venerable Subhuti! Since you have made exhortations for the sake of the Perfection of Wisdom, I think this is teaching the Great Vehicle. This is the request made by the venerable Subhuti in order to distinguish the sections that will be explained below. Previously, when beginning to explain the instructions and subsequent teachings, the Blessed One said to Subhuti, "Subhuti! You should, for the sake of the Perfection of Wisdom of the bodhisattva mahasattvas, do everything possible to ensure that the bodhisattva mahasattvas definitely arise in the Perfection of Wisdom." This was the exhortation made for the sake of the Perfection of Wisdom. Now, since the Great Vehicle has been proclaimed, the request is made in the hope of explaining the path that will be explained below through this means. Blessed One! I am with the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་མའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུས། འོག་ནས་བཤད་པའི་ས་བོན་ཕྱི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་
མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་མེད་པས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མ

【汉语翻译】
此外，宣说大乘或未成为一体，被称为是般若波罗蜜多和。大乘二者无有差别的缘故。认为宣说大乘也即是宣说了般若波罗蜜多，宣说大乘即是宣说了般若波罗蜜多。宣说般若波罗蜜多即是宣说了大乘，这是最后的词句。世尊，像这样，菩萨不缘于过去之边等十句，宣说了下文将要讲述的种子外在词句。其中，菩萨不缘于过去之边等，是指菩萨过去已生、未来将生、现在也存在，这样在三时中不缘菩萨。因为在这三个边上不缘菩萨，所以没有边际，从而显示了菩萨没有边际。之后，世尊说：为了色遍一切处无边，我应知菩萨遍一切处无边等。因为色等一切法没有三边，所以才是遍一切处无边，同样，也应知菩萨遍一切处无边，这是总结之词。如果色等遍一切处无边，菩萨也遍一切处无边，那么色等岂不就成了菩萨？对此，世尊说：色被称为菩萨，这样的情况也不存在，不可缘。这样，由于在三时中不缘菩萨，所以在色等上也不缘菩萨的自性，因此菩萨是不可缘的。由于不可缘，所以教诫和随教诫二者也不存在。世尊，像这样，如果我没有缘菩萨的一切的一切，一切种类的一切的一切，等等，这只是在宣说先前已宣说之义。世尊，像这样，所谓的菩萨，这只是一个名称而已，

【英语翻译】
Furthermore, the teaching of the Mahayana or the state of not becoming one is called the Prajnaparamita and. Because the two, the Mahayana and the Prajnaparamita, are not different. It is thought that teaching the Mahayana also means teaching the Prajnaparamita, teaching the Mahayana means teaching the Prajnaparamita. Teaching the Prajnaparamita means teaching the Mahayana, these are the final words. O Bhagavan, in this way, the Bodhisattva does not focus on the edge of the past, etc., with ten sentences, the seed external words that will be explained below are taught. Among them, the Bodhisattva does not focus on the edge of the past, etc., means that the Bodhisattva has been born in the past, will be born in the future, and also exists now, thus the Bodhisattva is not focused on in the three times. Because the Bodhisattva is not focused on these three edges, there is no limit, thus showing that the Bodhisattva has no limit. Afterwards, the Bhagavan said: In order for form to be boundless everywhere, I should know that the Bodhisattva is boundless everywhere, etc. Because all dharmas such as form have no three edges, they are boundless everywhere, similarly, it should also be known that the Bodhisattva is boundless everywhere, this is the concluding word. If form, etc., are boundless everywhere, and the Bodhisattva is also boundless everywhere, then wouldn't form, etc., become the Bodhisattva? To this, the Bhagavan said: Form is called Bodhisattva, such a situation does not exist, it is not focused on. In this way, because the Bodhisattva is not focused on in the three times, the self-nature of the Bodhisattva is not focused on in form, etc., therefore the Bodhisattva is not focused on. Because it is not focused on, the precepts and the subsequent precepts do not exist either. O Bhagavan, in this way, if I do not focus on everything of all Bodhisattvas, everything of all kinds, etc., this is only explaining the meaning that has been explained before. O Bhagavan, in this way, the so-called Bodhisattva, this is just a name,

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ནས་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང༌། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ།
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་སྔར་གླེངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བཞག་པ

【汉语翻译】
因此，为了（说明），菩萨仅仅是遍计所执而已，（经中）显示了这一点。这样，在显示了菩萨在胜义中不存在之后，为了显示譬喻，世尊说：“就像我所说的‘我’一样，‘我’也不是非常显现存在的。”这样显示之后，在其后，（经中）显示了色等显现存在的自性，以及显现存在不存在的自性，这二者都不存在。其中，显现存在的自性不存在，是因为世尊说：“对于那些没有自性实体的法，哪里有显现存在的色呢？”等等。
色等就像幻术一样，因为是无实体的自性，并且因为没有产生，所以没有显现存在的自性。在其后，为了显示显现存在不存在的自性不存在，（经中）说了“什么是显现存在的，那不是色”等等。显现存在不存在的自性是圆成实的自性，而不是遍计所执的色等，这是总结性的说法。这样，因为遍计所执的菩萨不存在，所以显示了不适合教诫。现在，就胜义的法性的菩萨而言，世尊，如果没有与未显现存在相异的、为了菩提而修行的菩萨可以指认，那么我们应该对未显现存在、显现存在、显现存在的智慧波罗蜜多进行教诫和随顺开示吗？这是提问。胜义的菩萨是法界的自性，因此是未显现存在的自性。而且，因为超越了一切戏论，所以不适合教诫和随顺开示，这是总结性的说法。这样显示了胜义的菩萨之后，如果这样显示的时候，菩萨摩诃萨不灰心，那么菩萨摩诃萨应该知道他正在修习般若波罗蜜多，这是显示了胜义的修行。从这以下，是之前讨论过的二十九个（问题）。

【英语翻译】
Therefore, in order to (explain), the Bodhisattva is merely a conceptual construct, (the sutra) shows this point. Thus, after showing that the Bodhisattva does not exist in the ultimate sense, in order to show a metaphor, the Bhagavan said, "Just like what I call 'I,' 'I' is also not very manifestly existent." After showing this, after that, (the sutra) shows that the characteristic of form, etc., being manifestly existent, and the characteristic of being non-manifestly existent, both of these do not exist. Among them, the characteristic of being manifestly existent does not exist, because the Bhagavan said, "For those dharmas that do not have intrinsic entity, where is the manifestly existent form?" and so on.
Form, etc., are like illusions, because they are the nature of non-entity, and because they are not produced, they do not have the characteristic of being manifestly existent. After that, in order to show that the characteristic of being non-manifestly existent does not exist, (the sutra) said, "What is manifestly existent, that is not form," and so on. The characteristic of being non-manifestly existent is the characteristic of being perfectly established, but it is not the form, etc., of conceptual construct, this is a summary statement. Thus, because the conceptually constructed Bodhisattva does not exist, it is shown that it is not suitable for instruction. Now, with regard to the Bodhisattva of the ultimate nature of reality, Bhagavan, if there is no Bodhisattva who is different from the non-manifestly existent and who practices for the sake of Bodhi that can be pointed out, then should we instruct and accordingly teach the non-manifestly existent, the manifestly existent, the Prajnaparamita of the manifestly existent? This is the question. The ultimate Bodhisattva is the nature of the Dharmadhatu, therefore it is the characteristic of being non-manifestly existent. Moreover, because it transcends all elaborations, it is not suitable for instruction and accordingly teaching, this is a summary statement. After showing the ultimate Bodhisattva in this way, if the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged when showing it in this way, then the Bodhisattva Mahasattva should know that he is practicing Prajnaparamita, this is showing the ultimate practice. From here onwards, are the twenty-nine (questions) discussed earlier.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
འི་ནང་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ད་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསྟན་ནས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་
གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་དགོངས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བཞི་པ་ལ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བཙལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྔ་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་
མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ད

【汉语翻译】
之中。 善现，你从与般若波罗蜜多相应而宣说大乘起，所安立的十二句，现在应当宣说。 宣说之后，也要解释。 具寿舍利子，以无有有情之故，菩萨于前际、后际、中际皆不可得，这是因为补特伽罗无我的缘故。 菩萨于过去时已生，菩萨于未来时将生，菩萨于现在时已生而存在，这是说于三时中无有逼近。 其后，以无色之故等，是说诸法无我。 这所有一切皆是无二，是不可作二，这是于一切皆是圆成实的自性中，认为一切皆是一。 具寿舍利子，以无有如是之故，菩萨于前际不可得等，这是因为三时的如是，以及菩萨的如是皆是遍计所执，故而无有。 具寿舍利子，因为什么色是周遍无边的缘故，应当了知菩萨是周遍无边的等，这是宣说第二句，因为那些周遍无边的前际等皆无有。 从第三句起，具寿舍利子，色以色空，这是说圆成实法性的色以遍计所执的色空之的同义语。 因此说空性中无色，是说色的空性中无有遍计所执的色的同义语。 第四句中，色不缘于色，色不缘于受等，这是说若于自之事物与他之事物寻求，则显示一切法皆不可得，此是解释一切的一切，一切的种类。 第五句中，如是菩萨，此是忽然
立名，菩萨是

【英语翻译】
Within. Subhuti, from the point of teaching the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom, those twelve statements that have been established should now be explained. Having explained them, they should also be elucidated. Shariputra, endowed with life, because there are no sentient beings, Bodhisattvas are not perceived at the prior limit, the posterior limit, or the middle limit, because there is no self in the individual. Bodhisattvas have arisen in the past. Bodhisattvas will arise in the future. Bodhisattvas exist when they arise in the present. This teaches that there is no approaching in the three times. After that, "because there is no form," and so on, teaches that there is no self in phenomena. All of these are non-dual, and cannot be made into two. This means that everything is one in the nature of being completely established. Shariputra, endowed with life, because there is no suchness, Bodhisattvas are not perceived at the prior limit, and so on, because the suchness of the three times and the suchness of Bodhisattvas are all completely imputed, and therefore do not exist. Shariputra, endowed with life, why should Bodhisattvas be known as completely infinite because form is completely infinite, and so on? This teaches the second statement, because those completely infinite prior limits, and so on, do not exist. From the third statement, Shariputra, endowed with life, form is empty of form, which is a synonym for saying that the form of the nature of complete establishment is empty of the form of complete imputation. Therefore, it is said that there is no form in emptiness, which is a synonym for saying that there is no completely imputed form in the emptiness of form. In the fourth statement, form does not perceive form, form does not perceive feeling, and so on, which shows that if one seeks in one's own objects and in the objects of others, all phenomena are imperceptible. This explains all of everything, all of every kind. In the fifth statement, "Thus, a Bodhisattva," this is suddenly
given a name, a Bodhisattva is

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས། དཔའི་མིང་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པས་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མིང་མེད་པར་བསྟན་ནས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིང་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་དང༌། སྟོང་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མིང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་མིང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི

【汉语翻译】
如果胜义是空性的自性，那么为了在世俗中称呼它，就暂时安立菩萨这个名称。暂时安立的意思就是说，它不是自性存在的。就像一切法的名称一样，从十方任何地方都不来，到任何地方都不去，这表明了它不是存在的。在真实产生的时候，它从任何地方都不来；在灭亡的时候，它到任何地方都不去。不仅菩萨的名称是这样，一切法的名称也因为没有来去而被显示为不存在。同样，以菩萨的名称从任何地方都不来，到任何地方都不去来作总结，一切法的名称和菩萨以及菩萨的名称也是不存在的。这样显示了名称不存在之后，就像色、受、想、行、识这些名称只是假立而已，以此显示了所有遍计所执的法都只是名称。在那之后，就像凡是称为色的名称，它不是色等等，以此显示了法性的色等等和名称不是他体，凡是称为色的名称的遍计所执，那就是胜义的色。这样显示之后，在那之后，就像名称以名称的自性空，凡是空的就是非名称，以此显示了名称和空性二者是他体的理由，凡是遍计所执的名称，它以名称的自性空，它的空性就不是名称的自性。像这样名称
是不存在的，因为胜义的法是存在的，所以这些法是名称的自性。因此，胜义的菩萨也不是名称的自性。因此，为了显示菩萨是暂时安立的，所以就像这个菩萨

【英语翻译】
If the ultimate is the nature of emptiness, then in order to name it in the conventional, the name "Bodhisattva" is temporarily assigned. The meaning of temporarily assigned is that it is not inherently existent. Just like the names of all phenomena, it does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, which shows that it is non-existent. At the time of true arising, it does not come from anywhere; at the time of cessation, it does not go anywhere. Not only is the name of Bodhisattva like this, but the names of all phenomena are also shown to be non-existent because they have no coming and going. Similarly, it concludes with the name of Bodhisattva not coming from anywhere and not going anywhere, that the names of all phenomena, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva are also non-existent. After showing that names are non-existent in this way, just like the names of form, feeling, perception, formation, and consciousness are merely nominal designations, it shows that all imputed phenomena are merely names. After that, just like whatever is called the name of form, it is not form, etc., it shows that the nature of phenomena such as form and names are not different entities, whatever is the imputed name of form, that is the ultimate form. After showing that, after that, just like the name is empty of the nature of name, whatever is empty is not a name, it shows that the reason for the difference between name and emptiness is that whatever is the imputed name is empty of the nature of name, and its emptiness is not the nature of name. Like this, names
are non-existent, because ultimate phenomena are existent, so these phenomena are the nature of names. Therefore, the ultimate Bodhisattva is also not the nature of name. Therefore, in order to show that the Bodhisattva is temporarily assigned, so just like this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་པར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མིང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་དྲུག་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཚིག་བདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི །མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་ནས་འབྱུང་བས་ན་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེ

【汉语翻译】
是仅仅是名称而已，这样说了。同样地，对于界、处、缘起等也应同样地进行比较。对于波罗蜜多等则是不同的，说布施的波罗蜜多也没有名称，名称也没有布施的波罗蜜多，这是因为布施的波罗蜜多等也是遍计所执，名称也是遍计所执。因此，布施的波罗蜜多中没有名称存在，名称中也没有布施的波罗蜜多存在，因为两者都与幻术相似，没有实体的缘故。因此，像这样，无论是名称，还是布施的波罗蜜多，两者都不存在，是不可见的，这样说了。同样地，也应将其应用于一切事物。第六句中，具寿舍利子，像这样，因为我完全不存在，所以不可见，那么，它又怎么可能显现出来呢？等等，因为我和色等法完全不存在，如果不存在，又怎么可能显现和产生呢？因此，一切法都显示为完全不存在的自性。显现不存在是指空性。第七句中，从产生中无自性，自性是指自己的体性，自己的所是即是自性，而不是其他的。色等一切法都是依赖而产生的，不是不依赖而产生的。从其他人依赖而产生的那些是其他的，不是自己的。因此，一切法都是无实体的自性，所以称为无自性。因此，色等遍计所执能够成为作用的空性，不是缘起，也不是依赖于其他，因此，它本身就是一切法的自性。因此，说了从聚合中产生的无自性，从聚合中产生的不是自性，这是同义词。因为聚合后产生，所以是从聚合中产生。

【英语翻译】
It is said that it is merely a name. Similarly, the elements, sources, and dependent origination should also be compared in the same way. For the perfections and so on, it is different. It is said that there is no name for the perfection of generosity, and there is no perfection of generosity in the name, because the perfection of generosity and so on are also completely imputed, and the name is also completely imputed. Therefore, the name does not exist in the perfection of generosity, and the perfection of generosity does not exist in the name, because both are similar to illusions and have no substance. Therefore, like this, whether it is a name or the perfection of generosity, both do not exist and are invisible, so it is said. Similarly, it should be applied to everything. In the sixth sentence, the venerable Shariputra, like this, because I am completely non-existent, I am invisible, so how can it be manifested? And so on, because I and forms and other dharmas are completely non-existent, if they do not exist, how can they be manifested and arise? Therefore, all dharmas are shown to be the nature of complete non-existence. Manifest non-existence refers to emptiness. In the seventh sentence, there is no self-nature from arising, self-nature refers to one's own essence, what one is is self-nature, not others. All dharmas such as forms arise dependently, not independently. Those that arise dependently from others are others, not one's own. Therefore, all dharmas are the nature of non-substantiality, so they are called non-self-nature. Therefore, the emptiness in which forms and other completely imputed things can become functional is not dependent origination, nor is it dependent on others, therefore, it itself is the self-nature of all dharmas. Therefore, it is said that there is no self-nature arising from aggregation, what arises from aggregation is not self-nature, this is a synonym. Because it arises after aggregation, it is said to arise from aggregation.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགྲེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་གོ །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཡན།ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་ལ་བྱའོ། །འདིར་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་
ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཟད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ག

【汉语翻译】
是“从因和缘聚合而生”的同义词。对此，解释显示了三种方式：一是“因为是从聚合而生，所以无自性”。二是“因为是无常等等，所以无自性”。三是“因为不是恒常存在，也不是完全毁灭，所以无自性”。“一切法皆是无常，与任何事物都不分离”这句话，从小乘、声闻乘的角度来说，无常指的是法产生、分离和消逝。但在这里，无常的定义并非如此，而是显示“与任何事物都不分离”，因为大乘认为无常的意义是“无”的意义，所以无常这个词指的是“无”。如何理解呢？无常是恒常的反面。恒常指的是恒常存在的事物，因此，无常指的是恒常不存在的事物。凡是恒常在任何时候都不存在的事物，就称为无常。因此，“无”的意义就是“无常”的意义。如此，色等一切遍计所执的法都是无常，因为没有，所以没有任何从有转变而来的事物。
这是同义词。“具寿舍利子，如此，凡是无常的，就是无实和灭尽”，其中，无常这个词指的是“无”和“非实有”，也就是指空性。灭尽这个词指的是遍计所执的诸法。如此，凡是无常的，就是空性和遍计所执的法灭尽、无实有。这是同义词。如此，“一切法皆是无常”这句话，就是显示一切法皆是无实有。因此，这是显示一切法之圆成实性的定义，即一切法皆是无实有的自性。同样，“一切法皆是痛苦”指的是，如果对色等一切遍计所执的法，执着于实有的显现并执取，就会成为三种痛苦之因，因此称为痛苦。凡是

【英语翻译】
It is a synonym for "arising from the assembly of causes and conditions." In this regard, the explanation shows three ways: One is "Because it arises from aggregation, it is without self-nature." The second is "Because it is impermanent, etc., it is without self-nature." The third is "Because it is neither permanently abiding nor completely destroyed, it is without self-nature." The statement "All dharmas are impermanent, not separate from anything" means that, from the perspective of the Hearers and the Śrāvakayāna, impermanence refers to the arising, separation, and cessation of dharmas. But here, the definition of impermanence is not like that, but rather it shows "not separate from anything," because the Mahāyāna considers the meaning of impermanence to be the meaning of "non-existence," so the word impermanence refers to "non-existence." How is it understood? Impermanence is the opposite of permanence. Permanence refers to things that are permanently existent, therefore, impermanence refers to things that are permanently non-existent. Whatever is permanently non-existent at all times is called impermanent. Therefore, the meaning of "non-existence" is the meaning of "impermanence." Thus, all phenomena that are completely imputed, such as form, are impermanent, because there is nothing that has transformed from existence.
This is a synonym. "O venerable Śāriputra, whatever is impermanent is insubstantial and exhausted," wherein the word impermanence refers to "non-existence" and "non-substantiality," which is to say emptiness. The word exhausted refers to completely imputed phenomena. Thus, whatever is impermanent is emptiness, and the exhaustion and insubstantiality of completely imputed phenomena. This is a synonym. Thus, the statement "All dharmas are impermanent" is showing that all dharmas are insubstantial. Therefore, this is showing the definition of the perfectly established nature of all dharmas, that is, all dharmas are of the nature of insubstantiality. Similarly, "All dharmas are suffering" refers to the fact that if one clings to the appearance of substantiality and grasps all completely imputed phenomena such as form, it will become the cause of the three sufferings, therefore it is called suffering. Whatever

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཟད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པ་ཡང་གང་དང་ཡང་
བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པའམ། འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བརྒྱད་པ་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དགུ་པ་ལ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
当完全了解所有被遍计的事物，其自性是无实有之后，不再执着和舍弃时，就成了无苦之因，因此是安乐。因此，痛苦被称为是遍计之法。一切法是痛苦的，这只是显示了所有遍计的事物都是无实有的自性。因为是无实有的自性，所以一切法是痛苦的。这里也要加上，痛苦不是与任何事物分离。痛苦不是与具有安乐之相的任何事物分离，而是因为无实有，所以是痛苦的，这是它的定义。同样，凡是痛苦的就是无常和灭尽，也就是说，所有遍计的法灭尽时，就不是实有，对于无常和灭尽颠倒地执着，就称为痛苦，这是它的定义。无我也不是与任何事物分离，因为是无我和无自性。凡是无我的就是无实有和灭尽，也就是说，所有灭尽之法的无实有，那就是无我，这是它的定义。同样，一切都要这样理解。一切法不是恒常存在，也不是毁灭，这也是无实有自性的理由。如果所有遍计的事物具有某种自性，那么它要么是恒常存在的常，要么是毁灭的无常。但事实上，它就像幻化的形象一样，没有自性，既不是常也不是无常。就像不能说幻化的形象是常或无常一样，因此一切法不是恒常存在，也不是毁灭。第八句说，色不是显现的积聚，因为没有任何显现的积聚者，所以色等不是显现的积聚。因此，被称为不是显现的成就，这显示了一切法都是空性的自性。第九句说，色自性是空，凡是自性空的，就

【英语翻译】
When one fully understands that the nature of all that is imputed is without substance, and then does not cling to or abandon it, it becomes the cause of no suffering, and is therefore happiness. Therefore, suffering is called the imputed dharma. The statement that all dharmas are suffering only shows that all imputed things are of the nature of non-substantiality. Because it is of the nature of non-substantiality, all dharmas are suffering. Here, too, it should be added that suffering is not separate from anything. Suffering is not separate from anything that has the aspect of happiness, but because it is non-substantial, it is suffering; this is its definition. Similarly, whatever is suffering is impermanent and exhausted, that is, when all imputed dharmas are exhausted, they are not substantial, and clinging to impermanence and exhaustion in a reversed way is called suffering; this is its definition. Selflessness is also not separate from anything, because it is selflessness and without essence. Whatever is selflessness is non-substantial and exhausted, that is, the non-substantiality of all exhausted dharmas is selflessness; this is its definition. Similarly, everything should be understood in this way. The statement that all dharmas are neither permanent nor destroyed is also the reason for the nature of non-substantiality. If all imputed things had some essence, then it would either be permanent, which is constant, or destroyed, which is impermanent. But in fact, it is like an illusory image, without essence, neither constant nor impermanent. Just as one cannot say that an illusory image is constant or impermanent, therefore all dharmas are neither permanent nor destroyed. The eighth sentence says that form is not a manifest accumulation, because there is no manifest accumulator, so form and so on are not a manifest accumulation. Therefore, it is called not manifestly accomplished, which shows that all dharmas are the nature of emptiness. The ninth sentence says that form is empty by nature, and whatever is empty by nature is

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་བརྟགས་ཤིང་
མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་བཅུ་པ་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས་བསྟན་པའོ། །ཚིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གང་ལ་བྱིང་བའམ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
无生且无灭，何为无生且无灭，于彼亦无转变。谓之色等诸法之自性，即是空性。空性乃一切法之自性。何为自性空，谓之无生且无灭，即是空性之自性，于诸圆满成就者，生与灭二者皆无。无彼二者，故亦无转变衰老。如是，以自性故，无生、无灭、无转变之故，凡是具有生、灭、转变，且为遍计所执及显现成立之相之色等，皆因胜义中未显现成立而无，故凡未显现成立者，即非色，乃至凡未显现成立者，即非识，如是等等所说。第十句中，凡未显现成立者，即是般若波罗蜜多。凡般若波罗蜜多者，即是未显现成立。谓之未显现成立之语，即是如是性，乃指空性。般若波罗蜜多之语，亦指如是性。是故，未显现成立与般若波罗蜜多二者无有差别。因此，如何以未成立之自性，真正的菩萨以未显现成立之自性来教导和随顺教导般若波罗蜜多呢？此乃谓之如何以空性来教导空性之意。第十一句中，未显现成立亦是另一回事，菩萨亦是另一回事，若如是想，则未能如实照见，此乃显示菩萨即是空性之自性。未显现成立与色二者无二无别，此乃执取法性之色而显示。第十二句中，若能分别观察一切法皆如幻术、阳焰等，则于何者既不沉溺亦不恐惧。

【英语翻译】
Without arising and without ceasing, what is without arising and without ceasing, there is also no change in that. It is said that the nature of phenomena such as form is emptiness itself. Emptiness is the nature of all phenomena. What is empty by nature, it is said that there is no arising and no ceasing, that is, for those who have completely accomplished the nature of emptiness, there is no arising and no cessation. Because there are no two, there is also no change and aging. Thus, because there is no arising, ceasing, and changing by nature, whatever form, etc., that is conceived and manifestly established with arising, ceasing, and changing, is not manifestly established in the ultimate sense, and therefore, whatever is not manifestly established is not form, and so on, whatever is not manifestly established is not consciousness, and so on. In the tenth sentence, whatever is not manifestly established is the Prajnaparamita. Whatever is the Prajnaparamita is not manifestly established. The word "not manifestly established" refers to suchness, which refers to emptiness. The word Prajnaparamita also refers to suchness. Therefore, there is no difference between what is not manifestly established and the Prajnaparamita. Therefore, how can a Bodhisattva, whose nature is not established, teach and follow the Prajnaparamita with the nature of not being manifestly established? This means how to teach emptiness with emptiness. In the eleventh sentence, it is not right to think that what is not manifestly established is one thing and the Bodhisattva is another, which shows that the Bodhisattva is the nature of emptiness. What is not manifestly established and form are not two, which is shown by grasping the form of Dharma nature. In the twelfth sentence, if one can separately examine all phenomena as being like illusions, mirages, etc., then one will neither be immersed in nor afraid of anything.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྔ་སྨོས་ཏེ།
ཐོག་མར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མི་ལེན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གིས་གཞན་དག་ལ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་པ་མ་ལགས་མང་པོ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེའི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་མང་པོ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤེའམ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
是名为“如”的词语。第十七品。如是暂时开示不作意于无分别之后，其后宣说彼等作意之果。其时，于此名为色者，不执著于色，不取不著，不现前耽著，亦不系缚，是为开示执著之理而说五句。
首先，不以想执著。其后，不以意取著。其后，不以慧安住。其后，不以见现前耽著。其后，不以语系缚于其他。何以故？世尊，如是色是不生者，何者是色的不生者，彼是色。如是则色与不生者，彼二非异体，不可作二。何以故？世尊，如是说不生者非一，非多。色不生者，是法性之色不生之语。何者是色的不生者，彼非色者，是法性之色彼之不生者，即是真如，彼非是遍计所执之色的自性。如是则色与不生者，彼二非异体，不可作二者，是为开示何义？于彼，以色不生者之语，是为开示圆成实不生的自性。何者是色的不生者，彼非色者，此是开示于不生无有遍计所执之相，如是法性之色是不生的自性，且不生亦是法性的自性之故，色与不生者，即是一体，非是异体之语。不生者非一，非多者，不生者是真如，于彼则无有一或二或三之数之差别，是故于不生无有差别之故，于圆成实时，色等

【英语翻译】
It is a term called "Thus." Seventeenth Chapter. Thus, having temporarily shown the non-conceptual attention to non-discrimination, thereafter, the fruit of those attentions is shown. At that time, regarding this called form, one does not cling to form, does not grasp, does not dwell, does not manifestly adhere, nor does one bind, which is to say five sentences are spoken to show the reasoning of clinging.
First, one does not cling with perception. After that, one does not grasp with mind. After that, one does not establish with wisdom. After that, one does not manifestly adhere with view. After that, one does not bind others with words. Why is that? World-Honored One, thus form is unborn, whatever is the unborn of form, that is form. Thus, form and the unborn are not two, they cannot be made two. Why is that? World-Honored One, thus it is said that the unborn is not one, not many. The unborn of form is the term for the unborn of the nature of phenomena. Whatever is the unborn of form, that is not form, which means that the unborn of the nature of phenomena, which is suchness, is not the nature of the imputational form. Thus, form and the unborn are not two, they cannot be made two, what does this show? In that, the words "form is unborn" show the nature of the perfectly established unborn. Whatever is the unborn of form, that is not form, this shows that there is no imputational characteristic in the unborn, thus the form of the nature of phenomena is the nature of the unborn, and the unborn is also the nature of the nature of phenomena, therefore form and the unborn are the same, not different, is the term. The unborn is not one, not many, the unborn is suchness, in that there is no distinction of numbers such as one or two or three, therefore there is no distinction in the unborn, so in the perfectly established time, form and so on.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན། གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་
ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་བཟུང་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་མང་པོ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་གཉི་ག་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་མང་པོ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལག

【汉语翻译】
所有这一切也都会转变为一种自性，这是它的定义。因此，所谓的“色之无生者，非色”，是指法性的色之无生之法性，并非是遍计所执之色的自性，这是它的定义。世尊，如此这般，真如是无生，所谓的真如之无生者，非真如。如此一来，真如与无生二者无别，不可分割，这是指取真如之有垢与无垢而结合。世尊，如此这般，色是无常，所谓的色之衰损者，非色。如此一来，色与衰损二者无别，不可分割。这是什么缘故呢？世尊，如此这般，衰损非一，亦非多，因此，所谓的色之衰损者，非色，因为其中出现“无”之义即是无常之义。所谓色无常，即是色无的定义。所谓的色之衰损者，非色，是指如此这般，在无色之中，遍计所执之相是变化的缘故，称之为衰损，所谓的遍计所执之色之衰损，并非是法性的色。如此一来，色与衰损二者无别，不可分割，是指色与衰损二者皆是遍计所执，因为无有，故而是唯一的定义。世尊，如此这般，衰损非一，亦非多，是指衰损并非存在，如同幻化的色一般，在胜义谛中没有数量的差别。因此，所有遍计的自性，都是无实事自性中的唯一。因此，所谓的色之衰损者，非色，是指遍计所执的色之衰损，并非是法性的色之自性，这是它的定义。世尊，真如是无常，所谓的真如之衰损者，是哪样呢？

【英语翻译】
All of these will also transform into a single nature, that is its definition. Therefore, the so-called "form's unborn is not form," refers to the dharma nature of form's unborn, which is not the self-nature of the imputed form, that is its definition. World-Honored One, in this way, suchness is unborn, the so-called unborn of suchness is not suchness. In this way, suchness and unborn are inseparable and indivisible, which refers to taking suchness with defilements and without defilements and combining them. World-Honored One, in this way, form is impermanent, the so-called decay of form is not form. In this way, form and decay are inseparable and indivisible. What is the reason for this? World-Honored One, in this way, decay is neither one nor many, therefore, the so-called decay of form is not form, because the meaning of "non-existence" appears in it, which is the meaning of impermanence. The so-called form is impermanent is the definition of formlessness. The so-called decay of form is not form, refers to in this way, in formlessness, the appearance of imputation changes, therefore it is called decay, the so-called decay of imputed form is not the dharma nature of form. In this way, form and decay are inseparable and indivisible, which refers to both form and decay being imputed, because there is no existence, therefore it is the definition of being only one. World-Honored One, in this way, decay is neither one nor many, which refers to decay not being existent, like the illusory form, there is no difference in number in the ultimate truth. Therefore, all imputed self-natures are the same in the self-nature of non-substantiality. Therefore, the so-called decay of form is not form, refers to the decay of imputed form not being the self-nature of the dharma nature of form, that is its definition. World-Honored One, suchness is impermanent, what is the so-called decay of suchness?

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །དེས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་འདི་གང་དང་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འགྲེས་བཞི་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉན་འདོད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འགྲེས་དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དྲི་བ་གསུ

【汉语翻译】
那麼，將“並非如此之如實性”這個詞，也應當以有垢與無垢的區別來加以聯繫。像這樣，先前變成有垢，後來變成無垢，因此是無常的。如此，對於無常之如實性，應當聯繫說，色之如實性、受之如實性等等的衰減，並非是完全成就之如實性。還有，如果這樣說：“世尊，所謂之色，是被算作無二之數的”，那麼，所謂“無二”即是法性，也就是勝義諦。算作勝義諦之數，就像是做了色與受等等。這顯示了什麼呢？顯示了勝義諦唯獨一個，是無二的。以法性之色、法性之受、法性之想、法性之行、法性之識等等詞語，將勝義諦一個，也就是無二，分成了多種相來顯示，這就是總結語。然後，“具壽舍利子對具壽善現如此說”這句話，應當與什麼聯繫呢？在剛剛顯示了不分別作意之果之後，長老善現顯示了四種解釋，即：世尊，菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，如此對這些法進行近取，那時不執著、不取、不住於色，也不會現前耽著，這是一個。所謂色之無生，即非色等等，這是第二個。所謂色之衰減，即非色等等，這是第三個。所謂之色，是被算作無二之數的，這是第四個。為了聽聞從這四種解釋中，攝取並廣泛闡述的內容，長老舍利子提出了問題，應當如此聯繫。其中，對於第一種解釋，攝取“菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，如此對這些法進行近取”這三個詞，提出了三個問題。

【英语翻译】
Then, the term "not being suchness" should also be connected with the distinction of being with defilements and without defilements. Like this, having previously become with defilements, later becoming without defilements, therefore it is impermanent. Thus, for the suchness of impermanence, it should be connected by saying that the decrease of the suchness of form, the suchness of feeling, etc., is not the suchness of complete accomplishment. Also, if it is said like this: "Bhagavan, what is called form is counted as a non-dual number," then, what is called "non-dual" is the Dharma-nature, which is the ultimate truth. To be counted as the number of the ultimate truth is like doing form and feeling, etc. What does this show? It shows that the ultimate truth is only one, which is non-dual. With the words Dharma-nature of form, Dharma-nature of feeling, Dharma-nature of perception, Dharma-nature of mental formation, Dharma-nature of consciousness, etc., the ultimate truth, which is one, that is, non-dual, is divided into many aspects to show, this is the concluding remark. Then, "The venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti," with what should this be connected? After just showing the result of non-discriminating mental activity, the elder Subhuti showed four explanations, namely: Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, and thus closely examines these dharmas, at that time he does not grasp, take, or abide in form, nor does he become manifestly attached, this is one. What is called the unborn of form, that is, not form, etc., this is the second. What is called the decrease of form, that is, not form, etc., this is the third. What is called form is counted as a non-dual number, this is the fourth. In order to hear the content that is extracted and widely elaborated from these four explanations, the elder Shariputra asked the question, it should be connected like this. Among them, for the first explanation, taking the three words "When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, and thus closely examines these dharmas," three questions are raised.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མ་དྲིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་གླེང་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཚོལ་ཞིང་དེའི་དོན་མི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ནི་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གཉིས་ནི་དེའི་བཤད་པའོ། །མིང་
དང༌། བརྡ་དང་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་རིགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲེས་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
没有提问，什么是菩萨？什么是般若波罗蜜多？什么是近取？这些都要按顺序解说。菩提即是勇士，因此称为菩提萨埵。所谓菩提，指的是法身。一切众生也都是法身的自性，因此菩萨也只是菩提的自性。因此，菩提的自性就是勇士，所以称为菩提萨埵。这样说来，难道一切众生不会变成菩萨吗？一般来说，想要特别说明，所以特别将与菩提相关的勇士称为菩提萨埵，这没有过失。其他一切不寻求一切智，也不成办其利益的众生，因为与菩提没有任何关联，所以特别将与菩提相关的勇士称为菩提萨埵。因此，也显示了此处的特殊行为，即菩提也了知一切法的相状，但对这些法也没有执着，这是以世俗谛而知，以胜义谛而言则没有执着。哪些相？哪些标志？哪些特征？所谓哪些相，指的是教法。标志和特征是对它的解释。名称、语言和概念等是标志。体性和行为是特征。具寿舍利子，什么是称为般若波罗蜜多的，那是久远的，对此，超越一切法的智慧，因为远离一切法，所以称为般若波罗蜜多。以方便和道理证悟，是为近取。之后第二个解释是，具寿善现，为什么这样说，凡是色的不生，那不是色，等等来显示。具寿舍罗多之子，色即是色空，指的是分别假立的色，不是色之实有。

【英语翻译】
Without being asked, what is a Bodhisattva? What is the Prajñāpāramitā? What is 'near attainment'? These should be explained in order. Bodhi itself is a hero, therefore it is called Bodhisattva. What is called Bodhi refers to the Dharmakāya. All sentient beings are also of the nature of the Dharmakāya, therefore Bodhisattvas are also solely of the nature of Bodhi. Therefore, the essence of Bodhi is the hero, hence the term Bodhisattva. In that case, wouldn't all sentient beings become Bodhisattvas? Generally speaking, wanting to specify, the hero particularly associated with Bodhi is called a Bodhisattva, and there is no fault in this. All other sentient beings who do not seek omniscience and do not accomplish its benefit, because they have no connection with Bodhi, therefore the hero particularly associated with Bodhi is called a Bodhisattva. Therefore, it also shows the special conduct here, that Bodhi also knows the aspects of all dharmas, but there is no attachment to these dharmas, this is known by conventional truth, but in ultimate truth there is no attachment. What aspects? What signs? What characteristics? What is called 'what aspects' refers to the teachings. Signs and characteristics are explanations of it. Names, language, and concepts, etc., are signs. Nature and behavior are characteristics. Venerable Shariputra, what is called Prajñāpāramitā, that is far gone, the wisdom that has gone beyond all dharmas, because it is far from all those dharmas, is called Prajñāpāramitā. Realization through skillful means and reasoning is 'near attainment'. After that, the second explanation is, Venerable Subhuti, why is it said that whatever is the unarisen of form is not form, etc., to show. Venerable Sharadvatiputra, form is empty of form, refers to the form that is conceptually constructed, not the reality of form.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲེས་གསུམ་པའི་སྐབས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱང་བརྟགས་པ། འགྲིབ་པ་ཡང་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲེས་བཞི་པ་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་
དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་གཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་ལན་འདེབས་པ་ཞིབ་མོར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འ

【汉语翻译】
诺，这是个总结性的词语。色之空性为何，彼非色，乃无生，此乃法性之色之自性空性为何，彼非色之体性，亦非生之体性。具寿舍利子如是说，色之无生为何，彼非色，此乃如是分别之色乃无生，亦非生之体性。因此，不生即非色，如是成立，此乃总结性的词语。其后，第三释之段落，乃具寿善现，为何如是说，色之衰损为何，彼非色云云，以此等显示。色为何，衰损为何，彼二者亦非有，亦非无有，此乃如前所说之方式，色亦分别，衰损亦分别。因此，二者皆无自性。第四释中，无生亦非他，色亦非他，无生性即是色。色性即是无生，此乃如前所说之方式，色名为
与无生名为法性。因此，无二。色之无生将被见，此乃如是之实性现前之总结性的词语。色无生名为，如前者一般，法性之色与如是之实性为一之故，如是开示。此下，乃两位长老之提问与回答详细出现，具寿善现，若色亦无生，乃至诸佛之法亦无生者，则声闻亦不应已得声闻之菩提耶云云，以此等显示何耶？若色等与如是之实性为一者。如是则了悟色等即成了悟如是之实性。一切有情亦将见胜义谛。如是成了之后，一切有情无需勤作即如其所是地获得各自之菩提。啊！

【英语翻译】
No, that is a concluding word. What is the emptiness of form, that is not form, but unborn, which is the emptiness of the nature of the form of Dharma, that is not the nature of form, nor is it the nature of birth. The venerable Sharadvatiputra said, what is the unborn of form, that is not form, this is because the form that is discriminated is unborn, and it is not the nature of birth. Therefore, non-birth is not form, thus it is established, this is a concluding word. After that, the section of the third explanation is the venerable Subhuti, why is it said that the decay of form is not form, etc., is shown by this. What is form and what is decay, neither of the two is existent nor non-existent, this is because the form is also discriminated in the manner described before, and the decay is also discriminated. Therefore, both are without characteristics. In the fourth explanation, unborn is not other, form is not other, unborn nature is form. Form nature is unborn, this is in the manner described before, form is called
and unborn is called Dharma nature. Therefore, there is no duality. The unborn of form will be seen, this is a concluding word of the manifestation of such reality. The unborn of form is called, like the former, because the form of Dharma nature and such reality are one, it is shown as such. From here on, the questions and answers of the two elders appear in detail, the venerable Subhuti, if form is also unborn, and even the Dharmas of the Buddhas are unborn, then the Shravakas should not have already attained the Bodhi of the Shravakas, etc., what is shown by this? If form etc. are one with such reality. If so, then understanding form etc. is understanding such reality. All sentient beings will also see the ultimate truth. After it becomes like this, all sentient beings will attain their respective Bodhi as they are without having to work hard. Ah!

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་བར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན།
ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་གང་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསྩལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་རྩོམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
若尔，则五种菩提之差别亦将不复存在。入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉以及一切种智者，亦将混淆。若如是，则入流者等亦将成佛，则勤奋断除剩余烦恼将变得毫无意义。菩萨们亦因已得菩提，故行苦行等将变得毫无意义。一切种智现证菩提以及转法轮亦将变得毫无意义。具寿舍利弗之子云：“我等不欲于未生法中获得及现证。”我等不欲于未生法中证入入流，不欲有入流果，此言何指？
未生之法，无人能得或现证。于未生法中，任何亦不成入流。然仅断除遍计所执之障，因无能取与所取之分别念，故许为获得与现证。是故，此乃显示真如非由真如所证悟。是故，若谓由了知色等即可证悟真如，则先前所说之过失将不成过失，因烦恼与所知障皆存在之故。具寿舍利弗之子云：“我等不欲菩萨行苦行。”此乃因菩萨于胜义中无如是分别念，故作是说。菩萨于第八地获得无生法忍，何时于一切法之一切皆不缘念，彼时即舍离生等而行苦行。彼时，菩萨于具足不缘念作意者，于断头等亦不生起苦行之想，亦不生起痛苦之想。如是，一切菩萨摩诃萨于一切时中，于任何法皆不取不缘念。

【英语翻译】
If so, then the five types of enlightenment would also become indistinguishable. Stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, solitary buddhas, and omniscient ones would also become mixed up. If that were the case, then stream-enterers and so on would also become buddhas, and the effort to abandon the remaining afflictions would become meaningless. Bodhisattvas would also become meaningless to practice austerities and so on, since they have already attained enlightenment. The complete enlightenment of omniscience and the turning of the wheel of Dharma would also become meaningless.
The venerable son of Sharadvati said, "I do not want to attain or realize the unarisen Dharma." I do not want to enter the stream in the unarisen, I do not want to have the fruit of stream-entry, what does this mean?
No one can attain or realize the unarisen Dharma. In the unarisen, nothing becomes a stream-enterer. However, merely removing the obscuration of complete imputation is considered to be attainment and realization because there is no conceptualization of the object and the subject. Therefore, this shows that Suchness is not realized by Suchness. Therefore, if it is said that Suchness can be realized by understanding form and so on, then the previously mentioned fault will not be a fault, because afflictions and cognitive obscurations exist. The venerable son of Sharadvati said, "I do not want bodhisattvas to practice austerities." This is because bodhisattvas do not have such conceptualizations in the ultimate sense, so it is said. When a bodhisattva on the eighth bhumi attains forbearance of the unborn Dharma, when he does not perceive all things in all things, then he engages in austerities apart from birth and so on. At that time, a bodhisattva who has non-perception in mind does not have the perception of austerity or the perception of suffering in cutting off his head and so on. Thus, all great bodhisattvas do not take or perceive any Dharma at all times.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
བ་མཇུག་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་
པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མི་ཐོབ་ན་ཅི་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དྲིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་བམ་འོན་ཏེ་ཆོས་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས། སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་བཟོད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་འདི་གཉིས་ནི་མེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གདགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅི

【汉语翻译】
结尾的词语显示了这一点。具寿舍利弗之子说：“我不认为未生法中有如来。”等等，这是因为在未生法的法身上，不认为有第二个如来能够证悟未生法的如来。因此，显示了未生法本身就是如来，未生法本身就是圆满正等觉。说“不认为以未生法能够获得未生法”，这相当于说不认为以如是性能够完全证悟如是性。说了这些之后，尊者舍利子问道：“如果未生法不能获得未生法的获得，那么未生法能够获得已生法的获得吗？或者已生法能够获得未生法的获得吗？”提出了两种分别。具寿善现问道：“是未生法能够获得已生法的获得，还是已生法能够获得未生法的获得？”这是说，如果如是性的自性能够获得入流果等一切分别，那么就是未生法能够获得已生法的获得。如果分别的补特伽罗能够获得入流果等如是性的自性，那么就是已生法能够获得未生法的获得。因为这两种情况都无法忍受，所以具寿舍利弗之子说：“我不认为以未生法能够获得已生法。”等等。说“获得也是有的，现观也是有的，但不是以这两种方式”，这是说，未生法获得已生法，以及已生法获得未生法这两种情况是不存在的。但在世俗谛中，仅仅是断除烦恼和所知障，就安立为获得和现观，并且显示了安立入流果和如来等为补特伽罗。具寿善现问道：“在世俗谛中，如何安立获得和现观为无色、不可指示、无碍呢？就像这样，无相即是一相。

【英语翻译】
The concluding words indicate this. The venerable Sharadvatiputra said, "I do not think that there is a Tathagata in the unborn," etc. This is because, on the Dharmakaya of the unborn, it is not thought that there is a second Tathagata who can realize the unborn. Therefore, it shows that the unborn itself is the Tathagata, and the unborn itself is the complete and perfect enlightenment. To say, "It is not thought that the unborn can be obtained by the unborn Dharma," is equivalent to saying that it is not thought that suchness can be fully realized by suchness. After saying these words, the venerable Shariputra asked, "If the unborn cannot obtain the attainment of the unborn, then can the unborn obtain the attainment of the born? Or can the born obtain the attainment of the unborn?" Two distinctions were raised. The venerable Subhuti asked, "Is it the unborn Dharma that can obtain the attainment of the born, or is it the born Dharma that can obtain the attainment of the unborn?" This means that if the nature of suchness can obtain all the distinctions such as the fruit of stream-entry, then it is the unborn Dharma that can obtain the attainment of the born. If the person of distinction can obtain the nature of suchness such as the fruit of stream-entry, then it is the born Dharma that can obtain the attainment of the unborn. Because both of these situations are unbearable, the venerable Sharadvatiputra said, "I do not think that the born can be obtained by the unborn Dharma," etc. To say, "There is attainment, and there is realization, but not in these two ways," means that the two situations of the unborn obtaining the born, and the born obtaining the unborn, do not exist. But in conventional truth, merely abandoning afflictions and cognitive obscurations is established as attainment and realization, and it is shown that the fruit of stream-entry and the Tathagata, etc., are established as persons. The venerable Subhuti asked, "In conventional truth, how are attainment and realization established as formless, unindicatable, and unobstructed? Just like this, non-characteristic is one characteristic.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་
རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྤོབས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་སྤོབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་དེ་སྐད་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་བདག་ལ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་བདག་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་

【汉语翻译】
那麼，就像那樣，無生也是那樣嗎？這是問：就像獲得和現證一樣，無生在勝義諦中也是不存在的嗎？具壽夏拉達瓦蒂之子回答說：是的，就像那樣。這是因為勝義諦是不可執取、不可言說的，所以無生也沒有無生的相狀，這是為了顯示這一點。現在為了也遮止生，具壽夏拉達瓦蒂之子說：因此，生也不生，無生也不生。無生是圓成實，因此不生。生是遍計所執，因為不存在而不生。因此，這個名相也說沒有生。具壽善現，您敢於說無生的法是無生的法嗎？具壽善現，您敢於說無生之法的無生嗎？對於這個問題，無生和無生之名都是如是的異名。當這兩者以法的名義區分開來，說成無生的法和無生之法時，就變成了遍計所執法的詞語。當問道：可以這樣說嗎？那時，長老善現心想：無生和無生之名也是遍計所執的詞語嗎？於是回答說：具壽夏拉達瓦蒂之子，我沒有勇氣說無生的法是無生的法。我也沒有勇氣說無生之法的無生。之後，顯示無生和無生二者都是遍計所執，具壽夏拉達瓦蒂之子，那是因為，凡是無生的法，凡是無生的，凡是勇氣，凡是說，凡是不生的，所有這些法，既不是有，也不是無有，是無色的、不可見的、無礙的。像這樣，以無自性為自性，這就是說無生的法和無生。

【英语翻译】
Then, is the unborn also like that? This is asking: Just as what is attained and directly realized, is the unborn also non-existent in the ultimate sense? The son of the venerable Sharadvati replied: Yes, it is like that. This is because the ultimate truth is ungraspable and inexpressible, so the unborn also has no aspect of being unborn, this is to show this. Now, in order to also negate birth, the son of the venerable Sharadvati said: Therefore, birth also does not arise, and the unborn also does not arise. The unborn is the perfectly established, therefore it does not arise. Birth is the completely imputed, because it is non-existent, it does not arise. Therefore, this term also says that there is no birth. Venerable Subhuti, do you dare to say that the unborn dharma is the unborn dharma? Venerable Subhuti, do you dare to say that the non-arising of the unborn dharmas? To this question, both the terms unborn and non-arising are known as synonyms of suchness. When these two are distinguished by the term dharma, and it is said that the unborn dharma and the non-arising dharma, then it becomes a term of the completely imputed dharma. When asked: Is it permissible to say that? At that time, the elder Subhuti thought: Are the terms unborn and non-arising also known as terms of complete imputation? Then he replied: Son of the venerable Sharadvati, I do not have the courage to say that the unborn dharma is the unborn dharma. I also do not have the courage to say that the non-arising of the unborn dharmas. After that, it is shown that both the unborn and the non-arising are completely imputed, son of the venerable Sharadvati, that is because, whatever is the unborn dharma, whatever is non-arising, whatever is courage, whatever is saying, whatever is non-arising, all these dharmas are neither existent nor non-existent, they are formless, invisible, and unimpeded. Like this, with no characteristic as the characteristic, this is saying the unborn dharma and the non-arising.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང་སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའམ། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཅི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་བརྗོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བརྗོད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོས་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་
ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས། གཟུགས་སྐྱ

【汉语翻译】
“已宣说”这个词，显示了未生、无生、不生、法、宣说和言说这六种法。所有这些都是遍计所执，因此是“无”的总结语。如果说存在之法是心所生，或者与心不相应，或者是有色，或者是无为法，那么“于彼亦非有”这句话，就显示了并非存在于心所生之事物中。“非不相应”这句话，就显示了并非存在于与心不相应之事物中。“非有色”这句话，就显示了并非存在于有色之事物中，如非显色等十一种色法。“不可示”这句话，就显示了并非存在于如颜色般可示之事物中。“无碍”这句话，就显示了并非成为根境之自性。“像这样，无自性即是诸法一味”这句话，就显示了并非存在于无为法之自性中。所谓的无为法之自性，什么也没有。因为无有，所以从有和无的自性中解脱出来，因此是无自性，即于无自性之自性中，是诸法一味的总结语。然后，圣者舍利子又问，所说之类等也是不生之体性吗？具寿善现，所说也是不生，宣说也是不生，法也是不生，从哪些开始而宣说之宣说之法，那些也是不生吗？也就是说，所说和宣说以及法和所说之法，所有这些都是不生之体性吗？这是总结语。然后，圣者善现承诺说，是的，是的，所有这些都是不生之体性。具寿舍利弗之子，是的，是的，所说是不生的，宣说是不生的，法是不生的，从哪些开始而宣说之宣说之法，那些也是不生的。
这样说完，色

【英语翻译】
The term "proclaimed" indicates these six dharmas: unborn, unproduced, unarisen, dharma, proclamation, and expression. All of these are conceptually imputed, hence the concluding remark of "non-existence." If an existing dharma is mind-born, or non-associated with mind, or corporeal, or unconditioned, then the phrase "it is also not existent therein" indicates that it does not exist as a mind-born entity. The phrase "not non-associated" indicates that it does not exist as an entity non-associated with mind. The phrase "not corporeal" indicates that it does not exist as a corporeal entity, like the eleven forms of color, such as non-manifestation. The phrase "cannot be shown" indicates that it does not exist as an entity that can be shown like color. The phrase "unobstructed" indicates that it does not come as the characteristic of sense objects. The phrase "in this way, without characteristics, they are of one characteristic" indicates that it does not exist as the characteristic of the unconditioned. There is no such thing as the characteristic of the unconditioned. Because it does not exist, it is liberated from the characteristics of existence and non-existence, therefore it is without characteristics, that is, in the characteristic of no characteristic, it is the concluding remark of being of one characteristic. Then, again, the venerable Shariputra asks whether what is said, and so on, is also the nature of non-arising. Venerable Subhuti, is what is said also unborn? Is proclamation also unborn? Are the dharmas also unborn? Are those dharmas that are proclaimed from which one begins to proclaim also unborn? That is to say, is everything that is said, proclaimed, and the dharmas to be proclaimed, the nature of non-arising? This is the concluding remark. Then, the venerable Subhuti promises that it is so, it is so, all of these are the nature of non-arising. Son of the venerable Sharadvatiputra, yes, it is so, what is said is unborn, proclamation is unborn, dharma is unborn, and those dharmas that are proclaimed from which one begins to proclaim are also unborn.
Having said that, form...

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱོན་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་བསྩལ་ནས། ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བརྩམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཅི་གང་གི་
ཚེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
以“无生”等显示一切皆为无生之自性，并且也显示了先前所说的无生之解释。对于此教法，也要忆念先前所说的五种过失也会无有差别地产生等等。为了对此进行回答，以“具寿夏ra达底之子，如是五种过失也会无有差别地产生云云”等说道：具寿夏ra达底之子如何获得，以及在世间名言中存在的现证，如是云云，是指如是胜义中获得和现证二者皆无，以及预流果等也无，如是三乘也仅仅是如是性，因此胜义中果没有差别，这是此话的总结。如果这样，那么先前在三个无数劫中圆满资粮之时，也有业的差别，以及与之相应的异熟的差别，同样，果位之时，也有烦恼障和所知障生起和未生起的差别，并且由于这些的缘故，也有从遍一切染污和遍一切清净所产生的差别，为了那些邪分别者，具寿夏ra达底之子，如是胜义中既没有业，也没有业的异熟，没有生，也没有灭，没有遍一切染污，也没有遍一切清净这样说了，这些全部都是遍计所执，并非真实存在。因此，由于它们的缘故，如是性不会变成不同，这是此话的总结。如是宣说了无生之后，又为了宣说生的法，开始了提问，即具寿善现，未生之法会生吗？或者已生之法会生吗？这样说道。对此进行提问，即当种子生出苗芽等的时候，是那未出现、未生起的苗芽生起呢？还是那已出现、已生起的苗芽生起呢？如是说之后，如果未生起的苗芽生起，那么一切未生

【英语翻译】
By "unborn" etc., it shows that everything is the nature of unborn, and it also shows the previously stated explanation of unborn. Regarding this teaching, one should also remember that the five faults mentioned earlier will also arise without any difference, etc. In order to answer this, it is said, "The son of the venerable Sharadvati, in this way, the five faults will also arise without any difference, etc." How does the son of the venerable Sharadvati obtain, and the realization that exists in worldly terms, such as this, refers to the fact that in the ultimate sense, there is neither attainment nor realization, and there are no stream-enterers, etc. Similarly, the three vehicles are merely suchness, therefore, in the ultimate sense, there is no difference in the result, this is the summary of this statement. If so, then previously, when completing the accumulation of merit in three countless eons, there are also differences in karma, and corresponding differences in maturation. Similarly, at the time of fruition, there are also differences in the arising and non-arising of afflictive obscurations and cognitive obscurations, and because of these, there are also differences arising from complete defilement and complete purification. For the sake of those who have wrong views, the son of the venerable Sharadvati said, "In the ultimate sense, there is neither karma nor the maturation of karma, no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification." All of these are completely imputed and do not truly exist. Therefore, because of them, suchness will not become different, this is the summary of this statement. Having thus proclaimed the unborn, in order to proclaim the dharma of birth, the question is initiated, that is, the venerable Subhuti, will the unborn dharma arise? Or will the born dharma arise? This is what is said. The question is asked, that is, when a sprout, etc., arises from a seed, does the sprout that has not appeared and not arisen arise? Or does the sprout that has already appeared and already arisen arise? After saying this, if the unarisen sprout arises, then all the unarisen

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲར་མི་རུང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་འགའ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲར་འོང་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་གཉིས་དྲིས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བས་གནས་བརྟན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭི་ཏི་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭི་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་ག

【汉语翻译】
一切都将不确定地产生。如果已经产生的事物再次产生，那就是重复，因为产生等等将与理性相悖，所以无论如何都不能说。具寿舍利弗之子，我不希望未生之法产生，也不希望已生之法产生。长老说，未生之法因为其未生之故而无，因为其无之故而不生。已生之法也因为其已生之故而不再生。因此，究竟而言，没有产生之法，这是最终的结论。说了这些话后，有人会说，未生之法在兔角上没有产生吗？或者已生已灭之法没有产生吗？因此，具寿善现，你所不希望产生的未生之法是什么？以及你不希望产生的已生之法是什么？他问了这两个问题。为了再次阐述产生，具寿善现，未生之法会产生吗？或者已生之法会产生吗？说了这些话。不生是因为非为所作，所以不生。产生也是遍计所执，因为不是实有，所以不生。因此，长老说，具寿舍利弗之子，产生也不生，不生也不生。为了证明这一点，具寿舍利弗之子，无论是产生还是不生，两者既非相应也非不相应，而是不生。他也这样说了，即使如此，两者究竟而言也只是如是性而已，他是这样认为的。如此开示之后，也再次开示了之前开示的无生之解释，因此，色无生，

【英语翻译】
Everything will arise uncertainly. If something that has already arisen arises again, that is repetition, because arising and so on would contradict reason, so it cannot be said in either way. The venerable Sharadvatiputra, I do not wish for the unarisen dharma to arise, nor do I wish for the arisen dharma to arise. The elder said, the unarisen is non-existent because of its unarisenness, and because of its non-existence, it does not arise. The arisen also does not arise again because of its arisenness. Therefore, ultimately, there is no dharma of arising, this is the final conclusion. After saying these words, someone might say, does the unarisen dharma not arise on the horns of a rabbit? Or do the arisen and ceased dharmas not arise? Therefore, venerable Subhuti, what is the unarisen dharma that you do not wish to arise? And what is the arisen dharma that you do not wish to arise? He asked these two questions. In order to explain arising again, venerable Subhuti, will the unarisen dharma arise? Or will the arisen dharma arise? He said these words. Non-arising does not arise because it is unconditioned. Arising is also a conceptual construct, and because it is not real, it does not arise. Therefore, the elder said, venerable Sharadvatiputra, arising also does not arise, and non-arising also does not arise. To prove this, venerable Sharadvatiputra, whether it is arising or non-arising, both are neither concordant nor discordant, but are non-arising. He also said this, even so, both are ultimately just Suchness, this is what he thought. After teaching in this way, he also taught again the explanation of non-arising that he had taught before, therefore, form is unborn,

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་ན་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ། གཉི་ག་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་གྲང་ན། འདི་ལྟར་དེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མི་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕགས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བདུན་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་བ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་
པའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་དག་གིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སོ། 

【汉语翻译】
以空性（藏文：ྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་）之名，乃是显示法性的形相。因此，它既不住于内，也不住于外。也不可执着于无有二者，如是说。如果它住在某处，是住在内还是外？或者住在二者之外的某处？像这样，这三者实际上都不存在，因此是不住的。如是开示之后，善加扩展安住与不安住的体性，从而展示了完全实践菩提道的方法，例如说：世间人也有，超越世间者也有等等。所谓“不为世间所动，不胜过，不超越”，是“从遍计所执”的同义词，依小、中、大三种忍而有三种差别。其余部分意义显明。所谓“以何等成为世间”等七句，其中，有的地方，“世间”一词指五蕴；有的地方指有情世间；有的地方指器世间；有的地方指异生世间；有的地方指轮回；有的地方指遍计所执的诸法；有的地方指五种欲妙。所谓“以何等成为世间”，是指蕴的世间。所谓“何等成就世间”，是指器世间。所谓“何等与世间相同”，是指与遍计所执的诸法相同。所谓“以何等为了世间而布施”，是指为了世间而布施五种欲妙。所谓“以何等不从世间生起”，是指从轮回的世间。所谓“何等将生起世间”，是指异生世间，生起是为了增长。所谓“何等将在世间生起”，是指在器世间中有情世间生起。所谓“以何等救度世间”，是指有情世间。所谓“何等消除世间”，是指五种欲妙。所谓“世间以何等救度”，是指以圣者的世间。

【英语翻译】
The name "emptiness" (Tibetan: ྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་) indicates the form of the nature of reality. Therefore, it neither dwells within nor dwells without. Nor can one cling to the absence of both, so it is said. If it dwells somewhere, does it dwell within or without? Or does it dwell somewhere other than both? Like this, all three are actually non-existent, therefore it is non-dwelling. Having shown this, the nature of dwelling and non-dwelling is well expanded, thereby showing the method of fully practicing the path to enlightenment, such as saying: there are also worldly people, there are also those who transcend the world, and so on. The so-called "not moved by the world, not surpassing, not transcending" is a synonym for "from complete imputation," with three differences depending on the small, medium, and large forbearance. The remaining part is clear in meaning. The seven sentences such as "by what does one become the world," in some places, the word "world" refers to the five aggregates; in some places it refers to the sentient being world; in some places it refers to the container world; in some places it refers to the ordinary being world; in some places it refers to samsara; in some places it refers to the phenomena of complete imputation; in some places it refers to the five objects of desire. The so-called "by what does one become the world" refers to the world of aggregates. The so-called "what accomplishes the world" refers to the container world. The so-called "what is the same as the world" refers to being the same as the phenomena of complete imputation. The so-called "by what does one give for the sake of the world" refers to giving the five objects of desire for the sake of the world. The so-called "by what does one not arise from the world" refers to arising from the world of samsara. The so-called "what will arise as the world" refers to the ordinary being world, arising for the sake of growth. The so-called "what will arise in the world" refers to the sentient being world arising in the container world. The so-called "by what does one liberate the world" refers to the sentient being world. The so-called "what eliminates the world" refers to the five objects of desire. The so-called "by what does the world liberate" refers to the world of the noble ones.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
།གང་དག་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་དོན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དམིགས་སུ་ཕེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ལ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་སྟེ། ལེགས་ཤིང་རིགས་པས་དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྔ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་པ་འདི་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་བཅས། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་མདོ་དང་འབྲིང་དང་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་མདོ་དང་འབྲིང་གི་ཚུལ་གཉིས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
所谓“哪些是不属于世间的”，是指完全成就。所谓“哪些是从世间产生的”，是指从轮回的世间产生。所谓“哪些是从世间解脱的”，是指从器世间解脱。所谓“哪些是在世间中解脱的”，是指在法世间中。具寿夏拉达的儿子，好啊！好啊！具寿夏拉达的儿子以正确的言辞表达，完全把握了意义，即具寿夏拉达的儿子已经到达目标。这是舍利子的言辞，以三种言辞随喜赞叹，显示了以美好和理智到达目标，完全把握了意义。因为没有众生，所以应当了知没有作意。因为众生是空性的，所以应当了知作意是空性的。因为众生是寂静的，所以应当了知作意是寂静的。因为众生没有自性，所以应当了知作意没有自性。因为众生没有现证菩提，所以应当了知作意没有现证菩提。这五种作意之外，其他的作意是没有的，因此他们不是菩萨，这是所要显示的。
因此，菩萨摩诃萨不会离开这种住处和这种作意，我如是说。像这样，暂时以神通显示和果报显示，对中等的般若波罗蜜多所作的解释已经完全圆满了。如来以这部般若波罗蜜多，以简略、中等和广大的方式显示了三种，如是宣说。其中，由于调伏的缘故，简略和中等的两种方式已经显示完毕。从这以下，对于尚未完全成熟的调伏对象，通过消除已经产生和将要产生的疑惑，使之完全成熟，如果使完全成熟者领悟那唯一的意义，通过区分世俗和胜义的方式，显示了广大的两种方式。之后，三千大千世界

【英语翻译】
That which is called "those who are not of the world" means to become completely accomplished. That which is called "those who arise from the world" means to arise from the world of samsara. That which is called "those who are liberated from the world" means from the vessel-world. That which is called "those who liberate in the world" means in the realms of the Dharma. Venerable Sharadvati's son, well done, well done! Venerable Sharadvati's son, having spoken the correct words, has completely grasped the meaning, that is, Venerable Sharadvati's son has reached the goal. These are the words of Shariputra, words of rejoicing in agreement with three kinds of words, showing that having reached the goal with goodness and reason, the meaning is completely grasped. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no mental activity. Because sentient beings are emptiness, it should be known that mental activity is emptiness. Because sentient beings are solitary, it should be known that mental activity is solitary. Because sentient beings have no self-nature, it should be known that mental activity has no self-nature. Because sentient beings do not fully awaken to enlightenment, it should be known that mental activity does not fully awaken to enlightenment. These five mental activities and others do not exist, therefore they are not Bodhisattvas, this is what is being shown.
Therefore, the Bodhisattva Mahasattva does not depart from this dwelling and this mental activity, I say. Thus, for the time being, with the display of miracles and the display of results, the explanation of the intermediate Perfection of Wisdom has been completely fulfilled. The Tathagata, with this Perfection of Wisdom, has shown the three ways of concise, intermediate, and extensive, so it is said. Among them, due to the power of discipline, the two ways of concise and intermediate have already been shown. From here onwards, for those who have not yet fully matured in discipline, by eliminating the doubts that have arisen and will arise, making them fully mature, if those who are fully mature are made to realize the meaning of that very nature, by distinguishing between the conventional and ultimate ways, the two ways of extensive are shown. After that, the great thousandfold world of three thousand

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པར་ཡང་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལྟས་སུ་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་མདོར་བསྟན་དགོས་སོ། །འོད་ཟེར་འབྱིན་ཅིང་འོད་བཀོད་པ་ཡང་སྟོན་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་བཤད་པའི་ལྟས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་བསྟན་པ་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ལན་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟུང་ནས་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་འདི་དེ་དག་གི་རྣ་བར་ཐོས་ན་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང

【汉语翻译】
在這個世界中，所有安住的偉大國王，以及無數十億百千萬億的天子都聚集在那裡，等等。為什麼還要顯示諸天聚集呢？那麼，宣說如來威力的時機是什麼呢？因為宣說這部《般若波羅蜜多》是前所未有的，所以為了顯示宣說前所未有之法的徵兆，也必須簡要地顯示眷屬的聚集。經中說，放出光芒並顯示光明佈置，因此應當理解，為了顯示說法的徵兆，才示現光明。為什麼天帝不向如來祈請，而是向具壽善現祈請呢？因為那時為了以聲聞來調伏眷屬，所以通過向他祈請的方式，也等於向如來祈請。菩薩摩訶薩應如何安住於般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多是什麼？菩薩摩訶薩應如何修學般若波羅蜜多？這三個問題的答案將在下面顯示。其中，首先從一切相智開始，抓住不分別的般若波羅蜜多，顯示了中間的解釋。這裡，從了知道相開始，顯示了菩薩們的修行，包括有分別和無分別的波羅蜜多。那些進入無過失之境的人，沒有能力發起無與倫比的圓滿菩提心，這句話的意思是，那些確定為邪道的人，暫時是沒有資格的。然而，如果他們發起了無上圓滿菩提心，也隨喜他們，這句話的意思是，即使這些話語傳到他們的耳中，也不會毫無意義，因為經中說，在無數億萬百千不可思議的劫數之後，他們將會進入成佛之境。喬尸迦，對此

【英语翻译】
In this world, all the great kings who dwell, and countless billions of sons of gods gathered there together, and so on. Why is the gathering of the gods also shown? Then, what is the occasion for proclaiming the power of the Thus-Gone One? Because the teaching of this Prajnaparamita is unprecedented, in order to show the sign of teaching the unprecedented Dharma, the gathering of the retinue must also be briefly shown. It is said in the sutra that emitting light and showing the arrangement of light, therefore it should be understood that the light is shown in order to show the sign of teaching the Dharma. Why does the lord of the gods not request the Thus-Gone One, but request the venerable Subhuti? Because at that time, in order to subdue the retinue with the Hearers, by requesting him in that way, it is also equivalent to requesting the Thus-Gone One. How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita? What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva? How should a Bodhisattva Mahasattva train in the Prajnaparamita? The answers to these three questions will be shown below. Among them, first, starting from the Omniscience, grasping the non-discriminating Prajnaparamita, the middle explanation is shown. Here, starting from the knowledge of the aspects of the path, the practice of the Bodhisattvas, including the discriminating and non-discriminating Paramitas, is shown. Those who have entered the faultless state do not have the power to generate the unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, which means that those who are determined to be on the wrong path are temporarily ineligible. However, even if they generate the unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, we rejoice in them, which means that even if these words reach their ears, it will not be meaningless, because it is said in the scriptures that after countless billions of hundreds of thousands of immeasurable and countless eons, they will enter the state of Buddhahood. Kausika, regarding this

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཉི་ག་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་
བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་བསྟན་པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་མཐའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་རང་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་བོ་ལྟར་ནང་གི་སྙིང་པོ་མེད་པས་ནང་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྐྱེན་དུ་པས་གསོ་དགོས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་འདྲ་བས་ནད་དོ། །ཞེན་པའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བ་ཟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པས་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྲངས་པ་དང་སྨིན་པ་དང༌། རྡོལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་དང་འདྲ་བས་ན་འབྲས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་དཀའ་བས་ཟུག་རྡུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུའོ། །སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
何谓菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？虽然对于所提出的三种问题，中间的问题没有阐述，但首先阐述是因为那样阐述容易理解。这个般若波罗蜜多，声闻和独觉乘是趋向一切智智的方面，菩萨是知晓道之相的方面，但此处两者都是为了菩萨希望获得一切智智而阐述知晓道之相。其中，关于一切智智的方面： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在此，菩萨摩诃萨以生起具足一切智智之心，应作意色法为无常。同样，应作意苦、无我、空、病、痈等十五种作意，以及阐述以缘起之灭为对境的七种作意，应知如是宣说。知晓道之相的方面，是从波罗蜜多等直至不混杂之边际，不作意，以及以“法与法之结合”等来阐述。其中，应以声闻和独觉乘的次第来解释无常等词语的含义：因为从未生而生起，生起后也坏灭，所以应作意为无常。因为自身具有三种痛苦，并且成为其他众生痛苦之因，所以是苦。因为没有自在等，自身不具足我的体性，所以是无我。如同水树之干，因为没有内部的精华，所以内部空虚。因为需要以外缘来医治，并且是身心痛苦的根本，所以如同疾病。因为具有执着的损害，以及烦恼的不净、漏、生、老、坏灭，次第是肿胀、成熟、破裂，所以如同痈。因为内外损害所刺痛，且难以医治，所以如同箭。

【英语翻译】
What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva? Although the intermediate question is not explained among the three questions raised, the first is explained because it is easier to understand that way. This Prajnaparamita, the Sravaka and Pratyekabuddha vehicles are the aspects of tending towards Sarvajnata, and the Bodhisattva is the aspect of knowing the aspects of the path, but here both are to explain the aspects of knowing the path for the Bodhisattva who wishes to attain Sarvajnata. Among them, regarding the aspect of Sarvajnata: Kausika, here, a Bodhisattva Mahasattva, having generated a mind endowed with Sarvajnata, should attend to form as impermanent. Similarly, one should understand that the fifteen attendances such as suffering, selflessness, emptiness, disease, and boils, and the seven attendances focused on the cessation of dependent origination are explained. The aspect of knowing the aspects of the path is explained by not attending to things from the perfections to the limit of non-mixture, and by "the combination of dharmas and dharmas," etc. Among them, the meaning of the words such as impermanence should be explained in the order of the Sravaka and Pratyekabuddha vehicles: because it arises from what has not arisen and also ceases after arising, one should attend to it as impermanent. Because one possesses three kinds of suffering and becomes the cause of suffering for others, it is suffering. Because there is no independence, etc., and one does not possess the nature of self, it is selfless. Like the trunk of a water tree, because there is no inner essence, it is empty inside. Because it needs to be treated with external conditions and is the root of physical and mental suffering, it is like a disease. Because it has the harm of attachment, and the impurity, outflows, birth, old age, and destruction of afflictions, it is like a boil because it swells, ripens, and bursts in sequence. Because it is pierced by internal and external harms and is difficult to heal, it is like an arrow.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
༌། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་ཏོ་དང་འདྲ་བས་ན་སྡིག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁར་ལས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ནད་དང་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མི་བརྟན་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །རང་
གི་ངང་དང༌། གནོད་པས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའོ། །མ་ཚོར་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། འདྲེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འགོ་བའི་ནད་དོ། །བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ངག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྨོན་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཕྱིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་རྣམས་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
因为会带来损害，所以类似于罪恶，因此是罪恶。因为是缘起的处所，并且是业的主人，因为没有从其他地方获得控制权，所以依赖于其他。因为疾病、衰老和死亡会彻底摧毁其本性，所以是具有毁灭性质的。因为它具有三种有为法的特征，并且具有世间的八种无常法，所以是无常的。因为自身的本性和损害也会导致毁灭，所以是彻底的毁灭。所谓的不恐惧，是寂静和安乐的对治，并且是所有恐惧的根源，因此是恐惧。在没有察觉的情况下，受到各种损害的侵扰。因为有多种损害、迷惑和类似于传染病，所以是传染病。对于无我以及“应当作意于寂静”等等。因为脱离了言语的特征，所以是无我。因为所有痛苦都得以平息，所以是寂静。因为不与烦恼相应，所以是寂静。因为它与空性相应，远离了我与我所，所以是空性。因为它脱离了所有有为法的特征，所以是无相。因为它不希求三界，所以是无愿。因为之后没有显现的造作，所以被称为无造作。对于“法与法结合”等等。菩提心、善根心和回向心相互伴随，作意于此即是结合。对于这三者，作意于它们既不在自性中，也不在他性中，这就是观察。对于这三者，因为它们不是心，所以是不可思议的。因为是不可思议的，所以不是心，作意于此，就是已经阐述完毕的意义的圆满。像这样，对于一切法也进行分别观察，并且对于任何法都没有执着，这被称为在一切处扩展，这是第四种分别观察无我。菩萨摩诃萨的善根心，即是与菩提心不相应的等等，这显示了什么呢？菩萨

【英语翻译】
Because it causes harm, it is similar to sin, therefore it is sinful. Because it is the place of arising from conditions, and is the master of karma, because it does not obtain control from other places, therefore it is dependent on others. Because disease, aging, and death completely destroy its nature, therefore it is of a destructible nature. Because it possesses the three characteristics of conditioned phenomena and possesses the eight impermanent dharmas of the world, therefore it is impermanent. Because its own nature and harm also lead to destruction, therefore it is complete destruction. What is called non-fear is the antidote to peace and happiness, and is the root of all fears, therefore it is fear. Without being aware, it is afflicted by various harms. Because there are many harms, delusions, and it is similar to infectious diseases, therefore it is an infectious disease. Regarding selflessness and "one should contemplate on peace" etc. Because it is free from the characteristics of speech, therefore it is selfless. Because all suffering is pacified, therefore it is peaceful. Because it is not associated with afflictions, therefore it is solitary. Because it is associated with emptiness, free from self and what belongs to self, therefore it is emptiness. Because it is free from all characteristics of conditioned phenomena, therefore it is signless. Because it does not desire the three realms, therefore it is wishless. Because there is no manifest fabrication afterwards, therefore it is called non-fabrication. Regarding "dharma and dharmas combine" etc. The mind of enlightenment, the mind of virtuous roots, and the mind of dedication accompany each other, contemplating on this is combination. Regarding these three, contemplating that they are neither in their own nature nor in other's nature, this is observation. Regarding these three, because they are not mind, therefore they are inconceivable. Because it is inconceivable, therefore it is not mind, contemplating on this is the completion of the meaning that has been explained. Like this, also separately examine all dharmas, and there is no attachment to any dharma, this is called expanding in all places, this is the fourth separate examination of selflessness. The virtuous root mind of a Bodhisattva Mahasattva, which is not associated with the mind of enlightenment etc., what does this show? Bodhisattva

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
འ་ནི་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འགྲོགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འདིར་དགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོགས་པ་མེད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་སེམས་སྔ་མའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སེམས་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒོ་འདིས་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དེ་ལ་སེམས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་རྣོ་བ་དང་རྟུལ་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པར་དཔྱད་ནས་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ལ་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གྲག་གོ །སེམས་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གྲག་པ་ལས་འགྲོགས་པའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྲག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་
ནི་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པས་བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
因此，先前以世俗的作意，将此善根回向于无上圆满正等菩提，普遍地作回向后，以胜义的方式分别观察，善根之心、菩提心和回向之心，彼此之间没有伴随。因为这样没有伴随，所以回向存在还是不存在，这样分别思考。在此，有人说，即使心没有完全伴随，然而先前的心所产生的行之差别，会与后面的心一同伴随，一切的最后的心，所有的行都会圆满。因此，通过这个门径，心是完全伴随的。因此，为了破斥它，说了“什么是善根之心，那在菩提心中是没有的”等等，以习气的行等等的门径，那个心上没有其他的心，这是最终的结论。像这样，因为显示了心性本无，所以习气的行等等，就像兔子的角，锐利和迟钝的事物一样，不会显现，为了这个原因，那样说了。像这样，在观察了在其他的体性上不存在之后，又观察在自己的体性上。什么是善根之心，那在善根心中是没有的；什么是菩提心，那在菩提心中也是没有的等等。因为对于仅仅见到如是性的人来说，没有那样的普遍观察。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，“什么是善根之心，那不是心”等等，仅仅显示了如是性。心因为自己的法性的缘故，远离了心的所有分别，因此无心的体性被称为法性的心。无心不会与无心伴随等等，显示了从被称为法性的心中，伴随或者存在或者回向，所有的一切都不会显现。那时，因为那是各自自己证悟的，所以超越了思虑的道路，是不可思议的，并且不是心。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，这是菩萨的心。

【英语翻译】
Therefore, previously, with the conventional intention, this root of virtue is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. After making a general dedication, examining separately in the ultimate way, the mind of the root of virtue, the mind of Bodhi, and the mind of dedication do not accompany each other. Because they do not accompany each other in this way, one thinks separately about whether the dedication exists or not. Here, someone says that even if the minds do not fully accompany each other, nevertheless, the distinctions of actions produced by the power of the previous mind will accompany the later mind together. In the final mind of all, all actions will be completed. Therefore, through this gateway, the minds are fully accompanied. Therefore, in order to refute it, it is said, "What is the mind of the root of virtue, that is not in the mind of Bodhi," and so on. Through the gateway of habitual actions and so on, there is no other mind in that mind. This is the final conclusion. Like this, because the nature of mind is shown to be non-existent, habitual actions and so on, like the horns of a rabbit, sharp and dull things, do not appear. For this reason, it is said that way. Like this, after examining that it does not exist in the nature of others, one also examines it in one's own nature. What is the mind of the root of virtue, that is not in the mind of the root of virtue; what is the mind of Bodhi, that is also not in the mind of Bodhi, and so on. Because for those who see only suchness, there is no such universal examination. Kauśika (Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), "What is the mind of the root of virtue, that is not a mind," and so on, only shows suchness. Because the mind, due to its own Dharma nature, is separated from all discriminations of the mind, therefore the nature of no-mind is called the mind of Dharma nature. No-mind does not accompany no-mind, and so on, shows that from what is called the mind of Dharma nature, accompaniment or existence or dedication, all of everything does not appear. At that time, because it is self-realized by each individual, it transcends the path of thought, is inconceivable, and is not a mind. Kauśika (Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), this is the mind of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བགྱི་སྟེ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སྔོན་བདག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་བརྙེས་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འཁོར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །སྔོན་གྱི་དེས་བདག་ཅག་གིས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། །ཐོག་མར་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐ་མར་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གདམས་པའོ། །འདི་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །བར་དུ་ནི་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པས་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་
པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ལོག་པར་ཤེས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པ་དག་ལེགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བགྱིད་པའོ། །ཐ་མར་ནི་ལམ་ལ་བཅུག་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་

【汉语翻译】
被称为“大勇士的智慧到彼岸”是指无分别的到彼岸的智慧的同义词。像那样对一切法进行分别，是世俗谛。对任何法都没有显现的执着和不观察，是胜义谛。我应当报答所作的恩德，不应当不报答恩德，这是什么意思呢？以前我，世尊，成为菩萨的时候，在以前的如来们的眷属中，大声闻们以教诫和随顺教导，获得了如实地教导和如实地使之执持，并让他们进入如实地修习，他们通过那些教导的次第进行修习，从而现证圆满成佛。因此，我也应当在这个眷属中，以教诫和随顺教导，使这些菩萨们进入如实的修习。如果以前的那些人通过我们教导的次第进行修习，就会现证圆满成佛，因此，我应当知道以前的声闻们所作的恩德，这是所要显示的。教诫和随顺教导等词语有什么差别呢？这里有初始、中间和最终三个阶段。最初是教诫和随顺教导。中间是修习。最终是果。其中，在最初的阶段，不做这些，从非此中遣除，是教诫。做这些，与之相应，是随顺教导。中间有不修习、邪修习、少许修习和如实修习四种情况。其中，因为不了解而不修习的，使之进入修习，是如实地教导。因为邪解而进入邪道的，使之与如实修习相应，是如实地使之执持。因为懒惰等过失而少许修习的，使之精进地发起努力，是如实地赞叹。以智慧如实进入的，赞叹说“好啊”，随喜之后，使之与此相应，是如实地使之欢喜。最终是使之进入道，安住于果。

【英语翻译】
That which is called "The Great Hero's Wisdom Gone Beyond" is a synonym for the wisdom gone beyond of non-discrimination. To individually discriminate all dharmas in that way is the conventional truth. To have no manifest attachment to any dharma and not to observe is the ultimate truth. What is indicated by saying, "I should repay the kindness done, and I should not fail to repay the kindness done"? Formerly, when I, the Bhagavan, became a Bodhisattva, in the retinue of the former Tathagatas, the great Shravakas, through admonishments and subsequent teachings, obtained accurate teachings and caused them to be accurately held, and caused them to enter into accurate practice. They, through the order of those teachings, practiced and attained complete perfect enlightenment. Therefore, I also should, in this retinue, through admonishments and subsequent teachings, cause these Bodhisattvas to enter into accurate practice. If those former ones practiced through the order of our teachings, they would attain complete perfect enlightenment. Therefore, I should know the kindness done by the former Shravakas, this is what is to be shown. What is the difference between the words "admonishment and subsequent teaching," and so forth? Here there are three stages: initial, intermediate, and final. Initially, there is admonishment and subsequent teaching. In the middle, there is practice. Finally, there is the fruit. Among these, in the initial stage, to avert from what is not to be done, is admonishment. To engage in what is to be done, is subsequent teaching. In the middle, there are four situations: non-practice, wrong practice, little practice, and accurate practice. Among these, to cause those who do not practice due to not knowing to enter into practice is accurate teaching. To engage those who have entered wrongly due to wrong understanding in accurate practice is to cause them to hold accurately. To cause those who practice little due to faults such as laziness to diligently exert effort is to accurately praise. To rejoice and engage those who have accurately entered through wisdom in that very thing, praising them with "Good!" is to cause them to be completely delighted. Finally, it is to be joined with entering the path and abiding in the fruit.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བས་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བའི་འགྲེས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགྲེས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །
ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱིན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་

【汉语翻译】
应当这样做。在那之后，如果有人问应当如何安住，回答是完全舍弃不应安住之处，以应安住之处而安住，这就是安住在般若波罗蜜多中。以“色以色性空”等语句证悟空性，即是安住。以执著的方式则不是安住，这样开示。因此，这些被分别的法，如色等，并非以色等自性而存在。菩萨也并非以菩萨的自性而存在。它们的空性是无别的，是唯一的。因此，法性的色等是圆满成就的，菩萨也是无二的，安住在唯一的法性中，这就是安住在般若波罗蜜多中。这样开示。不应安住的解释也分三种：不应安住在法上，这是第一种；不应安住在法性上，这是第二种；不应安住在补特伽罗上，这是第三种。其中，法的解释也分两种：开示法和开示法的体性。其中，从“不应以执著于色的方式安住”到“不应以执著于佛陀本身的方式安住”之间，是开示法。
 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：乔尸迦)，像这样，从“不应安住在名为色之处”等，到“像这样，不应以执著的方式安住在佛陀本身”之间，是开示法性的体性。法性的解释也分三种：开示一切智智之方的法性，开示道之相智之方的法性，以及开示一切相智之方的法性。从“不应安住于色是常”和“也不应安住于色是无常”等，到“不应以执著的方式安住在如来应供正等觉是应供处”之间，是开示一切智智之方的法性。从第一地到第十地之间，

【英语翻译】
This should be done. After that, if someone asks how one should abide, the answer is to completely abandon what should not be abided in, and abide in what should be abided in, which is abiding in the Prajñāpāramitā. Realizing emptiness with statements such as "Form is empty of form" is abiding. Showing that the way of clinging is not abiding, it is said that these discriminated dharmas, such as form, do not exist by their own nature of form, etc. Bodhisattvas also do not exist by their own nature of bodhisattvas. Their emptiness is non-different and one. Therefore, the dharmata of form, etc., is perfectly established, and bodhisattvas are also non-dual. Abiding in the one dharmata is abiding in the Prajñāpāramitā. This is how it is taught. The explanation of not abiding is also shown in three ways: not abiding in dharma is the first; not abiding in dharmata is the second; and not abiding in persons is the third. Among these, the explanation of dharma is also shown in two ways: showing the dharma and showing the nature of the dharma. Among these, from "one should not abide by clinging to form" to "one should not abide by clinging to the Buddha himself" is showing the dharma.
Kauśika, like this, from "one should not abide in what is called form" etc., to "like this, one should not abide in the Buddha himself by way of clinging" is showing the nature of dharmata. The explanation of dharmata is also shown in three ways: showing the dharmata of the aspect of all-knowingness, showing the dharmata of the aspect of path-knowingness, and showing the dharmata of the aspect of all-aspect-knowingness. From "one should not abide in form being permanent" and "one should also not abide in form being impermanent" etc., to "one should not abide by way of clinging in the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha being a worthy recipient of offerings" is showing the dharmata of the aspect of all-knowingness. From the first bhūmi to the tenth bhūmi,

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིག་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་བསྟན་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཅི་ལས་སེམས་པར་གྱུར་ཅེ་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པར་མི་ནུས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཅི་ལ་འང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པས་གདུལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཤད་པས་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་བཤད་པ་གཞན་སྐབས་ཕྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་གང་སྨྲས་པ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ན་བཤད་པར་སྣང་བ་དང༌། མཉན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། 

【汉语翻译】
从“不住”开始，到“使无量无数不可思议的众生安立于无上正等菩提”为止，以不住为所缘的方式，到“不住”为止，是显示与通达道路之相的自性相符之法性。从“应修五眼”开始，到“应于身上修八十随形好”为止，到“不住”为止，是显示一切种智之方的法性。在显示补特伽罗的解释中，也应以一切智之方等的力量分为三种。安住于四神足，以何等三摩地入定等，也是一切种智之地的方向之法。那么，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多呢？尊者善现因何而作此念？

说“不住一切法”，又说“不能住于空性，也不应住”，那么这怎么合理呢？他这样想。然后，尊者善现以不住来成立，显示安住于般若波罗蜜多。如来之心不住于任何事物，即显示安住于不住之涅槃。如此，通过讲述安住于不住的成立，从调伏开始讲述，以不可言说来讲述，那些调伏者都产生了疑惑。因此，针对他们而讲述其他场合。诸天子所说之语不可知吗？等等，为何不了解所说之语呢？这样询问诸天子。因此，他们说：圣者善现不可知。然后说，因为般若波罗蜜多是不可言说的，所以尊者没有说一个字。如此，在那里显现的讲述和显现的听闻，都是遍计所执，如幻化、梦境、回声等。

【英语翻译】
From "not abiding" onwards, up to "establishing immeasurable, countless, inconceivable beings in unsurpassed, perfect, complete enlightenment," by way of focusing on not abiding, up to "not abiding," it shows the nature of the Dharma that accords with the aspect of understanding the path itself. From "one should cultivate the five eyes" onwards, up to "one should cultivate the eighty minor marks of excellence on the body," up to "not abiding," it shows the nature of the Dharma of the aspect of all-knowingness itself. In the explanation showing the individual, it should also be divided into three aspects by the power of the aspect of all-knowingness, etc. Abiding in the four legs of miraculous power, entering into whichever samadhi, etc., are also the Dharma of the direction of the ground of all-knowingness itself. How then should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? From what did the Venerable Subhuti conceive this thought?

Having said, "Do not abide in any Dharma," and also saying, "One cannot abide in emptiness, nor should one abide," how can that be reasonable? He thought in this way. Then, the Venerable Subhuti, by establishing non-abiding, showed that it is abiding in the Perfection of Wisdom. The Tathagata's mind does not abide in anything, which shows that he abides in the Nirvana of non-abiding. Thus, by explaining the establishment of abiding in non-abiding, starting from taming, by explaining the inexpressible, those who are being tamed became doubtful. Therefore, focusing on them, another occasion is explained. Is it not possible to understand what the sons of the gods said? Etc., why do you not understand what is said? Thus, he asked the sons of the gods. Therefore, they said: The Noble Subhuti is unknowable. Then it was said that because the Perfection of Wisdom is inexpressible, the Venerable One did not utter a single word. Thus, what appears to be spoken there, and what appears to be heard, are all conceptual constructs, like illusion, dreams, echoes, etc.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པས་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་དགའ་བར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཡང་ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་འགྲེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འགྲེས་དང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་སམ། མ་བཤད་དམ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བརྟགས་པ་མེད་པ་དང༌། བཤད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཤད་པ་འདི་ལའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་མེད་པས། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་

【汉语翻译】
以如幻的方式开示，使那些天子们感到高兴。所谓的佛陀的化身，就是如来佛的化身。天子们，色不是深奥的，不是微细的，这是因为遍计所执的色不是真实存在的，所以不是深奥的，不是微细的。还有，天子们，像这样，色的自性不是深奥的，不是微细的等等，因为法性的色本质上是不动摇的，所以不是深奥的，不是微细的，这样开示了。
因此，这里有两种解释：法的解释和自性的解释。那么，对于这个法的开示，也没有对色进行观察吗？等等，
如果一切法都不可言说，那么难道没有对色等进行观察或讲述吗？天子们这样问道。然后，具寿善现对天子们说，是的，是的，就是这样，开示了没有观察和没有讲述。对于这种忍耐是不可依赖的，这是对于这种不可言说的讲述而言的。具寿善现认为应该如何听法呢？
如果从胜义谛上来说是不可言说的，因为没有说法者和听法者，所以听法也就不可能了，这样开示了。那么，具寿善现对天子们说，我认为听法就像幻术一样等等，以此开示了胜义谛上没有说法者和听法者。尊者善现，像这样甚深的，像这样难以见到的般若波罗蜜多，因为难以衡量其深度，所以是甚深的。因为不是五种识聚的对境，所以难以见到。因为不是意的识的对境，所以难以证悟。因为所有的烦恼和近烦恼都已平息，所以是寂静的。因为所有痛苦的间隙都已平息，所以是富饶的。因为所有分别的戏论都已平息，所以是微细的。因为是各自自己才能证知的，所以不是其他的。因为超越了思虑的道路，所以不是寻伺的行境。为了如实证悟一切法。

【英语翻译】
By showing it as an illusion, those gods were delighted. What is called the emanation of the Buddha is the emanation of the Tathagata. Gods, form is not profound, not subtle, because the imputed form is not truly existent, therefore it is not profound, not subtle. Also, gods, like this, the nature of form is not profound, not subtle, etc., because the form of Dharma-nature is essentially unshakeable, therefore it is not profound, not subtle, thus it was shown.
Therefore, here are two kinds of explanations: the explanation of Dharma and the explanation of self-nature. Then, for this teaching of Dharma, is there no examination of form? etc.,
If all dharmas are inexpressible, then have you not examined or spoken about form, etc.? The gods asked. Then, the venerable Subhuti said to the gods, yes, yes, it is so, he showed that there is no examination and no speaking. This patience is not to be relied upon, this is for this inexpressible speaking. The venerable Subhuti, how does he think one should listen to the Dharma?
If it is inexpressible from the ultimate truth, because there is no speaker and no listener, then listening to the Dharma is also impossible, thus it is shown. Then, the venerable Subhuti said to the gods, I think listening to the Dharma is like an illusion, etc., thus he showed that there is no speaker and no listener in the ultimate truth. Venerable Subhuti, this profound, this difficult to see Prajnaparamita, because it is difficult to measure its depth, therefore it is profound. Because it is not the object of the five aggregates of consciousness, it is difficult to see. Because it is not the object of the consciousness of mind, it is difficult to realize. Because all afflictions and near afflictions have been pacified, therefore it is peaceful. Because all intervals of suffering have been pacified, therefore it is rich. Because all elaborations of discrimination have been pacified, therefore it is subtle. Because it is to be known individually by oneself, therefore it is not other. Because it transcends the path of thought, therefore it is not the realm of investigation. In order to realize all dharmas as they truly are.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །
ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བཙལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །


【汉语翻译】
因为是智者的原因，所以是智者。因为是证悟超越世间之法的处所之最，所以是极超胜者。声闻和独觉们不是其行境，并且不退转者们自己也不是能了知的，所以应由智者和贤者了知。

“将要取”的意思是执取。以“见到真谛的补特伽罗”或者“阿罗汉漏尽者”等等，显示了先前在世俗中寻求。“对此，就胜义而言，对菩萨宣说了见到真谛”。“将要成菩提”就是阿罗汉。这样在世俗中显示之后，又在胜义中显示，那些从“色是空性”不会分别直到“没有谁取”之间。这显示了，那些如此不分别的般若波罗蜜多现前者，就是寻求者，但那些也因为在胜义中没有可寻求的，所以不是寻求者。说了这些之后，具寿舍利弗以立誓没有说法者和听法者显示与圣教相违。具寿善现啊，难道没有从般若波罗蜜多中广说三乘吗？等等，说了三乘，以及受持十地和波罗蜜多等等菩萨道，以及生于如来种姓，以及以神通而安住，以及听法，以及不忘失，以及没有心烦乱，以及七种无畏功德等等这些法，我们也都听说了。在那之后，具寿善现以不缘取的方式宣说这些法，但在胜义中不是存在，因此所说也只是错乱而已，为了显示这个，世尊说了“具寿舍利弗，正是这样，正是这样”。那些是空性的理由，从内空性直到无事物的自性空性之间的原因等等，都说了。

【英语翻译】
Because it is the cause of the wise, therefore it is the wise. Because it is the supreme place for realizing the Dharma that transcends the world, it is the most excellent.

Because it is not the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, and even those who are irreversible cannot know it themselves, it should be known by the wise and intelligent.

"Will take" means grasping. By "a person who sees the truth" or "an Arhat who has exhausted the outflows," etc., it shows that one seeks in the conventional sense. "Regarding this, in the ultimate sense, it is said that a Bodhisattva sees the truth." "Will become enlightened" is called an Arhat. Thus, after showing it in the conventional sense, and again showing it in the ultimate sense, those from "form is emptiness" will not discriminate until "no one takes." This shows that those who have directly realized the Prajnaparamita that does not discriminate in this way are the seekers, but those are also not seekers because there is nothing to be sought in the ultimate sense. After saying these words, the Venerable Sharadvatiputra showed that the vow of having no speaker and no listener contradicts the scriptures. "Venerable Subhuti, hasn't the Three Vehicles been extensively taught from the Prajnaparamita?" etc., the Three Vehicles were taught, as well as the Bodhisattva path of upholding the ten bhumis and paramitas, etc., and being born into the Tathagata lineage, and abiding with the play of supernormal knowledges, and listening to the Dharma, and not forgetting, and having no mental disturbance, and the seven qualities of fearlessness, etc., these Dharmas were taught, and we also heard them. After that, the Venerable Subhuti taught these Dharmas in a way that does not apprehend, but in the ultimate sense, they do not exist, therefore the teaching is just a delusion, to show this, the Blessed One said, "Venerable Sharadvatiputra, it is so, it is so." The reasons why those are empty, from the emptiness of inner emptiness to the reason for the emptiness of the nature of non-things, etc., were all said.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམས་པ་འོག་ནས་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེ་ཏོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཐ་མར་ཞུས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་སློབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་
སོ། །མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། ཀཽ་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བ

【汉语翻译】
为了向天子们显示生起智慧之光之相，故而示现鲜花供养，所谓“这些鲜花是幻化”等等，是为了区分下面所说的意念之场合。 憍尸迦，所谓“这些鲜花未生起”，是指完全成立之自性未生起，是空性之体性，而非鲜花之体性，这是要说明的。 憍尸迦，色亦未生起，所谓“何者未生起，彼非色”，是指胜义谛之色无有为法之生起，故而示现色未生起。 如此，对于无为法、未生起法，由于无有遍计所执之色之自性，故而示现何者未生起，彼非色。 与名言亦不相违，亦示现法性，所谓“与名言亦不相违，亦示现法性”，是指开示与世俗谛和胜义谛不相违背之总结语。 第十八品。 憍尸迦，菩萨摩诃萨如是了知一切法唯是假立，应于般若波罗蜜多修学，这是要说明之前以三种方式请问之后，菩萨摩诃萨最后请问应如何于般若波罗蜜多修学。 所谓“不学色”等等，是指不学即是学，譬如不住即是住一般。 为了开示以见色等无实，故而不学色等，故而宣说“如此，当学之色亦不真实见”等等。 帝释天提问：色等为何不真实见？为了开示以空性故不真实见，故而宣说“色以色空”。 作为不学之理由，宣说“憍尸迦，色空性不学色空性”等等，是指由于何者是学以及于何者而学二者皆无，故而无有学之总结语。 其后，憍尸迦，何者不学色空性，

【英语翻译】
To show the signs of the arising of the light of wisdom to the sons of the gods, the offering of flowers is shown. The statement "these flowers are emanations" and so on is to distinguish the occasion of the thought explained below. Kausika, the statement "these flowers have not arisen" means that the nature of complete accomplishment has not arisen. It is the nature of emptiness, not the nature of flowers, which is to be shown. Kausika, form has also not arisen. The statement "that which has not arisen is not form" shows that form in the ultimate sense does not have the arising of conditioned phenomena, therefore form has not arisen. Thus, for the unconditioned, the unborn, there is no characteristic of imputed form, therefore it is shown that whatever is unborn is not form. It is also not contradictory to imputation, and it also shows the nature of reality. The statement "it is also not contradictory to imputation, and it also shows the nature of reality" is a summary of showing that it is not contradictory to conventional truth and ultimate truth. Chapter Eighteen. Kausika, bodhisattvas mahasattvas, having thus understood that all dharmas are merely imputed, should train in the perfection of wisdom. This is to show that after the previous three questions, the bodhisattva mahasattva finally asked how to train in the perfection of wisdom. The statement "not training in form" and so on means that not training is training, just like not abiding is abiding. To show that because form and so on are seen as unreal, one does not train in form and so on, therefore it is said, "Thus, the form to be trained in is not truly seen." Indra asked, "Why are form and so on not truly seen?" To show that because of emptiness, they are not truly seen, therefore it is said, "Form is empty of form." As a reason for not training, it is said, "Kausika, the emptiness of form does not train in the emptiness of form," and so on, which means that because both the one who trains and that in which one trains are absent, there is no training. After that, Kausika, what does not train in the emptiness of form,

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་པར་དག་ལ་སློབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་
ཆུད་གསན་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་འདྲི་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་མེད་པ

【汉语翻译】
从呀巴到一切种智的空性之间不学，那即是无二地学色空性，从无二地学一切种智空性，这显示了不学即是学。无二地，是因为空性中唯一，如果学了一个的空性，就是学了一切法的空性之故。因此说，一个的空性是什么，那就是所有的空性。在那之后， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，凡是无二地学色空性，从无二地学一切种智，那就是学无数、无量佛法。凡是如是学习一切法空性，那就是从波罗蜜多等，直到佛法之间都在学习之意。在那之后，那是不为增长和减少色而学，意思是学习波罗蜜多等佛法的人，不显示增长或减少色等，意思是说，不为增长白法或减少黑法而学。在那之后，那是不为完全执取和消灭色而学，意思是对于没有增长和减少之法的人，显示了完全执持殊胜之法，而不听闻恶法。如是说后，具寿善现说：为何不为执取和消灭而学？这是舍利子问：菩萨如果舍弃恶法，获得殊胜之法，为何不执取和消灭？如是说后，具寿善现说：色不完全执取色。意思是说，没有能取和所取。

【英语翻译】
From yaba to the emptiness of all-knowingness, not learning, that is, learning form emptiness in a non-dual way, from non-duality learning the emptiness of all-knowingness, this shows that not learning is learning. Non-duality is because it is one in emptiness, if one learns the emptiness of one, it is because one learns the emptiness of all dharmas. Therefore, it is said that what is the emptiness of one is the emptiness of all. After that, Kaushika, whoever learns form emptiness in a non-dual way, from non-duality learning all-knowingness, that is learning countless, immeasurable Buddha dharmas. Whoever learns the emptiness of all dharmas in this way, that means learning from the Paramitas and so on, up to the Buddha dharmas. After that, that is not learning for increasing and decreasing form, meaning that those who learn the Paramitas and other Buddha dharmas do not show increasing or decreasing form, etc., meaning that they do not learn for increasing white dharmas or decreasing black dharmas. After that, that is not learning for completely grasping and eliminating form, meaning that for those who do not have the dharmas of increasing and decreasing, it shows that they completely hold the superior dharmas and do not listen to evil dharmas. After saying this, the venerable Subhuti said: Why not learn for grasping and eliminating? This is Shariputra asking: If a Bodhisattva abandons evil dharmas and obtains superior dharmas, why is there no grasping and eliminating? After saying this, the venerable Subhuti said: Form does not completely grasp form. It means that there is no grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་གློ་བུར་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གནས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་བླང་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པས་བཟུང་བ་ལས་དོར་བ་མེད་དོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཤད་པ་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་རབ་འབྱོར་སྨོས་པ་ལྷའི་དབང་པོས་མ་བཟོད་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་
ཕྱེ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སམ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཡང་མ་བཟོད་ནས། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚིག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
如是宣说。其理据是，因为是空性之故。色之生是无有的。如是，对真如没有生，先前没有出现，对忽然产生的也是没有生。住是无有变异的自性，所以没有灭。如是，对真如没有生，先前没有出现，所以没有取。没有灭，所以没有从执取中舍弃。没有可执取，所以没有先前没有出现的清净。没有可舍弃，所以没有可断除的遍一切烦恼。没有清净，所以没有增长。没有遍一切烦恼，所以没有减损。尊者，般若波罗蜜多应当如何寻觅？此处是为了从般若波罗蜜多本身，显示了知道路之相以及一切相智之故，才询问般若波罗蜜多的。所谓《善现品》，是指对般若波罗蜜多所作的中等解说，都称为《善现品》。因为一切相智是从般若波罗蜜多开始产生的，所以宣说它也应当从那里摄取。宣说甚深之法是如来之行境，如果说善现，天主不能忍受，于是提问说：圣者善现如此宣说的场合，是您的加持吗？是您的威力吗？如此说后，具寿善现首先以世俗谛的方式说：这些是如来的加持，因为依靠如来的加持，阿罗汉们才宣说佛法。之后，帝释天仍然不能忍受，于是说：尊者善现，如果一切法都没有加持，那为什么如此说，这是如来的威力，这是如来的加持呢？如是宣说。之后，具寿随喜那个话语，以胜义谛的方式说，所谓如来，是指对真如行事，为了显示没有加持的法性，所以说不观察如来等等，所谓如来之

【英语翻译】
Thus it is declared. The reason for this is that it is because of emptiness. The arising of form is non-existent. Likewise, for Suchness, there is no arising; what has not previously occurred, for what arises suddenly, there is no arising. Abiding is the nature of being unchanging, therefore there is no cessation. Likewise, for Suchness, there is no arising; what has not previously occurred, there is no taking. Since there is no cessation, there is no abandoning from grasping. Since there is nothing to be grasped, there is no purification that has not previously occurred. Since there is nothing to be abandoned, there are no all-encompassing defilements to be abandoned. Since there is no purification, there is no increase. Since there are no all-encompassing defilements, there is no decrease. Venerable one, how should the Perfection of Wisdom be sought? Here, it is because from the Perfection of Wisdom itself, the knowledge of the aspects of the path and the All-Knowingness are shown, that the Perfection of Wisdom is asked about. The so-called "Chapter of Subhuti" refers to all those intermediate explanations of the Perfection of Wisdom, which are called the "Chapter of Subhuti." Because All-Knowingness arises from the Perfection of Wisdom, it is shown that its explanation should also be taken from there. Explaining the profound Dharma is the realm of activity of the Tathagata. If Subhuti is mentioned, the Lord of the Gods could not bear it, and so he asked: Is this occasion of the venerable Subhuti explaining in this way your blessing? Is it your power? After saying this, the Venerable Subhuti first said in a conventional way: These are the blessings of the Tathagata, because by the blessings of the Tathagata, the Arhats teach the Dharma. Then, Indra still could not bear it, and said: Venerable Subhuti, if all phenomena have no blessing, then why do you say, 'This is the power of the Tathagata, this is the blessing of the Tathagata'? Thus he spoke. Then, the Venerable one rejoiced in that statement, and in the ultimate sense, the so-called Tathagata refers to acting on Suchness. In order to show the Dharma-nature without blessing, it is said that the Tathagata is not observed, etc. The so-called Dharma of the Tathagata

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གཅིག་
བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་རིགས་ཀྱི་མེད་ན་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ལ་ཡང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཤད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ

【汉语翻译】
宣说无有任何处所。因为在法性上没有遍计所执的法，所以对于所有无加持的法的法性，其中没有如来。因为没有法性之外的诸法，所以在无加持的法性之外也无法见到如来。因为法性不住于遍计所执上，所以在如来处也无法见到无加持的法。因为法之外没有法性，所以在如来之外也无法见到无加持的法性。同样，也应将此应用于如是性的解释中。同样，也应将此应用于从色等直到一切种智的究竟法性，以及如是性的解释中。如来的法性，既不与色的法性相应，也不相离。不是色的法性，也不与其他的相应，也不相离，这是因为没有差别，是一体的缘故，所以如此宣说。对于处所和所处之物，以及其他的物体，与具有和不具有的分别，如果存在差别则合理，如果不存在则不合理。同样，在如是性的解释中也应如此。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，像这样，凡是与一切法既不相应也不相离，那是它的力量。这即是它的加持，应如此应用。是空性的力量和空性的加持，因为所说是从空性出发而产生的缘故，这是总结语。不应从色中寻找，这是因为没有色等，所以如此宣说。也不应从色之外寻找，这是因为般若波罗蜜多也不存在，所以没有差别，如此宣说没有差别。因此，是为了宣说不存在且没有差别。所有这些法既不相应也不相离，如此宣说这是无相。色也不是般若波罗蜜多，这是为了说明色和般若波罗蜜多二者都不存在。

【英语翻译】
It is taught that there is no place whatsoever. Because there is no imputed dharma in the nature of reality, therefore, in the nature of all unblessed dharmas, there is no Tathagata. Because there are no dharmas other than the nature of reality, the Tathagata is not seen apart from the unblessed nature of reality. Because the nature of reality does not abide in imputation, therefore, unblessed dharmas are not seen in the Tathagata. Because there is no nature of reality apart from dharma, therefore, unblessed nature of reality is not seen apart from the Tathagata. Similarly, this should also be applied to the explanation of suchness. Similarly, this should also be applied to the nature of reality from form and so on up to the ultimate all-knowingness, and to the explanation of suchness. The nature of reality of the Tathagata is neither associated with the nature of reality of form, nor is it separate. It is not the nature of reality of form, nor is it associated with others, nor is it separate, because there is no difference, it is one, therefore it is so stated. The discriminations of place and the object of place, and other objects, and association and separation, are reasonable if there is a difference, and unreasonable if there is not. Similarly, this should also be applied to the explanation of suchness. Kausika, in this way, whatever is neither associated with nor separate from all dharmas, that is its power. This is its blessing, it should be applied in this way. It is the power of emptiness and the blessing of emptiness, because the explanation arises from emptiness, this is the concluding statement. It should not be sought from form, because there is no form and so on, therefore it is so stated. It should not be sought elsewhere than from form, because the Prajnaparamita also does not exist, therefore there is no difference, it is stated that there is no difference. Therefore, it is to show that it does not exist and is not different. All these dharmas are neither associated nor separate, it is said that this is without characteristics. Form is also not Prajnaparamita, this is to show that both form and Prajnaparamita do not exist.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བས་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ངོ་མཚར་དུ་གཟུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་བྱུང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དབུས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཆེ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ལ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་མཐའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པའི་མཐའ་དང་ཆད་པའི་མཐའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
如果色之外另有般若波罗蜜多，这是不可能的，因为其本性为空，所以不能说是不同的。因此， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)，像这样，所有这些法都不是实有的，因为它们是不可见的。然后，为了表明这个佛法的开示是令人惊叹的，因陀罗安排了四种说法：这个波罗蜜多是伟大的，这个波罗蜜多是无限的，这个波罗蜜多是不可估量的，这个波罗蜜多是无边的。所谓色的前际不可见，是指在那时是生起还是不生起。所谓后际不可见，是指在那时将会生起还是不会生起。所谓中际不可见，是指不可见其为有还是没有。这样，由于在三时中没有分别，所以是伟大的。所谓色的量是不可见的，是指在胜义谛中，色没有“只有这么多”的限定，所以是无限的。因为数量上不可估量，所以是不可估量的。因为刹那没有完全断绝，所以是无边的。所谓前际，是指出生的边际。所谓后际，是指灭亡的边际。所谓中际，是指刹那的住处。这样，用一个无边的波罗蜜多来指示，然后在它之后用四种无边来显示，即一切相智无边，法身无边，如是性无边，有情无边。其中，什么叫做有情无边呢？所谓边，是指两种边，即常边和断边。没有这两种边，就是无边，即有情的边没有，就是有情无边。如果说有有情，那么如果那样的话，就会变成具有边，像这样，有情仅仅是自性空，因此，自性空的有情无边是不存在的。这个有情无边也存在于这个佛法开示中。

【英语翻译】
If there is Prajñāpāramitā apart from form, it is impossible, because its nature is empty, so it cannot be said to be different. Therefore, Kauśika, like this, all these dharmas are not real, because they are invisible. Then, in order to show that this Dharma teaching is amazing, Indra arranged four statements: This pāramitā is great, this pāramitā is immeasurable, this pāramitā is incalculable, and this pāramitā is boundless. The so-called prior limit of form is invisible, which means whether it arises or does not arise at that time. The so-called posterior limit is invisible, which means whether it will arise or will not arise at that time. The so-called middle limit is invisible, which means it is invisible as being or not being. Thus, because there is no distinction in the three times, it is great. The so-called measure of form is invisible, which means that in the ultimate truth, form does not have a limitation of "only this much", so it is immeasurable. Because it is incalculable in number, it is incalculable. Because the moment does not completely cease, it is boundless. The so-called prior limit refers to the boundary of birth. The so-called posterior limit refers to the boundary of cessation. The so-called middle refers to the abode of the moment. Thus, after indicating with one boundless pāramitā, then showing with four kinds of boundlessness, namely, all-knowingness is boundless, Dharmakāya is boundless, suchness is boundless, and sentient beings are boundless. Among them, what is called sentient beings boundless? The so-called limit refers to two limits, namely the limit of permanence and the limit of annihilation. The absence of these two limits is boundlessness, that is, the absence of the limit of sentient beings is sentient beings boundless. If it is said that there are sentient beings, then if that is the case, it will become having a limit, like this, sentient beings are only empty in nature, therefore, sentient beings boundless of empty nature do not exist. This sentient beings boundless also exists in this Dharma teaching.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྟན་ན་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།
སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུང་དུ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཚིག་གི་ཁ་ན་ལས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཚིག་གི་ཁར་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཚིག་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཞིག་བསྟན་ན་ནི་དེ་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་
སེམས

【汉语翻译】
并非如此。如果在此所说的法中指示了某些有情，那么如果那样做，也将指示无量有情。像这样没有指示有情，因此这里也没有无量有情。因此， कौशिका (kaushika，憍尸迦) 凡是没有说有情的地方，那里也没有任何无量有情，如是说。
因为没有指示有情，所以也没有指示无量有情，这是总结语。在那之后， कौशिका (kaushika，憍尸迦) 如果如来、应供、正等觉安住于恒河沙数劫，说“有情，有情”，等等，这表明无量有情不是语言的施设，而是因为没有有情，所以自性是无量的。如果无量有情是语言的施设，那么有情会从如来的语言中产生或灭亡吗？像这样，也没有那样，因此无量有情不是从语言中产生的，这是总结语。 कौशिका (kaushika，憍尸迦) 以这些方式，因为有情是无量的，所以应知般若波罗蜜多是无量的，这是说如果在此论述中指示了一个有情，那么因为那里有它，所以也会有两边，但因为这两边也没有指示，所以此波罗蜜多将是无量的。因为没有指示有情，所以没有有情。因为没有它，所以也没有两边。因此，因为没有指示有情，所以说此波罗蜜多是无量的，这是总结语。即使对任何法都没有执着，也有三种乘的分别安立，这是在胜义谛和世俗谛中说的。即使与布施波罗蜜多分离，如来也是不可执着的，这是说，法身的如来是佛陀的法性。菩萨们也对此进行学习，因为在胜义谛中是佛陀的法性，因此菩萨和如来没有差别，所以应说就是如来，这是总结语。菩提
心

【英语翻译】
It is not so. If some sentient beings were indicated in this Dharma discourse, then if that were the case, infinite sentient beings would also be indicated. Since sentient beings are not indicated in this way, therefore there are no infinite sentient beings here either. Therefore, Kaushika, wherever there is no mention of sentient beings, there are no infinite sentient beings either, it is said.
Because sentient beings are not indicated, infinite sentient beings are also not indicated, this is the concluding remark. After that, Kaushika, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, were to abide for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and were to utter "sentient being, sentient being," and so forth, this shows that infinite sentient beings are not a verbal construct, but because there are no sentient beings, the nature is infinite. If infinite sentient beings were a verbal construct, would sentient beings arise or cease from the Tathagata's speech? As it is, it is not so, therefore infinite sentient beings are not produced from speech, this is the concluding remark. Kaushika, in these ways, because sentient beings are infinite, one should understand that the Prajnaparamita is infinite, which means that if a sentient being is indicated in this discourse, then because it is there, there will also be two extremes, but because these two extremes are not indicated either, this Paramita will be infinite. Because sentient beings are not indicated, there are no sentient beings. Because there are none, there are no two extremes either. Therefore, because sentient beings are not indicated, it is said that this Paramita is infinite, this is the concluding remark. Even though there is no attachment to any Dharma, there is also the distinct establishment of the three vehicles, which is said in terms of ultimate truth and conventional truth. Even apart from the Dana Paramita, the Tathagata is ungraspable, which means that the Dharmakaya Tathagata is the Dharma-nature of the Buddha. Bodhisattvas also study this, because in ultimate truth it is the Dharma-nature of the Buddha, therefore there is no difference between Bodhisattvas and the Tathagata, so it should be said that it is the Tathagata, this is the concluding remark. Bodhi
mind

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གསར་དུ་སློབ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ངན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་འདོར་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྣང་ལ། བདག་ཀྱང་སྟོང་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྟེང་ངམ། ལྷ་ཡུལ་དུའོ། །གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་གཞུང་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་
བྲིས་སོ། །བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་སྲུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྦ་བའོ། །འདིར་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་

【汉语翻译】
对于新学习英勇佛陀之法的那些人，因为是佛陀之法的本质，为了教导，燃灯佛也看到他们没有脱离佛陀之法，因此预言他们将成佛，燃灯佛的例子被展示了。然后，那些天子们对世尊这样说道，因为获得了燃灯佛的预言，世尊菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，这种不取不舍之理，乃至与一切种智相符而受持，真是稀有啊！他们这样说道。因为色等诸法具有殊胜之处，并且没有恶劣之物，所以没有取舍二者。然而，受持先前未曾有的一切种智，这真是稀有啊！这是总结之词。然后，世尊对四众比丘和比丘尼等所说，是从所要讲述的般若波罗蜜多开始的。从这以下，是讲述法义的自性，说明了此法所带来的功德利益，即在此生和来世所获得的利益，以及成为增长众多福德之因。空性将受到极大的加持，这是通过空性的加持来显示同类因。因此，一切世间都显现为空，我也显现为空。这里说明了如何空性不会被空性所乘虚而入。什么会乘虚而入呢？是罪恶的行为。在哪里乘虚而入呢？在地上，或者在天界。对谁乘虚而入呢？是对菩萨，因为所有这些都不存在。这里因为经文用词简单，所以没有写。守护、救护和隐藏，意思是成办身体的一切安乐是守护，从外在的损害中救护是救护，遣除内在的疾病等是隐藏。这里也不会被乘虚而入，也不会非时而死。

【英语翻译】
For those who newly learn the Dharma of the valiant Buddhas, because it is the essence of the Buddha's Dharma, to teach, the Tathagata Dipamkara also saw that they were not separated from the Buddha's Dharma, and therefore prophesied that they would become Buddhas, the example of Dipamkara was shown. Then, those sons of the gods said to the Bhagavan in this way, because they received the prophecy of Dipamkara, the Prajnaparamita of the Bhagavan Bodhisattva Mahasattvas, this principle of not taking and not abandoning, and even holding it in accordance with all-knowingness, is truly rare! They said this. Because the form and other dharmas have excellent qualities, and there is no evil thing, therefore there is no taking and abandoning. However, it is wonderful to hold the all-knowingness that has never happened before! This is the concluding word. Then, what the Bhagavan said to the four assemblies of monks and nuns and so on, started from the Prajnaparamita to be explained. From here onwards, it explains the nature of the Dharma, and shows the benefits of this Dharma, that is, the benefits obtained in this life and the next, and becoming the cause of increasing many merits. Emptiness will be greatly blessed, which shows the homogeneous cause through the blessing of emptiness. Therefore, all the world appears empty, and I also appear empty. Here it shows how emptiness will not be taken advantage of by emptiness. What will take advantage of it? It is sinful actions. Where will it take advantage of it? On the earth, or in the heavenly realm. Who will it take advantage of? It is the Bodhisattva, because all these do not exist. Here, because the text is simple, it is not written. To protect, to save, and to hide, means that accomplishing all the happiness of the body is protection, saving from external harm is saving, and eliminating internal diseases and so on is hiding. Here, too, it will not be taken advantage of, and there will be no untimely death.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པས་ནི་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང༌། སྤྲུལ་པས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། འཐབ་པ་དང་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨན་གྱི་དཔེ་དང༌། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། སྲུང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་མི་མཁས་པས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཁེངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བས་ན་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁེངས་པར་མི་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
འོག་ཏུ་གཡུལ་ངོར་མཚོན་ཆ་ལས་སྲུང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། གླགས་མི་ཐོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཔེ་དང་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། ས་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ལྷག་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་མང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ཡང་ཐེག

【汉语翻译】
并且，不发生怖畏等等，以及诸神的守护，这是显示了四种利益。仅仅声闻和独觉，就像这样，例如显示了如同充满甘蔗林的譬喻，这是显示了珍贵。今生的功德利益，以及来世的众多利益，以及种姓圆满等等十种，以及化身说法，以及完全受持一切佛法，以及斗争和争论等等得以平息，以及其因，以及如实获得波罗蜜多，以及没有心烦乱等等，以及药物的譬喻，以及舍弃一切非白法，以及守护和善法显着增长，以及言辞端正等等，以及显着修习十善业道，以及显着修习一切佛法，以及对六波罗蜜多分别如实修学进行开示。为了调伏和去除我慢而安住，这指的是安住于调伏以世间行持而行持的菩萨行持。对于因不善巧而变得骄慢，也安住于使之不骄慢。在行持不执着行持之时，由于此般若波罗蜜多以各种方式调伏，因此是为了完全调伏而安住。为了不变得骄慢，安住于不骄慢。在其
下，从战场上的武器中守护，以及其因以及为了从外来的损害中守护，以及其因，以及不抓住机会，以及菩提心的譬喻，以及书写成书本来受持，这以词句的集合和文字的集合显示了般若波罗蜜多的功德，以及地方变成佛塔，以及在那里也比供养充满如来舍利的佛塔，对般若波罗蜜多进行供养更为殊胜，以及其因，以及低劣的众生众多，以及善妙的众生极其稀少，以及其因，以及即使在十方

【英语翻译】
And, the non-occurrence of fear and so on, and the protection of the gods, these are the four benefits shown. Only the Shravakas and Pratyekabuddhas, like this, for example, showing the simile of being completely filled like a sugarcane grove, this shows the preciousness. The benefits of the merits of this life, and the many benefits of future lives, and the ten such as the perfection of lineage, and the teaching of the Dharma by emanation, and the complete upholding of all the Buddha's teachings, and the pacification of strife and contention and so on, and its cause, and the correct attainment of the Paramitas, and the absence of mental disturbance and so on, and the simile of medicine, and the abandonment of all non-white dharmas, and the manifest increase of protection and virtuous dharmas, and the uprightness of speech and so on, and the manifest practice of the ten paths of virtuous action, and the manifest practice of all the Buddha's teachings, and the separate and correct training in the six Paramitas are shown. To abide for the sake of taming and eliminating pride, this refers to abiding in taming the conduct of a Bodhisattva who practices worldly conduct. Also, for those who become arrogant due to lack of skill, one abides in making them not arrogant. When practicing non-attachment, since this Prajnaparamita tames in all ways, it is therefore abiding for the sake of complete taming. In order not to become arrogant, one abides in not being arrogant. Below that,
protecting from weapons on the battlefield, and its cause, and protecting from external harm, and its cause, and not seizing the opportunity, and the simile of the essence of Bodhi, and writing it down and holding it as a book, this shows the merits of the Prajnaparamita with the collection of words and the collection of letters, and the place becoming a stupa, and there also, more excellent than offering a stupa filled with the relics of the Tathagata, is offering to the Prajnaparamita, and its cause, and the multitude of inferior beings, and the extreme scarcity of virtuous beings, and its cause, and even in the ten directions.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་མང་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང༌། བཤད་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཙམ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཙམ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་རེས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་གཏད་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་སྤྲོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༌། རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་མིང་སྨོས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །བདག་གི་གོང་ན་གཞན་མེད་
པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང༌། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བརྒྱ་ཕྱིར་དོང་བ་དང༌། དེའ

【汉语翻译】
下等众生众多及其原因，以及听闻此讲说不间断等应行之事，胜过供养七宝佛塔，以及显示胜过供养相当于赡部洲、小千世界、二千世界、三千大千世界，所有众生供养如此数量佛塔的福德。同样，在十方各自如恒河沙数世界中的所有众生，各自建造七宝佛塔并供养，也显示了胜过此供养的福德及其原因。如果般若波罗蜜多住世，则成为世间和出世间殊胜之法的因，以及交付于帝释天，以及以天人和非天交战为例证等功德利益。以及宣说大明咒，无上明咒，不平等和等同明咒的名称，并显示它们的因。因此，由于它比世间和出世间一切法都更为殊胜，故为大明咒。由于我之上没有其他，故为无上明咒。由于没有与我等同者，故为不平等和等同明咒。以月轮为例证，成为一切白法的生起之因，成为善巧方便之因，以及今生的功德，以及不因毒、火、武器、水和疾病而死亡，没有国王宫廷的侵扰，不离一切白法，不生于众生地狱、畜生之处、饿鬼，不生为根不具足者、肢体不全者、低劣种姓，以及转变为以相好庄严之身，生于佛土，行于佛土，成熟众生，清净佛土等功德利益。之后，又有一百遍游行者。

【英语翻译】
The multitude of inferior beings and its cause, and engaging in listening to this discourse without interruption, etc., is superior to offering to a stupa of seven jewels, and also shows the merit of offering to a stupa of such quantity by all beings equivalent to Jambudvipa, a small chiliocosm, a two-thousand world system, and a three-thousand great chiliocosm. Similarly, in each of the ten directions, all beings belonging to worlds as numerous as the sands of the Ganges, each building a stupa of seven jewels and making offerings to it, also shows the merit and its cause that is superior to this offering. If the Prajnaparamita remains in the world, it becomes the cause of the world and the extraordinary Dharma of transcendence, and the benefits of entrusting it to Indra, and exemplifying the battle between gods and asuras, etc. And proclaiming the great mantra, the unsurpassed mantra, the names of the unequal and equal mantras, and showing their causes. Therefore, since it is more excellent than all worldly and transcendental dharmas, it is the great mantra. Since there is no other above me, it is the unsurpassed mantra. Since there is no one equal to me, it is the unequal and equal mantra. By the example of the lunar mandala, it becomes the cause of the arising of all white dharmas, the cause of skillful means, and also the merits of this life, and not dying by the power of poison, fire, weapons, water, and disease, without the harm of the royal palace entourage, not being separated from all white dharmas, not being born in the hells of beings, the place of animals, the pretas, not being born as one who lacks faculties, one who is incomplete in limbs, one who is born into a low caste, and transforming into a body adorned with marks and signs, being born in a Buddha-field, going to a Buddha-field, maturing beings, purifying a Buddha-field, and other such benefits. Then, again, there was a hundredfold wandering mendicant.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང༌། བདུད་ཕྱིར་ལོག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ས་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དམིགས་ཤིང་ཀུན་བརྟགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལེན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན

【汉语翻译】
之因，以及魔返回，之后众天神又供养和赞叹，发誓守护和救护，执持者们将具有殊胜的善根等都已显示。此时，从般若波罗蜜多中必定产生的就是一切种智。所谓从一切种智中必定产生，就是般若波罗蜜多，这在世俗谛中显示为差别。一切种智本身也不是他者，般若波罗蜜多也不是他者，这显示了在胜义谛中没有差别。其中，所谓从般若波罗蜜多中必定产生的就是一切种智，这是在能证的地位上说的。所谓从一切种智中必定产生的就是般若波罗蜜多，这是在果位的地位上说的。一切种智本身也不是他者，般若波罗蜜多也不是他者，因为二者都是法身的自性。在那之后，阿难所请问的以及般若波罗蜜多是所有佛法的先导等。阿难，以无二的方式回向一切种智，是指当布施完全回向于一切种智时，布施的波罗蜜多与一切种智在果位上没有差别，并且以无二的方式分别观察，当行布施时，就获得名为布施波罗蜜多的名称。阿难，色以无二的方式、无相的方式以及无取的方式等，法性的色是以无二的方式。遍计所执的色是以无相的方式。分别假立的色是以取的方式。所谓无二是无相，无二是圆成实性，不会因为执著和遍计而显现执著。所谓无相是无取，是指以相的方式显现。

【英语翻译】
the cause, and the demons turning back, and then all the gods again offering and praising, vowing to protect and save, and those who hold it will have supreme roots of virtue, etc., have been shown. At this time, what necessarily arises from the Prajnaparamita is the Omniscience itself. What is called necessarily arising from the Omniscience is the Prajnaparamita, which is shown as different in conventional truth. The Omniscience itself is not other, and the Prajnaparamita is not other, which shows that there is no difference in ultimate truth. Among them, what is called necessarily arising from the Prajnaparamita is the Omniscience itself is in the position of accomplishment. What is called necessarily arising from the Omniscience itself is the Prajnaparamita is in the position of the fruit. The Omniscience itself is not other, and the Prajnaparamita is not other, because both are the nature of the Dharmakaya. After that, what Ananda asked and the Prajnaparamita is the leader of all the Buddha's teachings, etc. Ananda, dedicating to the Omniscience in a non-dual way means that when the giving is completely dedicated to the Omniscience, the Paramita of giving and the Omniscience are not different in the position of the fruit, and observing separately in a non-dual way, when giving is practiced, the name called the Paramita of giving is obtained. Ananda, form in a non-dual way, in a non-characteristic way, and in a non-grasping way, etc., the form of Dharma-nature is in a non-dual way. The imputed form is in a non-characteristic way. The discriminated form is in the way of grasping. What is non-dual is non-characteristic, non-dual is the perfectly established reality, and it will not appear to be grasped due to attachment and imputation. What is non-characteristic is non-grasping, which means it appears in the way of characteristics.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྤོབས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌།
ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་འོང་བའི་རྟགས་དང༌། ལྷ་ངན་པ་རྣམས་འདོད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ས་ཕྱོགས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྙོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི་བ་དང༌། ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འཇུག་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་པ་བཞི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་རིམ་གྲོ་ཙམ་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འོས

【汉语翻译】
不执著于彼，以分别的作意不亲近，是为总结语。然后，般若波罗蜜多的功德不可估量，戒蕴等成为无量之因，声闻和独觉的戒蕴等被压制，百千天神发誓守护、救护和隐藏，诸天神增长欢喜，眷属中无有怯懦，
没有挑剔，没有怯懦等，一切世间欢喜，法性不断绝，一切天神执持般若波罗蜜多，并向他们布施佛法，这些天神守护，诸天神降临的征兆，恶劣的天神希望，对广大的事物生起信心，地方成为供养处，身体安乐等产生，没有傲慢等，做美好的梦，身体焕发光彩，不执着于四种缘起，在十方世界的诸佛面前，以四种缘起供养，胜过用七宝建造佛塔进行供养，仅仅做一些供养，不如执持般若波罗蜜多等所获得的福德大。天帝释提桓因用如来佛的遗骸充满赡部洲，也不如执持般若波罗蜜多所获得的福德大。显示了它的原因。此时， कौशिका（Kauśika， कौशिका， 乔尸迦：帝释天名号）！此般若波罗蜜多是不可执持的，因为意识的行相不可执持。所谓不可指示，是因为语言无法指示。所谓无碍，是因为不是根识的对境，所以没有对境的障碍。所谓无相而一相，是因为远离了一切遍计所执的相。所谓不住于执持或不执持，是因为对所执持和不执持进行分别的缘故。

【英语翻译】
Not being attached to that, not approaching with the mind of discrimination, is the concluding statement. Then, the merits of the Prajñāpāramitā are immeasurable, the aggregates of morality and so on become the cause of immeasurable things, the aggregates of morality and so on of the Hearers and Solitary Buddhas are suppressed, a hundred thousand gods vow to protect, save, and conceal, the gods increase joy, there is no timidity in the retinue,
There is no fault-finding, no timidity, etc., all the worlds rejoice, the Dharma nature is not interrupted, all the gods hold the Prajñāpāramitā, and give Dharma to them, these gods protect, signs of the arrival of the gods, evil gods desire, faith arises in great things, the place becomes a place of offering, physical comfort and so on arise, there is no arrogance and so on, dreaming good dreams, radiance enters the body, not being attached to the four conditions, offering to all the Buddhas in the ten directions with the four conditions, is greater than making offerings by building stupas of the seven precious things, the merit of just making some offerings is not as great as holding the Prajñāpāramitā and so on. Indra, the lord of the gods, filling Jambudvipa with the relics of the Tathagata, is not as great as the merit of holding the Prajñāpāramitā. Its cause is shown. At this time, Kauśika! This Prajñāpāramitā is ungraspable, because the aspect of consciousness is ungraspable. What is called unteachable is because language cannot teach it. What is called unobstructed is because it is not the object of root consciousness, so there is no obstruction of the object. What is called without characteristics and with one characteristic is because it is separated from the characteristics of all that is completely imputed. What is called not abiding in holding or not holding is because of discriminating between what is to be held and what is not to be held.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བའམ། དཀར་པོའི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབྲི་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྣན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་བསལ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་སའི་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟགས་མེད་པ་དང། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྒྲའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སུ་མེད་པར་རོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བས་ཀྱང་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
因为不是。 减少的缘故不是，增长的缘故不是，名为舍弃黑色方面的法，或者增长白色方面的法而安住不是。减少的缘故不是，增加的缘故不是，名为消除轮回的法或者成就涅槃的法而安住不是，为什么呢？因为在那里没有像那样的分别念的现行执着，同样地，一切都要结合。 般若波罗蜜多不是二者安住，名为如果安住在执着和不执着等方式中，那么就会安住在二者的自性中，以及他异的自性中，像这样般若波罗蜜多在胜义谛中是一且无有他异的。 因此，对于它没有像这样行持的戏论，这是总结语。 同样地，布施和戒律等在胜义谛的状况中也是一的自性，因为没有他异所以是无二的。 因此，乔尸迦，您只是认为真如是二，这样说了等等。 般若波罗蜜多等那些一切都是真如的自性，一且无二地安住。 譬如善法天众的集会，以及从般若波罗蜜多所生，显示一切如来之舍利。 般若波罗蜜多因为没有相、不可言说等，远离一切戏论的缘故，是无相的。 因为远离自己的相，所以是无记号的。 因为不是语言的行境，所以是不可言说的。 因为不是声音的自性，所以是不可说的。 因为各自自己能觉知，所以是不可思议的。 在那之后，没有一切恶趣和下劣乘的意念等，并且比三千大千世界的如来舍利充满还要，执持般若波罗蜜多福德更大，以及它的因，以及如来和般若波罗蜜多无二，以及

【英语翻译】
Because it is not. It is not because of decreasing, it is not because of increasing, it is called abandoning the Dharma of the black side, or it is not to abide for the sake of increasing the Dharma of the white side. It is not because of decreasing, it is not because of increasing, it is called eliminating the Dharma of Samsara or it is not to abide for the sake of accomplishing the Dharma of Nirvana. Why? Because there is no manifest attachment to such discrimination there, and in the same way, everything must be combined. Prajna Paramita is not dwelling in duality, it is called that if it dwells in the manner of grasping and non-grasping, then it will dwell in the nature of duality, and in the nature of otherness, like this Prajna Paramita is one and without otherness in the ultimate truth. Therefore, there is no elaboration of practicing like this for it, this is the concluding remark. Similarly, generosity and discipline etc. are also of the nature of oneness in the state of ultimate truth, because there is no otherness, so it is non-dual. Therefore, Kausika, you just think that Suchness is two, and so on. All those Prajna Paramita etc. are of the nature of Suchness, abiding as one and non-dual. For example, the assembly of the gods of good Dharma, and arising from the Prajna Paramita, shows the relics of all Tathagatas. Prajna Paramita is without characteristics because it is without signs, unspeakable, etc., and is free from all elaborations. Because it is free from its own characteristics, it is without signs. Because it is not the object of language, it is unspeakable. Because it is not the nature of sound, it is unspeakable. Because each one knows it by himself, it is inconceivable. After that, there is no thought of all the evil destinies and the inferior vehicle, etc., and even more than the relics of the Tathagata filling the three thousand great thousand worlds, holding the Prajna Paramita is more meritorious, and its cause, and the Tathagata and the Prajna Paramita are non-dual, and

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་གཉིས་མཚུངས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བུ་ལོན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལམ། ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཐང་མ་ཡིན། གཤོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མཐོང་སྟེ་ཡུལ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དཔེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཤིག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བགོ་བཤའ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཆ

【汉语翻译】
十方一切诸佛所说十二部经，与读般若波罗蜜多二者相同；供养十方一切如来，与供养般若波罗蜜多相同；安住于不退转地，以及以负债人惧怕债主的譬喻，获得圆满涅槃之法性，以及大宝珠的譬喻；又如恒河沙数世界充满如来舍利，但受持般若波罗蜜多者福德更大，并示现其因，以及见法身、色身和智慧身。智慧身即是智慧之集合。所谓有为之法性，即是分别念和有相之智慧的自性。所谓无为之法性，即是不可言说之胜义自性，是无为之法性。广为阐述三乘，即彼等无相之理、无生之理、无灭之理等等，乃是声闻众于果位涅槃时所领悟而宣说的。就胜义而言，般若波罗蜜多既非此岸，亦非彼岸，既非中流，亦非深渊等等，就胜义而言，在圆满成就之境地，因无如是分别念和相状，故如是说。帝释天祈请道：世尊，如此般若波罗蜜多乃是大波罗蜜多，此乃思及般若之自性波罗蜜多而说的。彼以不缘一切法之心而不可见，因其境广大故与虚空等同。以树木为例，般若波罗蜜多犹如树木，其他则如树荫。表明自己供养不如布施他人果报更大。以金刚之身摧毁，加持为如来舍利，此乃表明分施果报甚大。

【英语翻译】
The twelve categories of teachings spoken by all Buddhas in the ten directions are the same as reading the Prajñāpāramitā; offering to all Tathāgatas in the ten directions is the same as offering to the Prajñāpāramitā; abiding in the irreversible stage, and the analogy of a debtor fearing his creditor, obtaining the Dharma-nature of complete Nirvana, and the analogy of a great precious jewel; also, holding the Prajñāpāramitā is more meritorious than filling worlds as numerous as the sands of the Ganges with the relics of the Tathāgata, and showing its cause, and seeing the Dharmakāya, Rūpakāya, and Jñānakāya. The Jñānakāya is the collection of wisdom. The so-called Dharma-nature of conditioned phenomena is the nature of conceptual thought and wisdom with characteristics. The so-called Dharma-nature of unconditioned phenomena is the inexpressible ultimate nature, which is the Dharma-nature of unconditioned phenomena. The three vehicles are extensively explained, that is, their nature of being without characteristics, without arising, and without cessation, etc., are spoken with the understanding that the Śrāvakas have attained Nirvana in the stage of fruition. In the ultimate sense, the Prajñāpāramitā is neither this shore nor the other shore, neither the middle stream nor the abyss, etc. In the ultimate sense, in the state of perfect accomplishment, it is said so because there is no such conceptual thought and characteristics. Indra requested: "Bhagavan, this Prajñāpāramitā is the great Pāramitā," which is said with the thought of the nature of wisdom Pāramitā. It is invisible because it is not focused on all dharmas, and because its realm is vast, it is equal to space. Using the example of trees, the Prajñāpāramitā is like a tree, and the others are like the shade of a tree. It shows that giving to others has greater results than making offerings oneself. Destroying the Vajra-like body and blessing it as the relics of the Tathāgata, this shows that the result of distribution is very great.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ལ་བདག་གིས་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟི་སྟང་དང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་མཛད་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། དེས་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མངོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་
གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མངོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བློས་འཇུག་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
也显示了尊敬。 所谓“去往其他人处宣说”，显示了导师的行为。 所谓“如果我对于何种法，行供养、恭敬、尊重、侍奉、供奉而安住”，显示了如来也对此般若波罗蜜多行供养，更何况其他的呢。 所谓“乔尸迦种姓之子或种姓之女，于声闻乘中已善安住，或于独觉乘中已善安住”，此释义显示了般若波罗蜜多是一切之因的主因，因此应当供养。 在此之后，将赡部洲的一切有情安置于十善业道，不如将一个有情安置于预流果的功德大，此释义显示了福德的果报更大。 并且，将赡部洲的一切有情安置于阿罗汉和独觉之间，不如将般若波罗蜜多写成书本并施与的功德大，此释义通过显示福德增多，显示了增长。 由此显示了无漏之法，以及成为一切殊胜世间士夫显现之因，以及成为圣者显现之因。 之后又是四大洲，一千，二千，三千大千世界，以及十方世界的有情全部安置于阿罗汉和独觉之间，不如将般若波罗蜜多写成书本并施与的功德大，此释义，以及由此显示无漏之法的释义，以及成为一切殊胜世间士夫显现之因，以及成为圣者显现之因的释义。 在此之后，显示了福德增多，以及主要显示了如理作意。 其中的如理作意是这样的：以不执著二取的智慧来执持般若波罗蜜多，也就是说，以无二的周遍行持的智慧来进入，这被称为如理作意。

【英语翻译】
It also shows respect. The so-called "go to others and preach" shows the actions of the teacher. The so-called "If I were to attend, honor, respect, serve, and make offerings to what Dharma," it shows that the Tathagata also makes offerings to this Prajnaparamita, let alone others. The commentary "A son or daughter of the Kausika lineage who has well entered the Hearer Vehicle or has well entered the Pratyekabuddha Vehicle" shows that Prajnaparamita is the main cause of all causes, therefore it should be offered. After that, the commentary that placing all sentient beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions is less meritorious than placing one sentient being in the fruit of stream-entry shows that the fruit of merit is greater. Moreover, the commentary that placing all sentient beings of Jambudvipa between Arhatship and Pratyekabuddhahood is less meritorious than writing Prajnaparamita into a book and giving it away shows the increase of merit by showing the increase of merit. From this, it shows the undefiled Dharma, and it becomes the cause of the manifestation of all extraordinary worldly individuals, and it becomes the cause of the manifestation of noble individuals. Then again, the four continents, one thousand, two thousand, three thousand great thousand worlds, and all sentient beings in the ten directions of the world are placed between Arhatship and Pratyekabuddhahood, which is less meritorious than writing Prajnaparamita into a book and giving it away, this commentary, and the commentary that shows the undefiled Dharma from this, and the commentary that becomes the cause of the manifestation of all extraordinary worldly individuals, and the commentary that becomes the cause of the manifestation of noble individuals. After that, it shows the increase of merit, and mainly shows proper attention. Proper attention is like this: holding Prajnaparamita with the wisdom that does not grasp duality, that is, entering with the wisdom of non-dual pervasive conduct is called proper attention.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་འགྲེས་དང༌། དོན་བསྟན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རྟོག་ན། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་བལྟ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་བལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་བཅུ་བཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་བཞི་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ་དང༌། ས་གཞན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་སྲིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པས་དབྲི་བ་མེད་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པས་བསྣན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྲི་བར་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
这是结尾语。在这之后，展示了增长许多福德的解释，以及主要展示意义。对此，《般若波罗蜜多》的意义是这样的：《般若波罗蜜多》不是以二元对立的方式看待。不是以非二元对立的方式看待，这被称为无分别的《般若波罗蜜多》，因为对于一切法，它远离分别，所以如果连说它是非二元的自性都不分别，更何况说是二元的自性呢？因此，《般若波罗蜜多》既不以二元的方式看待，也不以非二元的方式看待，这是结尾语。其中，“不是相，不是无相”等等，展示了在十四种情况下没有十四种分别：对境，业的异熟，对所知事物的详细区分，状态的改变，执着于唯一的意义，从一个地到另一个地的跳跃，与其他地结合，作意，舍弃，完全理解，显现法性，修习真如，以及涅槃。其中，在执着对境时，不执着于色等一切遍计所执的相，并且因为没有“无相”这样的分别，所以说了“不是相，不是无相”。同样，在业的时侯，也没有为了存在而取舍的分别；在异熟的时侯，也没有在众生中抛弃的分别，所以说了“不是取，不是舍”。同样，在详细区分所知法的时候，因为没有对存在的实物进行诽谤，所以没有减少；因为没有对不存在的实物进行增益，所以没有增加，因此说了“不是减少，不是增加”。同样，在凡夫的地位时，因为如来藏自性清净，所以没有一切烦恼；在状态改变的时候，因为像虚空一样，没有先前没有的清净，所以说了“不是一切烦恼，不是清净”。

【英语翻译】
This is the concluding remark. After that, it shows the explanation of increasing much merit, and mainly shows the meaning. Regarding this, the meaning of the Prajñāpāramitā is like this: Prajñāpāramitā is not viewed in a dualistic way. It is not viewed in a non-dualistic way, which is called non-conceptual Prajñāpāramitā, because for all dharmas, it is free from conceptualization, so if even saying it is the nature of non-duality is not conceptualized, what need is there to mention saying it is the nature of duality? Therefore, the Prajñāpāramitā is neither viewed in a dualistic way nor viewed in a non-dualistic way, this is the concluding remark. Among them, "not a sign, not without a sign" and so on, shows that in fourteen situations there are no fourteen kinds of conceptualizations: object, the ripening of karma, detailed distinction of knowable things, change of state, clinging to the sole meaning, jumping from one ground to another, combining with other grounds, attention, abandonment, complete understanding, manifesting the nature of reality, practicing suchness, and nirvana. Among them, when clinging to an object, one does not cling to all the imputed signs of form and so on, and because there is no conceptualization of "without a sign," it is said, "not a sign, not without a sign." Similarly, at the time of karma, there is no conceptualization of taking and abandoning for the sake of existence; at the time of ripening, there is no conceptualization of abandoning among beings, so it is said, "not taking, not abandoning." Similarly, when distinguishing knowable dharmas in detail, because there is no defamation of existing entities, there is no decrease; because there is no superimposition on non-existing entities, there is no increase, therefore it is said, "not decreasing, not increasing." Similarly, at the time of the state of ordinary beings, because the Tathāgatagarbha is naturally completely pure, there are no defilements; at the time of the change of state, because like space, there is no previously non-existent purification, it is said, "not all defilements, not purification."

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་མི་འཛིན་ལ། ས་འོག་མར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་མ་ཡིན་མི་གཟུང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ལོག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཚེ་ཡང་འདི་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པར་མ་ཡིན། མི་རིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སའི་རིམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་མཆོག་གི་དོན་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། དམན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆ་ཤས་སུ་མ་ཡིན། ཆ་ཤས་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཏན་གྱི་དངོས་པ

【汉语翻译】
同样，在完全考察所知之真实性时，以及由于一切法不生不灭，因此在法性中未见生与灭，故说为非生非灭。从下地向上地提升时，实际上也不执着于证悟上地之殊胜功德，也不舍弃证悟下地之恶法，故说为非取非舍。同样，由于没有安住于上地的分别念，也没有不安住于下地的分别念，安住与不安住二者都只是遍计所执，因此说为非住非不住。同样，在修习止观时，对于该修习，没有“这是如实修习，这不是不如实修习”的分别念，故说为非如实非颠倒。同样，对于彼等以如实作意而精进时，也没有“这是以理所生之作意，这不是非理所生”的分别念，故说为非理非非理。同样，在舍弃烦恼障和所知障之方的恶趣时，虽然逐渐舍弃微细的烦恼分别念，但由于不生起那样的分别念，故说为非少分非非少分。同样，在完全证悟时，也从真实性之自性中，以地之次第周遍行之义、殊胜之义、同因之义，以及遍染污与无清净之义、无下劣与无余之义等次第，以分位而完全证悟时，也由于没有那样的分别念，故说为非分位非无分位。在现证法性时，也在圆满法性时，如果分别法之相与非法，则为常恒之事物。

【英语翻译】
Similarly, when fully examining the suchness of knowable objects, and because all phenomena are unborn and unceasing, therefore, in the nature of reality, birth and cessation are not seen, hence it is said to be neither birth nor cessation. When ascending from a lower ground to a higher ground, one does not actually cling to the particularly excellent qualities of realizing the higher ground, nor does one abandon the evil qualities of realizing the lower ground, hence it is said to be neither grasping nor not grasping. Similarly, because there is no conceptualization of abiding in the higher ground, nor is there conceptualization of not abiding in the lower ground, both abiding and not abiding are merely conceptual constructs, therefore it is said to be neither abiding nor not abiding. Similarly, when engaging in the practice of tranquility and insight, there is no conceptualization of "this is a correct practice, this is not a correct practice" regarding that practice, hence it is said to be neither correct nor incorrect. Similarly, when diligently applying oneself with correct attention to those, there is no conceptualization of "this is attention generated by reason, this is not generated by non-reason," hence it is said to be neither rational nor irrational. Similarly, when abandoning the bad states on the side of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, although subtle conceptualizations of afflictions are gradually abandoned, because such conceptualizations do not arise, it is said to be neither a little nor not a little. Similarly, when fully realizing, also from the nature of suchness, in the order of the grounds, by the meaning of pervading, the meaning of excellence, the meaning of common cause, and the meaning of complete defilement and no purity, the meaning of no inferiority and no remainder, etc., when fully realizing by stages, also because there is no such conceptualization, it is said to be neither in stages nor without stages. When directly realizing the nature of reality, also when perfecting the nature of reality, if one distinguishes between the aspect of dharma and non-dharma, then it is a permanent thing.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་
ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་ལ་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་འདི་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་དང༌། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འགྲེས་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་འགྲེས་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་གཉིས་པའོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་འགྲེས་ནི་གསུམ་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འགྲེས་ནི་
གཉིས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
因为不显现为自性。不是法。说了不是不是法。同样，在修习真如的时候，因为没有这是真如或者那是其他的分别念。不是真如，说了不是不是真如。在涅槃的时候，因为没有执着于所谓的真实义的边际是与此相违背的。不是真实的边际，说了不是不是真实的边际。对于这个所谓的无二之义。所谓义，这是所说的名相和所缘的名相。这个无二是宣说的般若波罗蜜多的所说之义，以及不分别的般若波罗蜜多所缘的时候，般若波罗蜜多的义是所缘，这样宣说的。在那之后，具有意义且具有词句的解释，显示了我所执持的福德所宣说的福德巨大。在那之后，十方一切诸佛以一切安乐的资具供养所获得的福德，以此宣说此的福德巨大的解释，以及在无量无数不可思议劫中以所缘的方式修持六度，不如以无所缘的方式宣说福德巨大的解释，以及具有所缘的波罗蜜多的解释。般若波罗蜜多如是造作的解释有四种，显示具有所缘的修行的解释是第一种。显示具有果的波罗蜜多的解释是第二种。获得无量福德聚的解释是第三种。显示随喜和回向的解释是第四种。般若波罗蜜多完全清净的解释也有两种，劝诫无所缘的解释是第一种。对于一切法不观待，以及从执着殊胜中真实安住的解释是第二种。在那之后，赡部洲和，四大洲和，一千和，二千和，三千和，十方世界

【英语翻译】
Because it does not appear as self-nature. It is not Dharma. It is said that it is not not Dharma. Similarly, when practicing Suchness, because there is no conceptualization of 'this is Suchness' or 'that is other.' It is not Suchness, it is said that it is not not Suchness. At the time of Nirvana, because there is no clinging to the so-called ultimate meaning of reality as being contrary to this. It is not the ultimate reality, it is said that it is not not the ultimate reality. Regarding this so-called non-duality. The term 'meaning' refers to both the object of expression and the object of focus. This non-duality is the object of expression of the Prajnaparamita that is spoken, and when focusing on the Prajnaparamita that is non-conceptual, the meaning of Prajnaparamita is the object of focus, as it is explained. After that, the commentary that is meaningful and has words and phrases shows that the merit spoken by the merit I hold is great. After that, the explanation of the great merit of speaking this with the merit of offering to all the Buddhas of the ten directions with all the means of happiness, and the explanation of the great merit of speaking in the way of no object of focus than practicing the six paramitas in immeasurable, countless, and immeasurable kalpas in the way of object of focus, and the explanation of the paramitas with object of focus. There are four explanations of Prajnaparamita as it is made, the explanation of showing the practice with object of focus is the first. The explanation of showing the paramita with fruit is the second. The explanation of obtaining immeasurable accumulation of merit is the third. The explanation of showing rejoicing and dedication is the fourth. There are also two explanations of the complete purification of Prajnaparamita, the explanation of advising no object of focus is the first. The explanation of not looking at all dharmas, and truly abiding from clinging to the supreme is the second. After that, Jambudvipa and, the four continents and, one thousand and, two thousand and, three thousand and, the worlds of the ten directions.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་པས་གཞན་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས། གཞན་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་པས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཡང་འགྲེས་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་གཅིག་གཅིག་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་བསྡོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འགྲེས་དྲུག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འགྲེས་ཏེ་འདིར་ནི་འགྲེས་དེ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་གཅིག་མཆོག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་གལ་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
那的界众生安置于入流果，福德者向他人宣说，显示福德大的解说有六种。同样，从一来果到独觉之间安置的福德者，向他人宣说，显示福德大，也因赡部洲和四大洲等而有六种解说。同样，使无上正等觉正确证悟的福德者所说的显示福德大，也因赡部洲和四大洲等而有六种解说。同样，安置于不退转地的也有六种解说。之后，又对安置于不退转地的那些宣说，福德者也为了各自迅速现证而宣说，显示福德大也有六种解说。帝释天所说的解说和，具寿善现随喜的解说，在此显示了那些解说。之后，又在此显示福德大的场合，随喜的福德也显示为殊胜。其后，为了区分宣说的场合，菩萨慈氏说：尊者善现等。一切有情和声闻、独觉乘行者们的布施、戒律和禅修，随喜的福德之事物清净，菩萨进入无所缘意之作意的随喜和，回向的福德唯一殊胜，是为

【英语翻译】
The beings of that realm are placed in the fruit of entering the stream, and the meritorious one explains to others, showing the great merit, there are six explanations. Similarly, the meritorious one who places from the fruit of once-returning to the solitary enlightenment, explains to others, showing the great merit, also due to Jambudvipa and the four continents, etc., there are six explanations. Similarly, the meritorious one who causes the unsurpassed perfect complete enlightenment to be correctly attained, explains, showing the great merit, also due to Jambudvipa and the four continents, etc., there are six explanations. Similarly, there are also six explanations for those placed on the ground of non-retrogression. Then, again, for those placed on the ground of non-retrogression, the meritorious one also explains in order to quickly realize each one, showing the great merit, there are also six explanations. The explanation given by Indra and the explanation of the venerable Subhuti's rejoicing are shown here. Then, again, in this very occasion of showing great merit, the merit of rejoicing is also shown to be supreme. After that, in order to distinguish the occasion of explanation, Bodhisattva Maitreya said: Venerable Subhuti, etc. All sentient beings and the Sravakas and Pratyekabuddha vehicle practitioners' generosity, discipline, and meditation, the object of merit of rejoicing is pure, the Bodhisattva's rejoicing who enters into the non-objective mind and the dedication of merit are uniquely supreme, is the

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིར་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྙད་དགོས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།
བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེ་ལ་ནི་ཀླན་ན་ཀ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་གསར་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ནི་ཀླན་ཀ་དེ་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དག་ནི་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གསར་བུ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ས

【汉语翻译】
以及一切的法，教法的方面，获得的法身和菩萨的善根等，如果以圆满正等觉为目标而生起，那么菩萨们随喜的善根，由于进入无实物且无目标的状态，因此会变得与四颠倒相同。如果事物如其存在，目标如其存在般，有任何存在，那么就会那样，色和受等一切法也存在，菩提心和波罗蜜多等，以及蕴、界、处等，乃至佛陀的不共法也都会存在。如果事物不如其存在，目标不如其存在般存在，如果那样的话，一切都不存在，事物和目标，善根和随喜，以及行善的事物都不存在，那么如何成就完全回向呢？必须说明这一点。如果事物和目标如其存在，菩提也如是，心也如是，也就是说，如果事物和目标不存在，那么菩提心等也如果不存在的话，这就是结尾语。
第十九品。如是说后，慈氏菩萨说，如果了知空性，并且是完全成熟的菩萨的特征，那么像这样不作意相而完全回向，对他来说就没有争论了。如果菩萨是不成熟的，没有好好学习的新手，那么对他们来说就有那样的争论。了知空性的人是不作意相的，不会完全回向。尊者善现，如果菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，以“行”等来说明，因为他是新手，所以显示没有与颠倒相同的过失。在那之后，尊者善现以“像这样，这个教法不应在新入大乘的菩萨面前宣说”等来说明，新手菩萨不是宣说这个空性的法器。

【英语翻译】
and all the dharmas, the aspects of the teachings, the obtained dharmakaya and the roots of virtue of the bodhisattvas, etc., if they arise with the aim of perfect and complete enlightenment, then the roots of virtue of the bodhisattvas' rejoicing, because they enter a state of non-entity and non-object, will become the same as the four inversions. If things exist as they are, and objects exist as they are, then it will be so, and all dharmas such as form and feeling will also exist, and the mind of enlightenment and the paramitas, etc., as well as the skandhas, dhatus, and ayatanas, etc., up to the unshared dharmas of the Buddha will also exist. If things do not exist as they are, and objects do not exist as they are, then if that is the case, everything does not exist, and things and objects, roots of virtue and rejoicing, and the things of performing merit do not exist, then how can the complete dedication be accomplished? This must be explained. If things and objects are as they are, enlightenment is also the same, and the mind is also the same, that is to say, if things and objects do not exist, then if the mind of enlightenment, etc., also do not exist, then this is the concluding remark.
Chapter Nineteen. After saying this, the Bodhisattva Maitreya said, if one knows emptiness and is a bodhisattva who is fully mature, then there is no dispute for him to dedicate himself completely without making signs like this. If the bodhisattva is immature, a novice who has not studied well, then there is such a dispute for them. Those who know emptiness do not make signs and do not dedicate themselves completely. Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the six paramitas, explaining with "practice" etc., because he is a novice, he shows that there is no fault similar to inversion. After that, Venerable Subhuti explained with "Like this, this teaching should not be spoken in front of a bodhisattva who has newly entered the Mahayana", etc., the novice bodhisattva is not a vessel for explaining this emptiness.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་ན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོང་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་མི་རིགས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
བྱ་བ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའམ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོར་ནི་སེམས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན

【汉语翻译】
宣说。如果以“仅仅是对其有信心吗”等来宣说，那么就会有已经获得的完全丧失，以及尚未获得的完全丧失的过失。如果以“应当向不退转的菩萨宣说”来宣说，那么向已经成熟的人宣说就没有过失。然后，尊者善现！菩萨摩诃萨以随喜所具有的福德之事物，也应当如是回向于无上正等菩提，等等，这是宣说胜义谛的回向。以相执著而回向是不合理的，有四种情况：随喜之心与回向之心二者不相接触；不缘于事物；善根与福德之事物不相接触；回向与所回向二者不相接触；并且回向也不存在。因为，以哪个心随喜，并将那些善根回向于无上正等菩提的心，是已灭尽、已止息、不存在的，而是转变的，这说明了两个心不相接触。那些事物，那些所缘，那些善根，以及随喜所具有的福德所作的事物，也是已灭尽、已止息、不存在的，如果已经转变，等等，这说明了事物等不存在。难道心以心回向吗？如果心以心回向，那么心就没有接触，这说明了回向与所回向二者不存在。心的自性是什么，那不能回向，这说明了没有回向之心。因为那个心是无事物的自性，是经过观察的，无事物是不能回向的，这是所要说明的。如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，像这样知道般若波罗蜜多是无事物的，等等，这是无事物的相。

【英语翻译】
Explanation. If it is explained by "Is it just faith in it?" and so on, then there will be the fault of completely losing what has been obtained and completely losing what has not been obtained. If it is explained by "It should be explained to the irreversible bodhisattva," then there is no fault in explaining it to those who are already mature. Then, Venerable Subhuti! The Bodhisattva-Mahasattva should also dedicate the object of meritorious action possessed by rejoicing in this way to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, etc., which shows the dedication of the ultimate truth. Dedication with attachment to characteristics is unreasonable, and there are four situations: the mind of rejoicing and the mind of dedication do not come into contact; it does not depend on things; the roots of virtue and the objects of meritorious action do not come into contact; dedication and what is to be dedicated do not come into contact; and dedication does not exist. Because, with which mind one rejoices, and the mind that dedicates those roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, is exhausted, ceased, and non-existent, but transformed, which shows that the two minds do not come into contact. Those things, those objects, those roots of virtue, and the object of meritorious action possessed by rejoicing are also exhausted, ceased, and non-existent, if they have been transformed, etc., which shows that things, etc., do not exist. Does the mind dedicate with the mind? If the mind dedicates with the mind, then the mind has no contact, which shows that dedication and what is to be dedicated do not exist. What is the nature of the mind, that cannot be dedicated, which shows that there is no mind of dedication. Because that mind is the nature of non-things, it is observed, and non-things cannot be dedicated, this is what is to be explained. If a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, knows that the Prajnaparamita is non-things, etc., this is the characteristic of non-things.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲིས་སོ། །ཡང་བྱམས་པ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཀྱིས། དེས་ཀྱང་བསླབ་པའི་དབང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐོས་ནས་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་བཅད་པ། སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲེས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་མེད་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ན་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན། དེ་དག་ཟད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
即是开示。之后，慈氏菩萨又问尊者善现：如何新入大乘的菩萨摩诃萨，以“新入大乘”等，随喜新入大乘，以及回向二者的体性？慈氏又说：善现，如果新入大乘的菩萨等，善现，也应以修学之力的无所缘之方式行之，即是开示。听闻这些魔业，不会减少或增多，因为于彼等不作分别。菩提萨埵的种姓将被摄受，即是作意如是性。其后，总的显示随喜之名相，其后，慈氏，此外，新入大乘的菩萨摩诃萨，以“断绝如来薄伽梵的道之相续，以戏论和有之方式断绝相续”等，开显真实义的场合。其后，慈氏菩萨问：于此如何不颠倒？之后，具寿善现显示了九种无垢回向的解释，其中没有六种想，故不颠倒，否则则颠倒，这是第一种解释。于佛等作意之心，以及回向之心也灭尽，菩提也没有，诸法也是自性空，回向也没有的缘故，真实义中没有回向，如是作意，则为随顺回向，这是第二种解释。之后，又是对于过去、未来和现在出现的声闻众，以及菩萨众，以及诸佛，以及一切异生之福德，随喜之后作回向时，作意彼等灭尽，作意没有回向，作意自性空性，则是无上的回向，并

【英语翻译】
That is the teaching. Then, the Bodhisattva Maitreya asked the Venerable Subhuti: How does a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, with "newly entered the Great Vehicle," etc., rejoice in the newly entered Great Vehicle, and what is the nature of the two dedications? Maitreya also said: Subhuti, if a Bodhisattva who has newly entered the Great Vehicle, etc., Subhuti, should also act in the manner of non-objectification by the power of learning, that is the teaching. Hearing these demonic deeds, they will not decrease or increase, because they do not discriminate in them. The lineage of the Bodhisattva will be taken, that is, to pay attention to suchness. After that, the names of rejoicing are generally shown, and after that, Maitreya, in addition, the Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, with "cutting off the continuity of the path of the Tathagata Bhagavan, cutting off the continuity in the manner of play and existence," etc., reveals the occasion of the true meaning. After that, the Bodhisattva Maitreya asked: How is it not reversed in this? After that, the Venerable Subhuti showed nine kinds of explanations of immaculate dedication, in which there are no six kinds of thoughts, so it is not reversed, otherwise it is reversed, this is the first explanation. The mind of thinking of the Buddhas, etc., and the mind of dedicating are also exhausted, and there is no Bodhi, and the dharmas are also empty of self-nature, and there is no dedication, so there is no dedication in the true meaning, if you think like this, it is a compliant dedication, this is the second explanation. After that, it is also for the Shravakas who appeared in the past, future and present, as well as the Bodhisattvas, as well as the Buddhas, and all the merits of all ordinary beings, after rejoicing, when dedicating, paying attention to their exhaustion, paying attention to no dedication, paying attention to self-nature emptiness, it is the supreme dedication, and

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཤིང་མཆོག་ནས་མི་མཉམ་པ་དང༌།
མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། སེམས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་ཞིག །དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་མཛད་དེ། དེ་ནི་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དུག་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
དག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འ

【汉语翻译】
ྱ་བ་是第三（种情况）。 之后，又是将回向的福德显现积聚，那（就是）：了知一切法自性空寂，以及一切法本体空寂，从殊胜到不平等，以及平等之间进行回向，称为“以回向而回向”，这是第四（种情况）。 之后，又如先前一样，从随喜一切善根而回向菩提，（即）：诸佛和声闻、独觉、菩萨们，以及善根们，以及回向，以及菩提和回向之心，了知这些本体平等而回向，称为“以回向而回向”，这是第五（种情况）。 在那之后，以善根为相，进行回向，并且对于过去的诸佛，也以过去的作意为相，并且作意为对境，则会颠倒。 如果不认识那些善根，以及那些显现积聚者，以及那些发心，并且不视为量，那么这也是正确的回向，称为第六（种情况）。 之后，菩萨慈氏心想不作意于相和回向二者如何不相违，而提问，之后，尊者善现开示说，那是菩萨善巧方便者们的（行为）。 之后，菩萨慈氏如此开示说：对于想要如实回向的菩萨，应当如此如实观察：那些佛陀和那些善根，以及那些显现积聚之事物，以及那些心识，也并非存在，然而我将那些全部作为相而分别念想。 像那样以相而分别念想的回向，如来是不允许的，那就像美味的食物与毒药相同。 因此，不应当那样回向，也不应当学习那样（回向）。 因此，以佛陀本身为量，并且诸佛薄伽梵们
如何了知那些一切，我也如是回向，如此回向是无毒的回向的…

【英语翻译】
Kya-ba is the third. Then again, the merit of dedication is manifestly accumulated, that is: knowing that all dharmas are devoid of self-nature and that all dharmas are also devoid of essence, from the supreme to the unequal, and dedicating between the equal, it is called "dedicating by dedication," which is the fourth. Then again, as before, from rejoicing in all roots of virtue to dedicating to enlightenment, (that is): the Buddhas and the Shravakas, and the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas, and the roots of virtue, and the dedication, and the mind of enlightenment and dedication, knowing that these essences are equal and dedicating, it is called "dedicating by dedication," which is the fifth. After that, taking the roots of virtue as signs, dedicating, and also for the past Buddhas, taking the past mind as a sign and considering it as an object, it will be reversed. If those roots of virtue, and those who manifestly accumulate, and those who generate the mind are not known and not considered as a measure, then that is also a correct dedication, called the sixth. Then, Bodhisattva Maitreya wondered how it is possible that not taking signs and dedication are not contradictory, and asked, and then, the Venerable Subhuti explained that it is the (behavior) of the Bodhisattvas who are skilled in means. Then, Bodhisattva Maitreya taught as follows: For the Bodhisattva who wants to dedicate correctly, one should examine in this way: those Buddhas and those roots of virtue, and those things that are manifestly accumulated, and those minds are also not existent, but I will regard all of those as signs and think separately. Dedicating by taking signs and thinking separately like that is not permitted by the Tathagata, it is like delicious food is the same as poison. Therefore, one should not dedicate like that, and one should not learn (to dedicate) like that. Therefore, taking the Buddha himself as a measure, and the Buddhas, the Bhagavan
how do they know all those things, I also dedicate in the same way, dedicating in this way is the dedication of non-toxic…

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
གྲེས་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པ་མང་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་བཞིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་དང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྐྱེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ལྷག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་སུ་ལགས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་
འདུ་ཤེས་དང༌། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པས་དམན་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ལྷག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལྷའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་འགྲེས་གཉིས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
第七品。之后，对于所有法，不执着于三界和三时而用心回向，是无毒的。除此之外的回向是有毒的，这是第八品。之后，再以佛陀智慧的行境之法性，我将完全回向，这是第九品。之后，世尊对他的话语多次随喜，并通过三种方式显示了功德的增长：三千大千世界的所有众生，通过行持十善业道，禅定，四无量心，无色定，以及获得神通等功德，以此无执着的回向，功德最为殊胜，这是第一。对于那些众生，从入流果开始，直到阿罗汉和独觉，以四事供养，直至寿命终尽，其功德更为殊胜，这是第二。对于那些众生，全部转变为菩萨，十方所有众生，对他们每一个，都以四事和一切安乐资具，如恒河沙数劫般供养，如此功德之聚，也比不上，这是第三。世尊，如果行善之事物具有形相，那么即使恒河沙数世界也无法容纳，这是在那里无法完全容纳的总结语。在那之后，之前的功德都是有相的执着和有目标的执着，因此是低劣的，而回向的功德之聚则没有这些，因此更为殊胜的解释，以及在那之后，欲界的一切天主，诸天，以及一切梵天所作的供养和赞叹的两种解释，以及在那之后，三千大千世界的所有众生都转变为菩萨的

【英语翻译】
The seventh. Then, dedicating all dharmas without clinging to the three realms and three times is non-toxic. Dedicating in any other way is toxic, this is the eighth. Then, again, by the nature of the Dharma, the sphere of activity of the Buddha's wisdom, I shall completely dedicate, this is the ninth. Then, the Bhagavan greatly rejoiced at his words in many ways, and showed the increase of merit in three ways: all sentient beings of the three thousand great thousand world realms, through practicing the ten virtuous paths of action, meditation, the immeasurable ones, the formless absorptions, and the merit of obtaining clairvoyance, etc., this dedication without attachment is the most excellent merit, this is the first. For those sentient beings, from those who have entered the stream, etc., up to the Arhat and the Pratyekabuddha, having been revered with the four requisites for as long as they live, the merit is superior, this is the second. For those sentient beings, all having become Bodhisattvas, all sentient beings of the ten directions, to each of them, with the four requisites and all the means of happiness, having revered them for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, such a mass of merit is even greater than that, this is the third. Bhagavan, if the object of performing merit had form, then even as many world realms as there are grains of sand in the Ganges River would not be able to contain it, this is the concluding statement that it would not be fully contained there. After that, the previous merits are inferior because they have the perception of signs and the perception of objects, but the accumulation of merit from dedication does not have these, therefore it is superior, and after that, the two explanations of the offerings and praises made by all the lords of the gods who act in desire, the gods, and all the Brahmās, and after that, all the sentient beings of the three thousand great thousand world realms having become Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་འགྲེས་སོ། །མི་ལེན་མི་གཏོང༌། མི་རློམ་མི་བརྙས་ཤིང་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམན་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་
འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འགྲེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་དང་བཀླགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་

【汉语翻译】
这是对以下内容的解释：通过有执著的完全回向所积累的功德之聚，不如一位菩萨通过无执著的完全回向所积累的功德之聚更为殊胜。不取不舍，不骄不慢，也不是执著，这意味着那些佛陀和善根，在如是性中，以无有减少和增多的意义，被显示为平等性。同样，由于没有生、灭、染污、清净等等，如同佛陀们、声闻、独觉、菩萨们、各个凡夫、善根以及回向之心也安住于如是性等等，我也同样随喜，这是第一种随喜。然后，一切法在解脱上是相同的，因为与此相同，所以一切法都是平等的。一切法在自性上是空性的，因此在先前作为凡夫时，没有束缚也没有解脱。一切法在自性上是清净的，因此先前没有染污，后来也没有清净。一切法从最初就是寂静的，因此先前没有因和缘的支配而生起。由于没有自性，所以没有产生。后来没有灭尽，也没有变迁和
坏灭。这样，由于没有束缚和解脱，没有染污，没有清净，没有生起和产生，没有灭尽，没有变迁和坏灭，所以一切法都是平等的，这样分别观察并随喜是第二种。然后，又以一切安乐的资具供养十方一切诸佛，并通过有执著的六度积累功德，不如通过无执著的方式行持六度所积累的功德之聚，完全回向的功德更为殊胜的解释，这些是随喜的解释。因此，听闻对般若波罗蜜多的供养、读诵、布施等等的随喜以及完全回向的广大功德。

【英语翻译】
This is an explanation of the following: The accumulation of merit from a complete dedication with attachment is not as superior as the accumulation of merit from a complete dedication without attachment by a single Bodhisattva. Not taking, not giving up, not being arrogant, not being humble, and also not being attached, which means that those Buddhas and roots of virtue, in suchness, are shown to be equal in terms of the meaning of having no decrease or increase. Similarly, since there is no birth, cessation, defilement, purification, etc., just as the Buddhas, Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, individual ordinary beings, roots of virtue, and even the mind of dedication abide in suchness, etc., I also rejoice accordingly, this is the first rejoicing. Then, all dharmas are equal in liberation, and because they are the same, all dharmas are equal. All dharmas are empty in their own nature, therefore, when previously as ordinary beings, there was no bondage and no liberation. All dharmas are completely pure in their own nature, therefore, there was no defilement before, and no purification later. All dharmas are peaceful from the beginning, therefore, previously there was no arising due to the power of cause and condition. Since there is no self-nature, there is no arising. Later, there is no cessation, and no change or
destruction. Thus, since there is no bondage and liberation, no defilement, no purification, no arising and production, no cessation, no change and destruction, all dharmas are equal, thus separately observing and rejoicing is the second. Then, again, offering all the Buddhas of the ten directions with all the means of happiness, and accumulating merit through the six perfections with attachment, the explanation of how the merit of completely dedicating the accumulation of merit from practicing the six perfections in a non-attached manner is more superior, these are the explanations of rejoicing. Therefore, hearing the rejoicing of offerings, recitations, generosity, etc., of the Prajnaparamita and the vast merit of complete dedication.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་གཞན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟོད་པ་ལ་བརྩམས་སོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ནས་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚིག་ནི་གཅིག་གོ །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ཚིག་ནི་བསྐོར་བ་གཉིས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །སྤངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཚིག་ནི་བསྐོར་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་ཟིན་ལ། བཤད་ཀྱང་ཟིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་དྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གུས་ཤིང་འཇར་བས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ། སྟོན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྟགས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ད

【汉语翻译】
于是，具寿舍利子生起信心，为了使其他眷属生起信心，说道：“世尊，般若波罗蜜多是为了极度清净而显现的。”等等，以十七个词语开始了对般若波罗蜜多的赞颂。三次念诵，转了十二种法轮，这是世尊三次念诵四圣谛的法轮，转了十二种。其中，这是三次念诵后转的，即“这是四圣谛”，四圣谛的自性章节是一个。四圣谛本身需要完全了解、断除、现证和修习的章节是两次转法轮。四圣谛本身我已完全了解、已断除、已现证、已修习的章节是三次转法轮。这些是三次念诵后转的。其中，对于痛苦的
真谛，痛苦的自性、需要完全了解和已经完全了解是三种。对于集谛，集的自性、需要断除和已经断除也是三种。对于灭谛，灭的自性、需要现证和已经现证也是三种。对于道谛，道的自性、需要修习和已经修习也是三种，这样就是十二种。世尊，如何安住于般若波罗蜜多？关于安住于般若波罗蜜多的方法，以前帝释天已经问过，也已经回答过了，所以不是问安住于般若波罗蜜多的方法，而是问如何恭敬谨慎地安住。般若波罗蜜多本身就是导师，导师本身就是般若波罗蜜多，这是为了行持佛的事业，而无差别地进行观察和指示。舍利子

【英语翻译】
Then, the venerable Śāriputra, having generated faith, and for the sake of generating faith in other retinues, said, "Bhagavan, the Perfection of Wisdom appears for the sake of utmost purity," and so forth, with seventeen words, began to praise this Perfection of Wisdom. Reciting three times, the Dharma wheel was turned in twelve aspects, which means the Bhagavan recited the Dharma wheel of the Four Noble Truths three times, turning it in twelve aspects. Among them, this is turned after being recited three times, that is, "These are the Four Noble Truths," the chapter on the nature of the Four Noble Truths is one. The chapters on the Four Noble Truths themselves that need to be fully understood, abandoned, realized, and cultivated are two turns of the Dharma wheel. The chapters on the Four Noble Truths themselves that I have fully understood, abandoned, realized, and cultivated are three turns of the Dharma wheel. These are turned after being recited three times. Among them, for the truth of suffering,
the nature of suffering, the need to fully understand, and having fully understood are three aspects. For the truth of origin, the nature of origin, the need to abandon, and having abandoned are also three aspects. For the truth of cessation, the nature of cessation, the need to realize, and having realized are also three aspects. For the truth of the path, the nature of the path, the need to cultivate, and having cultivated are also three aspects, thus there are twelve aspects. Bhagavan, how should one abide in the Perfection of Wisdom? Regarding the method of abiding in the Perfection of Wisdom, Indra had already asked before, and it had already been answered, so it is not asking about the method of abiding in the Perfection of Wisdom, but rather asking how to abide with reverence and caution. The Perfection of Wisdom itself is the teacher, and the teacher itself is the Perfection of Wisdom, this is taught by considering them to be non-different for the sake of performing the deeds of the Buddha. Śāriputra

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ྲིས་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་གླེང་གཞི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་མགུ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ཤཱ་རིའི་བུས་འོག་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་ཤིང་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལས་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དྲིས་པའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས

【汉语翻译】
那么，这个书写是从何而来，讨论的基础是什么呢？是因为不满足于仅仅是需要，而产生了分别念。因此，舍利子从下面开始说“ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：  कौशिका)般若波罗蜜多所摄持的那些”等等，表明般若波罗蜜多是主要的。其他所有的波罗蜜多，即使成为了无上圆满菩提之因，也是由于般若波罗蜜多的力量所致。因此，应当对此极度恭敬，这就是所要表达的。 “将所有这些回向于一切种智”等，是随喜之意。 “如果五种波罗蜜多被布施波罗蜜多所摄持，就不能获得波罗蜜多的名称”等，是因为之前已经表明六波罗蜜多相互依存，互为因果，所以才这样说。 “那不是那样的， कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦： कौशिका)那不是那样的”等，意思是说，在圆满其中一种波罗蜜多时，六种波罗蜜多也会同时圆满。它们只是相互成为因果而已。但并不能像般若波罗蜜多那样，以一切的自性，在一切方面都成为因。 世尊，我们应该如何现证般若波罗蜜多？这里所问的也不是现证般若波罗蜜多的方式，而是询问现证般若波罗蜜多的结果。 “因为色不存在现证”等，是说色没有实体的同义词。 世尊，既然色不存在现证，那么我们应该如何现证般若波罗蜜多呢？这是第二个提问，意思是说，以何种方式现证般若波罗蜜多，才能认为色等不存在呢？ 舍利子，应以色不存在现证、无生、无灭、无出、无坏、无所缘来现证般若波罗蜜多，这就是全部。

【英语翻译】
So, where does this writing come from, and what is the basis of the discussion? It is because of not being satisfied with just the need, but giving rise to conceptual thoughts. Therefore, Shariputra, starting from below, says "those who are upheld by the Prajñāpāramitā of Kauśika (कौशिका, Kauśika, Kauśika)" and so on, indicating that Prajñāpāramitā is the main one. All other pāramitās, even if they become the cause of unsurpassed perfect enlightenment, are due to the power of Prajñāpāramitā. Therefore, one should be extremely respectful of this, which is what is being expressed. "Dedicate all of these to omniscience" and so on, is the meaning of rejoicing. "If the five pāramitās are upheld by the pāramitā of generosity, then one cannot obtain the name of pāramitā" and so on, is said because it has been previously shown that the six pāramitās are interdependent and mutually causal. "That is not so, Kauśika (कौशिका, Kauśika, Kauśika), that is not so" and so on, means that when one of the six pāramitās is perfected, all six pāramitās will also be perfected simultaneously. They are only mutually causal. But it is not like Prajñāpāramitā, which, with the nature of everything, becomes the cause in all aspects. World-Honored One, how should we realize Prajñāpāramitā? Here, the question is not about the way to realize Prajñāpāramitā, but about the result of realizing Prajñāpāramitā. "Because form does not exist for realization" and so on, is a synonym for saying that form has no substance. World-Honored One, since form does not exist for realization, how should we realize Prajñāpāramitā? This is the second question, meaning, in what way should we realize Prajñāpāramitā so that it can be considered that form and so on do not exist? Shariputra, one should realize Prajñāpāramitā by form not existing for realization, being unborn, unceasing, unarising, undestroying, and without an object of focus, that is all.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མིང་དེ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དང་མི་ལེན་པ་དང་མི་གནས་པ་དང་མི་འདོར་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་འདི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་རང་འཛིན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་ལེན་པ

【汉语翻译】
在成就的时刻，遍计所执的色法不会显现。生和灭两种，也因常有的力量而消失。每一刹那，生起和坏灭两种都不存在。所有相都没有生，因此没有所缘，这样思惟和作意时，当修习般若波罗蜜多时，不会获得任何法，因为那时没有任何法。被称为进入般若波罗蜜多的行列，是指超越一切法无自性的彼岸，无分别、无勤作，这被称为般若波罗蜜多。般若波罗蜜多也不会获得一切相智，不会作为所缘，这是指在法身的境界中，般若波罗蜜多即是一切相智，但不会执著一切相智是另一回事，般若波罗蜜多又是另一回事。憍尸迦，般若波罗蜜多不会像名字、相和显现那样获得，这是指法性无分别，般若波罗蜜多不会以名字、相和显现来执取任何法。因此，一切相智也不会以那个名字、那个相和那个显现作为所缘。世尊，那么应该如何获得呢？般若波罗蜜多会获得一切相智，这是世俗谛的说法，所以问如何获得。无论如何，不缘、不取、不住、不舍、无执著、不执取、不舍弃，这样般若波罗蜜多不会获得一切相智，也不会获得任何法，这是指当智慧与所缘和能缘的事物平等时，不会缘到任何法是我所要执取的，也不会取自己作为能执取者的自性。

【英语翻译】
At the time of accomplishment, the appearance of the form of what is completely imputed does not occur. Birth and cessation, both, also disappear due to the power of continuity. In each moment, arising and destruction, both, do not exist. Since all aspects are without birth, there is no object of focus, thinking and attending to it in this way, when practicing the Perfection of Wisdom, one does not obtain any dharma, because at that time there is no dharma at all. Being called entering the ranks of the Perfection of Wisdom means having crossed to the other shore of the absence of inherent existence of all dharmas, non-conceptual, without effort, this is called the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom also does not obtain all-aspect omniscience, it does not make it an object of focus, this means that in the state of the Dharmakaya, that very Perfection of Wisdom is called all-aspect omniscience, but one does not fixate on all-aspect omniscience as something else, and the Perfection of Wisdom as something else. Kausika, the Perfection of Wisdom does not obtain as name, as sign, and as manifestation, this means the non-conceptual nature of reality, the Perfection of Wisdom does not grasp any dharma with name, sign, and manifestation. Therefore, all-aspect omniscience is also not an object of focus with that name, that sign, and that manifestation. Blessed One, then how should it be obtained? The Perfection of Wisdom obtains all-aspect omniscience, this is a conventional expression, so he asked how it is obtained. In any way, without focusing, without taking, without abiding, without abandoning, without attachment, without grasping, without relinquishing, in that way the Perfection of Wisdom does not obtain all-aspect omniscience, and does not obtain any dharma, this means that when this wisdom is equalized by the equality of the object to be focused on and the object that focuses, one does not focus on any dharma as something to be grasped by me, and one does not take oneself as the nature of the grasper.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་
དང༌། འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་མཐོང་བས་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད། གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཆུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ

【汉语翻译】
，以及像眼睛等一樣，對於安住之事物也不如實隨見，以及對於應當捨棄的煩惱之分別也不如實隨見，以及對於「此是真實」之真實自性也絲毫沒有顯著執著，以及對於應當執取和應當結合的白黑方面也不見，因此不取不捨之時，由於自性安住於一切種智之體性，因此也說能獲得一切種智。也說什麼也不獲得。世尊，此般若波羅蜜多甚為稀有啊！這是因為其一切法皆無，故不生，不滅，不顯現聚集，不緣，不變壞，因此在那種情況下以不生等之名詞稱呼。般若波羅蜜多是成辦一切法者。般若波羅蜜多是不成辦一切法者，如是成為如是之作意，這是因為對於事物和非事物二者進行分別，故如是說。不信受色，這是說信受且通達色為非事物之自性之同義詞。同樣，其餘也應當類推。善現，由於不緣色，故不信受般若波羅蜜多，這是說由於通達色等一切法皆為非事物之體性，故信受般若波羅蜜多，成為現證之同義詞。不作色大，不作色小，這是說不作圓成實之法性之色大，也不作遍計之色小。同樣，一切都應當類推。世尊，如是成為作意之菩薩摩訶薩並非是般若波羅蜜多之行境，這是說如果作某種般若波羅蜜多，則如是成為，則不作此般若波羅蜜多，這是說。

【英语翻译】
, and like the eyes, one does not truly see the things that abide, and one does not truly see the discriminations of afflictions that should be abandoned, and one does not have any manifest attachment to the nature of truth, saying "this is true," and one does not see the white and black aspects that should be grasped and joined, therefore, at the time of not grasping and not abandoning, because the self abides in the essence of all-knowingness, it is also said that one obtains all-knowingness. It is also said that one does not obtain anything. World-Honored One, this Prajnaparamita is very rare! This is because all its dharmas are non-existent, therefore it does not arise, does not cease, does not manifestly gather, does not focus, and does not become destroyed, therefore in that state it is called by names such as non-arising. Prajnaparamita is that which accomplishes all dharmas. Prajnaparamita is that which does not accomplish all dharmas, thus becoming such an intention, this is because it discriminates between things and non-things, therefore it is said thus. Not believing in form, this is a synonym for believing and understanding that form is the nature of non-things. Similarly, others should also be inferred. Subhuti, because of not focusing on form, one does not believe in Prajnaparamita, this is a synonym for believing in Prajnaparamita and becoming manifest, because one understands that all dharmas such as form are the essence of non-things. Not making form large, not making form small, this is to say that one does not make the form of the nature of the perfectly established large, nor does one make the form of the imputed small. Similarly, everything should be inferred. World-Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who has become such an intention is not the object of practice of Prajnaparamita, this is to say that if one practices some Prajnaparamita, then it becomes so, then one does not practice this Prajnaparamita, this is to say.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་བརྗོད་དུ་རུང་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་པ་པོ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པའོ། །ཆོས་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བརྩམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་
དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་དཀའ་བའི་སྐབས་ཕྱེའོ། །དེ་ནས་ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་

【汉语翻译】
如果可以说的话，因为般若波罗蜜多是超越一切分别念而不作任何事的，因此般若波罗蜜多不应说成是大或小等等。世尊，像这样，那不是般若波罗蜜多的同类因，这是因为一切法以自性如其自性而住，因此没有任何是般若波罗蜜多的同类因，这是它的同义词。般若波罗蜜多也像色等一样，以十二种方式显示，为了众生无生，也就是说，以众生无生的特征，般若波罗蜜多也应被视为无特征。其中，从为了众生无生起，到为了见者无生起之间，是指对补特伽罗无我的观点。从为了色无生起，到为了佛法无生起之间，是指对法无我的观点。没有现证圆满菩提是指没有证悟。为了众生没有力量，是指软弱或没有智慧的力量。因为法是愚痴的自性，这是因为诸法是无实体的自性，这是它的同义词。如此听闻般若波罗蜜多是伟大而广大的，具寿舍利子生起信心，为了菩萨们创作了四种请求：菩萨的死殁和出生，以及入定的时间尺度，以及承侍的如来的时间尺度，以及修行波罗蜜多的时间尺度。在那个时候，区分了舍弃正法的谈论的章节。然后，又在那个时候，区分了难以信受般若波罗蜜多的章节。然后，为了显示难以信受，世尊，如此难以信受的般若波罗蜜多有多深？

【英语翻译】
If it is permissible to speak, since the Prajnaparamita is beyond all conceptualizations and does nothing, therefore it is not appropriate to say that the Prajnaparamita is large or small, etc. Blessed One, like this, that is not a similar cause of the Prajnaparamita, because all dharmas abide in their own nature as it is, therefore nothing is a similar cause of the Prajnaparamita, that is its synonym. The Prajnaparamita is also shown in twelve ways like form, etc., for the sake of beings' non-arising, that is, with the characteristic of beings' non-arising, the Prajnaparamita should also be seen as without characteristics. Among them, from 'for the sake of beings' non-arising' to 'for the sake of the seer's non-arising' is referring to the view of the selflessness of the person. From 'for the sake of form's non-arising' to 'for the sake of the Buddha's dharma's non-arising' is referring to the view of the selflessness of phenomena. Non-manifestly complete enlightenment is the absence of realization. 'For the sake of beings' lack of strength' means being weak or lacking the power of wisdom. 'Because the dharma is of the nature of foolishness' means that all dharmas are of the nature of non-entity, that is its synonym. Having heard that the Prajnaparamita is great and vast, the venerable Shariputra generated faith and composed four requests for the sake of the Bodhisattvas: the death and birth of the Bodhisattvas, and the measure of the time of entering into meditative absorption, and the measure of the Tathagatas who have been attended to, and the measure of the time of practicing the Paramitas. At that very moment, the chapter on the talk of abandoning the sacred Dharma was distinguished. Then again, at that very moment, the chapter on the difficulty of having faith in the Prajnaparamita was distinguished. Then again, in order to show the difficulty of having faith, Blessed One, how profound is that Prajnaparamita which is so difficult to have faith in?

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ཟབ་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བཤད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བཤད་པ་སྟེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐབས་ཕྱེའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན། དུས་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པས་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཁོར་བ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྔོན་གྱི་
མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བརྩམས་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས

【汉语翻译】
以“是”作了甚深的禀告后，世尊宣说了不束缚不解脱，宣说了极清净，宣说了普遍无边，宣说了执著与不执著，从而开启了四种宣说的章节。其中，所谓的“胜慧，色不束缚不解脱”是指，在不分别的智慧波罗蜜多的境界中，任何显现为圆成实性的法性之色的事物，在轮回的境界中，直至那时，都不会被业和烦恼以及异熟的束缚所束缚，因此称为“不束缚”。之后，在圆成实的境界中，因为没有解脱，所以称为“不解脱”。只有遍计所执才会被称为束缚和解脱，而对于像虚空一样，无论如何都不会被沾染，不会改变的法性之色来说，则不是这样。因此，宣说了“色无实性的自性即是色”，即遍计所执的色无实性的体性，就是法性之色的同义语。同样，对于直至一切种智之间的所有法，也应当如此类推。此外，为了更清楚地说明这不束缚不解脱，结合三时进行了阐述。“胜慧，色的过去际不束缚不解脱”是指，法性之色在轮回中，具有垢染的不清净状态被称为过去际。现在清净与不清净的状态被称为现在生起。之后清净的状态被称为未来际。以“过去际无实性的自性即是色”来表示，在三时中也不会改变而安住的体性就是真如，从而表明法性不是从时间中解脱出来的体性。这样，通过宣说不束缚不解脱，表明了轮回和涅槃没有实体，并且为了表明没有完全的烦恼和完全的清净，开始了宣说极清净。“任何色是极清净，那就是果极清净”是指，对于色等直至一切种智的究竟法，因为没有束缚，所以没有完全的烦恼。完全

【英语翻译】
After making a profound request with "Yes," the Blessed One explained non-binding and non-liberation, explained perfect purity, explained universal boundlessness, and explained attachment and non-attachment, thus opening the chapter of four explanations. Among them, the so-called "Subhuti, form is neither bound nor liberated" refers to the fact that in the state of non-discriminating wisdom paramita, whatever appears as the form of the nature of reality that is perfectly established, in the state of samsara, until that time, it will not be bound by all the bonds of karma, afflictions, and maturation, therefore it is called "not bound." Later, in the state of perfect establishment, because there is no liberation, it is called "not liberated." Only the completely imputed is called bondage and liberation, but for the form of the nature of reality, which is like the sky, never stained in any way, and unchanging, it is not so. Therefore, it is said that "the self-nature of form without substance is form," that is, the nature of form without substance of the completely imputed is the synonym for the form of the nature of reality. Similarly, all dharmas up to all-knowingness should also be applied in this way. Furthermore, in order to clarify this non-binding and non-liberation, it is explained in conjunction with the three times. "Subhuti, the past extreme of form is neither bound nor liberated" refers to the fact that the impure state with defilements of the form of the nature of reality in samsara is called the past extreme. The present state of purity and impurity is called the present arising. The future state of purity is called the future extreme. By saying "the self-nature of the past extreme without substance is form," it shows that the nature that abides without changing in the three times is suchness, thus indicating that the nature of reality is not a nature liberated from time. In this way, by explaining non-binding and non-liberation, it shows that samsara and nirvana have no substance, and in order to show that there is no complete affliction and complete purification, it begins to explain perfect purity. "Whatever form is perfectly pure, that is the fruit of perfect purity" refers to the fact that for dharmas such as form up to the ultimate all-knowingness, because there is no bondage, there is no complete affliction. Completely

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ནས། ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ། དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་གང་ཡང་མེད་ཀྱི་གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར

【汉语翻译】
因为没有烦恼的缘故，本体自性清净。因为本体自性清净的缘故，也没有清净的法，因为自性清净，所以究竟上什么也不做清净的法。因此，普遍的烦恼和清净不分别也是孩子们所分别的，不是完全成立的。这样用一种方式显示难以信解后，又显示因为清净而难以信解。其中，什么是色清净，那就是果清净，是指波罗蜜多和菩提分等清净的法的果，叫做清净，此外什么也没有，凡是法性的色完全成立，成为本体自性，恒常存在，清净，那就是成为果的清净的词语。同样，一切法也应当结合。这样
显示清净的本体自性后，之后显示一切法的清净也是一体的自性，不是他体。什么是色清净，那就是果清净。什么是果清净，那就是般若波罗蜜多清净。什么是般若波罗蜜多清净，那就是色清净，其中色的法性状态叫做色清净。涅槃叫做真实的境界叫做果清净。法身的状态叫做般若波罗蜜多清净。其中，什么是色清净的真如，那就是果清净，也就是解脱。什么是解脱，那就是般若波罗蜜多清净，也就是法身。什么是法身，那就是色清净，叫做真如的词语。因此，真如和解脱和法身究竟上没有差别，是一体的。同样，一直到一切相智清净也应当结合。

【英语翻译】
Because there is no affliction, the essence is naturally pure. Because the essence is naturally pure, there are no purifying dharmas either. Since it is naturally pure, ultimately it does not do anything to purify the dharmas. Therefore, universal affliction and non-discrimination of purification are also discriminated by children, and are not fully established. Thus, after showing that it is difficult to believe in one way, it is also shown that it is difficult to believe because of purity. Among them, what is form purity is the same as fruit purity, which refers to the result of the purifying dharmas such as paramitas and bodhipakshika, called purity, and there is nothing else. Whatever is the form of dharmata is fully established, becomes the essence of the self, always exists, is pure, and that is the word for the purity that becomes the fruit. Similarly, all dharmas should also be combined. Like this,
after showing the essence of purity, then showing that the purity of all dharmas is also the nature of oneness, not otherness. What is form purity is the same as fruit purity. What is fruit purity is the same as prajnaparamita purity. What is prajnaparamita purity is the same as form purity, in which the state of form's dharmata is called form purity. Nirvana is called the true state called fruit purity. The state of dharmakaya is called prajnaparamita purity. Among them, what is the tathata of form purity is the same as fruit purity, which is liberation. What is liberation is the same as prajnaparamita purity, which is dharmakaya. What is dharmakaya is the same as form purity, called the word tathata. Therefore, tathata and liberation and dharmakaya are ultimately not different, they are one. Similarly, all the way to all-knowing purity should also be combined.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་
ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་བོར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འགའ་ཞིག་བཟུང་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྲེས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
应作如是。如是，显示总结说一切法的清净是一。如是，色清净，以及果清净，以及般若波罗蜜多清净，乃至一切种智之间的清净，这些是无二，是不可作二，非异非不异。是说，以一故无二。以不能分别差别故，不可作二。以无差别故，非异。以无间隔故，或以常故，非不异。如是，显示了声闻和独觉等
共同的果清净。现在为了显示菩萨们的不共清净，舍弃了果清净，执取了一些般若波罗蜜多清净而显示。如是，以这两个解释，显示了声闻和独觉等的清净，以及如来清净是一。现在以对有情无我之清净，以及近烦恼无事物之清净，以及对法无我之清净这三者，依次显示了这些。以我清净故，名为色清净，即知我无事物本身就是我清净。对此，应按照解释的次第来显示：以我清净故色清净，以色清净故我清净。如是，我和色清净于此是无二，是不可作二，非异非不异。如是，感受和想和行清净，以及以我清净故识清净，以识清净故我清净等等，也显示了我清净和直至一切种智究竟之间的诸法清净也是无二。其后，在烦恼无事物清净的解释中，也是以贪欲清净故色清净，以色清净故贪欲清净。如是，贪欲清

【英语翻译】
It should be done like that. Thus, it is shown by concluding that the purity of all dharmas is one. Thus, form is pure, and fruit is pure, and prajnaparamita is pure, up to the purity between all-knowingness itself, these are non-dual, cannot be made dual, are neither different nor non-different. It is said that because of being one, it is non-dual. Because it cannot be distinguished as different, it cannot be made dual. Because there is no distinction, it is not different. Because there is no interruption, or because it is constant, it is not non-different. Thus, the common fruit purity of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., is shown.
Now, in order to show the uncommon purity of the Bodhisattvas, the fruit purity is abandoned, and some prajnaparamita purity is taken and shown. Thus, with these two explanations, it is shown that the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., and the purity of the Tathagatas are one. Now, these purities are shown in sequence with the purity of selflessness towards beings, and the purity of the absence of things in the near afflictions, and the purity of selflessness towards dharmas. Because of the purity of self, it is called form purity, that is, knowing that self is without things itself is self-purity. For this, it should be shown according to the order of explanation: because of self-purity, form is pure, because of form purity, self is pure. Thus, self-purity and form purity are non-dual here, cannot be made dual, are neither different nor non-different. Thus, feeling and perception and formation are pure, and because of self-purity, consciousness is pure, because of consciousness purity, self is pure, etc., it is also shown that self-purity and the purity of all dharmas up to the ultimate all-knowingness are also non-dual. After that, in the explanation of the purity of the absence of things in afflictions, it is also because of desire purity, form is pure, because of form purity, desire is pure. Thus, desire is pure

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་
རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཟུང་ནས་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པའི་འགྲེས་ནི། ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་
པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་

【汉语翻译】
像“此不二，即清净”等，说明了直至遍知一切相的究竟之间的诸法清净，以及贪欲的清净是不二的。同样，嗔恨和愚痴也应如此类推。其后，在解释法无我清净时，以缘起等作为遍知一切相的究竟诸法清净，并解释二法清净不二的解释是：如无明清净则行清净，行清净则无明清净，因此无明清净和行清净是不二的，等等。同样，对于波罗蜜多也应如此类推，布施波罗蜜多清净则戒律波罗蜜多清净，戒律波罗蜜多清净则布施波罗蜜多清净，因此布施波罗蜜多清净和戒律波罗蜜多清净是不二的，等等，对于一切都应如此类推。遍知一切相清净则道相智清净，道相智清净则遍知一切相清净，因此遍知一切相清净和道相智清净应如此类推。然后，在总结一切法清净的解释中，首先对于六波罗蜜多，以智慧波罗蜜多清净，以及蕴等六识聚的究竟清净，和遍知一切相的清净作为依据，来说明这些是不二的解释是：如善现，此外，智慧波罗蜜多清净即是色清净，色清净即是遍知一切相清净，因此智慧波罗蜜多清净

【英语翻译】
Like "This non-duality is purity," etc., it explains that the purity of all dharmas up to the ultimate of the all-knowingness, and the purity of desire, are non-dual. Similarly, anger and ignorance should also be applied. After that, in the explanation of the purity of the absence of self of dharmas, taking dependent origination, etc., as the purity of all dharmas up to the ultimate of all-knowingness, the explanation of the non-duality of the purity of the two dharmas is: As ignorance is pure, so is action pure; as action is pure, so is ignorance pure. Therefore, the purity of ignorance and the purity of action are non-dual, and so on. Similarly, for the perfections, it should also be applied that the purity of the perfection of generosity is the purity of the perfection of ethics, and the purity of the perfection of ethics is the purity of the perfection of generosity. Therefore, the purity of the perfection of generosity and the purity of the perfection of ethics are non-dual, and so on, and it should be applied to all. The purity of all-knowingness is the purity of the knowledge of the aspects of the path, and the purity of the knowledge of the aspects of the path is the purity of all-knowingness. Therefore, the purity of all-knowingness and the purity of the knowledge of the aspects of the path should be applied in this way. Then, in the explanation of summarizing the purity of all dharmas, first for the six perfections, taking the purity of the perfection of wisdom, and the ultimate purity of the six aggregates of sensations such as aggregates, and the purity of all-knowingness as the basis, the explanation that these are non-dual is: As Subhuti, moreover, the purity of the perfection of wisdom is the purity of form, and the purity of form is the purity of all-knowingness. Therefore, the purity of the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེས་དང༌། དུས་གསུམ་
རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེས་བསྟན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་ཐོས་ནས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་བཅུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དྲི་མས་བརྩམས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དེ་དག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
以及，色清净，以及，一切种智清净，此二无别，不可作二，非异非不异。如是受等，想、行、识乃至般若波罗蜜多之间的清净，彼，意之和合所生触为缘之受清净，意之和合所生触为缘之受清净，彼，一切种智清净。如是般若波罗蜜多清净，以及，意之和合所生触为缘之受清净，以及，一切种智清净，此二无别等，亦应类推。此后又，禅定波罗蜜多清净乃至，蕴等直至受之究竟之间的诸法之清净，以及，一切种智之清净，执持彼等二者无别而显示，如是，一切波罗蜜多以及，一切空性清净，以及，直至受之究竟之间的诸法之清净，以及，一切种智清净，显示此二无别，如是，念住等直至一切种智之究竟的诸法，以及色等受之六聚之究竟的诸法，以及，一切种智清净，彼等应作一而说。此后又，有为和无为清净之次第，以及，三时清净之次第而显示。此下，具寿舍利子听闻清净之说后，生起勇气，为摄受眷属之故，薄伽梵“此清净甚深”等，次第开始显示清净之十三语。舍利子，因为极清净之故说甚深，谓烦恼和近烦恼以及多种分别之垢所造作的轮回之法，与彼等不异之法性，未为彼等垢所染污，恒时极

【英语翻译】
And, form is pure, and, all-knowingness itself is pure, these two are inseparable, cannot be made into two, are neither different nor non-different. Likewise, feelings, etc., perceptions, formations, consciousness, up to the perfection of wisdom, whatever is pure, that, feeling that is pure due to the condition of contact arising from the union of mind, feeling that is pure due to the condition of contact arising from the union of mind, that is, all-knowingness itself is pure. Thus, the perfection of wisdom is pure, and, feeling that is pure due to the condition of contact arising from the union of mind, and, all-knowingness itself is pure, these two are inseparable, etc., should also be applied analogously. Then again, from the perfection of meditation being pure, up to, the purity of the dharmas from the aggregates, etc., up to the ultimate end of feeling, and, the purity of all-knowingness itself, holding those two as inseparable and showing them, likewise, all the perfections and, all emptinesses are pure, and, the purity of the dharmas up to the ultimate end of feeling, and, all-knowingness itself is pure, showing these two as inseparable, likewise, all the mindfulnesses, etc., the dharmas up to the ultimate end of all-knowingness, and the dharmas up to the ultimate end of the six groups of form, etc., of feeling, and, all-knowingness itself is pure, those should be spoken of as one. Then again, the order of purity of conditioned and unconditioned, and, the order of purity of the three times are shown. From here on, the venerable Shariputra, having heard the explanation of purity, generated courage, and for the sake of gathering a retinue, the Blessed One, "This purity is profound," etc., began to show the thirteen words of purity in order. Shariputra, because it is extremely pure, it is said to be profound, meaning that the nature of phenomena that is not different from those cyclic phenomena produced by the defilements of afflictions and near afflictions and various discriminations, is not defiled by those defilements, always extremely

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲིན་དང༌། ན་བུན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་སླར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་
ཞེས་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན། འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་འཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོ

【汉语翻译】
由于孩童们难以相信是完全清净的缘故，因为极其清净所以称为深奥。舍利子，因为极其清净的缘故，清净就是显现，这是譬如没有云、雾和尘埃等时，太阳和月亮等极其清净，会非常显现。同样，法性的色等也因为极其清净的缘故称为显现。因此，说色极其清净的缘故，清净就是显现。世尊，清净是没有结生的，这是因为断除了烦恼和分别的戏论垢染，不再结生。因为没有垢染且清净，所以称为没有结生。舍利子，色没有变迁，没有结生就是清净，这是说完全断除了遍计所执的色等，因为不再变迁的缘故。世尊，清净是没有一切烦恼的，这是说即使有云、雾和尘埃等，也如虚空般在一切方面自性清净。世尊，清净是没有获得和现证的，这是说如果有能获得和所获得的二法，就会有获得。如果有能现证和所现证的二者，就会有现证的说法，但对于仅仅没有这些遍计和分别，就安立为圆满成就的法性清净的缘故，对于清净来说，没有任何获得或现证。世尊，清净是没有显现成立的，这是说对于没有显现成立遍计和分别的色等法，安立为清净的缘故，称为没有显现成立的自性。清净不是欲界、色界和无色界的生处，这是说

【英语翻译】
Because it is difficult for children to believe that it is completely pure, it is called profound because it is extremely pure. Shariputra, because it is extremely pure, purity is appearance, this is like when there are no clouds, fog, and dust, the sun and moon are extremely pure, and they will appear very clearly. Similarly, the form of Dharma-nature, etc., is also called appearance because it is extremely pure. Therefore, it is said that because form is extremely pure, purity is appearance. World Honored One, purity is without rebirth, this is because the defilements of afflictions and conceptual elaborations are eliminated, and there is no more rebirth. Because it is without defilement and pure, it is called without rebirth. Shariputra, form does not change, and not having rebirth is purity, this is to say that completely abandoning the imputed form, etc., is because it does not change again. World Honored One, purity is without all afflictions, this is to say that even if there are clouds, fog, and dust, etc., it is naturally pure in all aspects like the sky. World Honored One, purity is without attainment and realization, this is to say that if there are two dharmas of what can be attained and what is attained, there will be attainment. If there are two of what can be realized and what realizes, there will be the saying of realization, but for the reason that only these imputations and discriminations are absent, it is established as the purity of the perfectly accomplished Dharma-nature, so for purity, there is no attainment or realization whatsoever. World Honored One, purity is not manifestly established, this is to say that for the reason that the imputed and discriminated forms, etc., are not manifestly established, it is established as purity, so it is called the nature of not being manifestly established. Purity is not a place of birth in the desire realm, form realm, and formless realm, this is to say

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བླུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན། རྣམ་པར་དག་པས་
གཟུགས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་མི་བགྱིད་གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་པའམ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་བདག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །

【汉语翻译】
因此，对色界和无色界的所有界进行观察，当不再于这些界中产生和出现时，这被称为完全清净。因此，这是因为不执著于欲界自性的缘故。世尊说，完全清净是没有觉知的，这是指不是自我觉知的自性。因为法是愚钝的，所以说因为远离分别，法是愚钝的。世尊，完全清净没有觉知色，这是指所有色等法都不可见。因为自性是空性的缘故，这是指色等法没有自性。没有觉知，这表明完全清净是无分别的自性。完全清净不了解色，这表明诸法是无实体的自性。这两者表明了所缘和能缘的无实体自性。世尊，般若波罗蜜多对一切智智既无助益也无损害，这是因为这两者都以如是的自性而极其清净。如是性对如是性既无利益也无损害，就像虚空之于虚空一样。因此，宣说了因为法界安住的缘故，如果法身是恒时存在的自性，那么谁能对它有所助益或损害呢？世尊，般若波罗蜜多完全清净是没有完全领受任何法的，这是因为般若波罗蜜多极其清净，是没有任何执取的自性。如果执取任何法，就不会成为完全清净。之后，具寿善现说，世尊，为了我的完全清净，色是完全清净的等等，这是指因为我没有实体，所以色等也没有实体。

【英语翻译】
Therefore, having examined all the realms of the form and formless realms, when there is no birth or arising in them, that is called complete purification. Therefore, it is said that it is because one does not fixate on the nature of the desire realm. The Blessed One said that complete purification is without awareness, which is another way of saying that it is not the nature of self-awareness. Because the Dharma is ignorant, it is said that because it is free from conceptualization, the Dharma is ignorant. Blessed One, complete purification does not perceive form, which is another way of saying that all phenomena such as form are not seen. Because its own characteristic is emptiness, this is another way of saying that phenomena such as form are without characteristics. 'Without awareness' shows that complete purification is the nature of non-conceptualization. 'Complete purification does not know form' shows that phenomena are the nature of non-substantiality. These two show the nature of non-substantiality of the object and the subject. Blessed One, the Perfection of Wisdom neither benefits nor harms the All-Knowingness, because both are extremely pure by the nature of Suchness. Suchness does not benefit or harm Suchness, just like space to space. Therefore, it is said that because the Dharma realm abides, if the Dharmakaya is the nature of existing at all times, then who can benefit or harm it? Blessed One, the Perfection of Wisdom, being completely pure, does not completely take up any Dharma, because the Perfection of Wisdom is extremely pure and is the nature of being without any grasping. If one grasps any Dharma, it will not become completely pure. After that, the venerable Subhuti said, Blessed One, for the sake of my complete purification, form is completely pure, etc., which means that because I have no substance, form, etc., also have no substance.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་པ་མ་རྙེད་མ་སྟོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡང་ཆུད་ཟོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་
པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བཤད་པར་བརྩམས་པ། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དོན་ཟབ་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ལགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅ

【汉语翻译】
此乃因“极净”一词用于无事物之故。因此，世尊说，因为善现无我，所以无色是极其清净的。之前是显示诸般若波罗蜜多清净。现在是显示无我清净。善现，因为智慧未得未失之故。意思是说，未曾有过的智慧获得且未得，智慧获得也未浪费，因此二者皆无，菩提亦无。所谓菩提，也只是遍计所执而已。无二且极净，意思是说，因为遍计烦恼和清净二者皆无，所以往昔之时，自性清净如虚空般，无有遍计烦恼。在圆成实性之时，也如虚空般，无有未曾有过的清净。第二十品。如是宣说清净圆满之后，为了更深信不疑，开始宣说周遍无边。所谓“因为色周遍无边”，即无常断，无有前际、后际和中际，所以是周遍无边的。因此，世尊说，善现，因为超越边际的空性，以及无始无终的空性之故。善现请问：世尊，因为何故，如此思择，此般若波罗蜜多是菩萨之故？尊者善现为何请问呢？因为如此甚深的般若波罗蜜多之境，为何只是菩萨的，而不是诸佛的呢？善现，因为知晓道之相之故。意思是说，此般若波罗蜜多已至究竟，并非已作之事，而是遍知一切相之道之相，因此说是菩萨的。世尊，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，于此岸、彼岸，或二者皆无，亦不缘念。

【英语翻译】
Here, the term "utterly pure" is used because it refers to something without substance. Therefore, the Blessed One said, "Because Subhuti is without self, formlessness is utterly pure." Previously, the purity of the Prajnaparamitas was shown. Now, the purity of selflessness is shown. Subhuti, because wisdom is neither gained nor lost. It means that unprecedented wisdom is obtained and not gained, and the wisdom gained is not wasted. Therefore, since both are absent, there is no enlightenment either. What is called enlightenment is merely conceptualization. Non-duality and utter purity mean that since defilement and purification are both absent, in the past, it was naturally pure like the sky, without any defilement. Even in the state of perfect accomplishment, it is like the sky, without any unprecedented purification. Chapter 20. Having thus completely explained purity, in order to inspire deeper faith, the explanation of all-pervading infinity is begun. The phrase "because form is all-pervadingly infinite" means that it is without permanence or cessation, and without a beginning, end, or middle, and is therefore all-pervadingly infinite. Therefore, the Blessed One said, "Subhuti, because of emptiness that transcends limits, and because of emptiness that is without beginning or end." Subhuti asked: "Blessed One, for what reason is it considered that this Prajnaparamita belongs to Bodhisattvas?" Why did the Venerable Subhuti ask this? It was asked because the profound object of the Prajnaparamita is said to belong only to Bodhisattvas and not to the Buddhas. Subhuti, it is because of knowing the aspect of the path. It means that this Prajnaparamita has reached the ultimate, and it is not something that has been done, but it is the aspect of the path of the all-knowing, and therefore it is said to belong to Bodhisattvas. Blessed One, the Prajnaparamita of the Bodhisattvas, the great beings, does not focus on this shore, the other shore, or the absence of both.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་གྲང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་
དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་འགྲམ་འདི་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་འང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་དང༌། གཞན་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡང་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན། མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །བརྡ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མིང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
如果思考从这边到达彼岸，或者到达彼岸的终点，或者到达彼岸的自性，就称为到达彼岸吗？即使菩萨们的智慧波罗蜜多已经完成，也不住于此岸，也不住于彼岸，因为除了此二岸之外，也无法见到其他，所以这样说。此岸是指属于有为法。彼岸是指属于无为法。这样祈请后，世尊说：因为极其清净的缘故。如果见到任何一岸，那样就不会是清净的自性。因为什么都没有，所以极其清净。因为极其清净的自性，所以说不住于两岸和其他地方。 善现，因为三时平等性的缘故。因为无始无终的空性，所以完全了知三时平等性，因此没有此岸的执着或彼岸的执着。因此，说不住于此岸，也不住于彼岸。 为了通过对能见与不能见的运用而深信，所以在其后，分开讲述了执着与不执着的章节，例如：对名称也执着，对相也执着等等。对色等诸法执着于名称，是遍计所执。对词语执着于相，是分别。二者都是遮蔽的自性，所以称为执着。 善现，一切法都是无相的，没有名称，这是在显示般若波罗蜜多的行境。 世尊，菩萨们如此善说、善终般若波罗蜜多，真是稀有啊！这是在显示了知道的相状。 如果认为色是空性，就是执着，这是以能见的角度这样思考。 如果对色不认为是色，这是菩萨了知道的相状。 对诸法

【英语翻译】
If one thinks of reaching the other shore from this shore, or reaching the end of the other shore, or reaching the self-nature of the other shore, is that called reaching the other shore? Even though the wisdom perfection of the Bodhisattvas is complete, they do not dwell on this shore, nor do they dwell on the other shore, because apart from these two shores, nothing else can be seen, so it is said. This shore refers to that which belongs to conditioned phenomena. The other shore refers to that which belongs to unconditioned phenomena. After this request, the Blessed One said: Because of being extremely pure. If any shore is seen, then it will not be the nature of purity. Because there is nothing, it is extremely pure. Because of the nature of extreme purity, it is said that one does not dwell on both shores and other places. Subhuti, because of the equality of the three times. Because of the beginningless and endless emptiness, the equality of the three times is completely known, therefore there is no attachment to this shore or attachment to the other shore. Therefore, it is said that one does not dwell on this shore, nor does one dwell on the other shore. In order to deeply believe through the use of seeing and not seeing, therefore, after that, the chapters on attachment and non-attachment are separated and explained, such as: attachment to names, attachment to characteristics, and so on. To grasp at names for phenomena such as form is conceptual imputation. To grasp at characteristics for words is discrimination. Both are of the nature of obscuration, so they are called attachment. Subhuti, all dharmas are without characteristics, without names, this is showing the field of activity of the Perfection of Wisdom. Blessed One, it is wonderful that the Bodhisattvas have so well explained and well concluded the Perfection of Wisdom! This is showing the knowledge of the aspects of the path. If one thinks of form as emptiness, it is attachment, this is thinking in this way from the perspective of what can be seen. If one does not think of form as form, this is the Bodhisattva's knowledge of the aspects of the path. To all dharmas

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དང༌། མོས་པར་དཀའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་བས། ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆགས་པ་ཡང་དམིགས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆགས་པ་དམིགས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ན་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཞན་གང་གི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་རྟོགས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
所谓“对于法没有认识，没有不认识”是不存在的。 乔尸迦，所谓“不能完全回向于色的自性”，是因为诸法是安住的体性，因为不会完全改变，所以不应以缘的方式完全回向于菩提，这是它的总结。 善现，所谓“还要为你显示比那更细微的贪著之相”，是指了解道的相本身就会成为障碍。 世尊，所谓“般若波罗蜜多甚深”，是因为之前尊者舍利子已经开示过般若波罗蜜多甚深，为了使难以信受者生起信心。现在尊者善现为了显示自己已经领悟了甚深之义，所以说“世尊，甚深”。 善现，所谓“一切法自性空性”，是说一切法在一切时都完全舍弃了一切贪著，完全舍弃了自性，是自性空性的。然而，即使是遍计所执的贪著也是缘，即使遍计所执的贪著是缘，一切法也是没有本体染污的，即是空性，所以是甚深。 所谓“般若波罗蜜多是无为，是无所作为”，是因为它是法身的本体，所以对它来说，没有什么需要修证或造作的。 所谓“法的自性不是二，而是一”，是指在如是的本体中，一切法都是一个本体，然而因为显现为各自不同的个体，所以难以证悟。 因为如是是诸法的本体，所以称为自性。 因为如是也不是其他任何法性的因，所以称为非自性。 因为如是是无为法，所以不是任何人所造作，因此称为无为。 因为它不是任何能造作福德和非福德者所造作的，所以称为无所作为。 所谓“般若波罗蜜多是任何人都没有见过、没有听过、没有证悟、没有完全了解的”，是指般若波罗蜜多

【英语翻译】
The statement "there is no perception or non-perception of what is called dharma" is non-existent. Kausika, the statement "it is not possible to completely dedicate the nature of form" means that because all dharmas are the nature of abiding, they are immutable, so one should not completely dedicate them to enlightenment in the manner of an object. This is its summary. Subhuti, the statement "I will show you other, even more subtle aspects of attachment than that" means that knowing the aspects of the path itself will become an obstacle. Bhagavan, the statement "Prajnaparamita is profound" means that previously the venerable Sariputra had already explained that Prajnaparamita is profound, in order to inspire faith in those who are difficult to convince. Now, the venerable Subhuti, in order to show that he himself has understood the profound meaning, said, "Bhagavan, it is profound." Subhuti, the statement "all dharmas are by nature emptiness" means that all dharmas at all times have completely abandoned all attachments, completely abandoned self-nature, and are by nature emptiness. However, even the imputed attachment is an object, and even if the imputed attachment is an object, all dharmas are not defiled by essence, that is, they are emptiness, so it is profound. The statement "Prajnaparamita is unconditioned, is unmanifested" means that because it is the essence of the Dharmakaya, there is nothing to be accomplished or manifested in it. The statement "the nature of dharma is not two, but one" means that in the essence of suchness, all dharmas are one essence, but because they appear as distinct individuals, it is difficult to realize. Because suchness is the essence of all dharmas, it is called self-nature. Because suchness is not the cause of any other dharma nature, it is called non-self-nature. Because suchness is unconditioned, it is not made by anyone, so it is called unconditioned. Because it is not manifested by anyone who can manifest merit and non-merit, it is called unmanifested. The statement "Prajnaparamita is unseen, unheard, uncomprehended, and not fully understood by anyone" refers to Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་མཚོན་པ་ལྟར། ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་དུ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་
ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་གི་ཚིག་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་དང༌། མི་ནུས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲའོ། །གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་ཁོལ་གྱི་དངོས་པོར་རོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྟེན་པའི་དངོས་པོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་དེ་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ཞུས་པའི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡུན་འདི་ཉིད་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
那者，乃是所缘和所缘对境的自性相同之故，眼见等诸识与分别念俱生，因为不是成为如是等等的行境之故。《般若波罗蜜多》是不可思议的，如同以烟示火一般，是说其他法不能思议的同义词。因此才说了以色不了解等等。所谓“使一切法无所缘”，就是使了知一切法是无所缘的体性。所谓“于《般若波罗蜜多》如何行”，就是了知道的相状本身。为了显示以了知自性而行于一切法，就不是行于《般若波罗蜜多》，所以是“若不行于色”的解释。为了显示以胜观之识行于法的体性就不是行，所以是第二个解释。“色圆满或不圆满”是就从修习圆满而作意说的。“色不执著”就是法性的色没有遮障。如是行持，则没有“于色无执著”之想，这是说修持之时若如是进入，则通达一切相智之时，如是彻底领悟的同义词。 善现
惊叹之语，以及比丘之语，以及帝释之语，以及守护和救护，以及隐藏，以及不能等的语句，一切都是相同的。“不以色为傲慢心”就是对于作用和体性等的实物。“不以色为我所”而生傲慢心，就是对于主奴的实物。“不以色为傲慢心”就是对于处所和所依的实物。“也不以色的相为傲慢心”就是对于假立为符号的实物。宣说千佛，是因为彼等对此信奉的缘故。慈氏请问说法，是为了知晓过去现在未来三时都宣说了这个时间的缘故。其后，善现色圆满

【英语翻译】
That is because the nature of the object and the object to be grasped are the same, and because the consciousnesses such as seeing and so on arise together with conceptual thoughts, because they do not become the objects of such things. The Perfection of Wisdom is inconceivable, just as fire is indicated by smoke, it is a synonym for saying that other dharmas cannot be conceived. Therefore, it is said that one does not understand by form and so on. The so-called "making all dharmas without object" is to make one know that all dharmas are of the nature of having no object. The so-called "How to practice the Perfection of Wisdom" is to know the aspect of the path itself. In order to show that if one practices all dharmas by knowing their nature, then one is not practicing the Perfection of Wisdom, therefore it is an explanation of "If one does not practice form." In order to show that if one practices the characteristics of dharmas with the knowledge of higher vision, then it is not practice, so it is the second explanation. "Form is complete or incomplete" is said with the intention of complete meditation. "Form is not attached" means that the form of dharmata has no obscuration. If one practices in this way, then there is no thought of "form is not attached," which is a synonym for thoroughly realizing it when one enters in this way during practice and comprehends all aspects of omniscience. Subhuti,
Words of amazement, as well as the words of a monk, as well as the words of Indra, as well as protection and rescue, as well as concealment, as well as words of inability, are all the same. "Do not be arrogant with form" is about things such as actions and characteristics. "Do not be arrogant with form as mine" is about the things of master and servant. "Do not be arrogant with form" is about the things of place and dependence. "Also, do not be arrogant with the characteristics of form" is about the things that are nominally designated as symbols. The preaching of a thousand Buddhas is because they believe in it. Maitreya asked for the Dharma to be preached in order to know that this time was preached in all three times, past, present, and future. After that, Subhuti, form is complete

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དམིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱང་
ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སྣ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྨྲ་བའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ནི་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྒྲ་ཙམ་ནི་སྨྲ་བའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉི

【汉语翻译】
之所以说智慧波罗蜜多完全清净，是因为色等诸法成为所缘，当它们变得没有污垢时，了解道路的相状本身也会变得清净。 善现，所谓色无生、无灭、无遍染、无净，是指当色安住于法性的自性中，不显现生、灭、遍染和清净时，那个色才叫做完全清净，否则不是。 所谓虚空完全清净，是指如同虚空虽然有突如其来的云和尘垢，但由于其自性清净，所以不会变成不完全清净，智慧波罗蜜多也是如此，这是所要表达的。 以完全清净、无染污、无执着、无言说、无诠释、无所缘这六种方式，说明了与虚空相同。 所谓虚空无言说，是指虚空对其他事物来说是……，但虚空本身没有言说或诠释。 例如，虽然虚空中响起两块石头撞击的声音，但不能说虚空是带有言说的。 所谓虚空无诠释，是指虚空本身没有自性的诠释，这是它的定义。 此外，仅仅是声音就是言说，诠释就是诠释。 善现，所谓色非常清净、无所缘、无生、无灭、无遍染、无净，是指当这部智慧波罗蜜多见到一切法时，由于没有色等分别的烦恼和分别戏论的污垢，所以见到清净的相状，以及由于远离一切所缘，所以见到无所缘的相状，以及由于完全成立，所以见到无生和无灭的相状，以及由于自性空，所以见到无遍染和无清净的相状时，那个自身

【英语翻译】
The reason why it is said that the Perfection of Wisdom is completely pure is that when forms and other dharmas become objects of focus, when they become without defilement, the very knowledge of the aspects of the path also becomes pure. Subhuti, the so-called form is without arising, without ceasing, without being completely defiled, and without being purified, means that when form abides in the nature of dharmata, and does not appear to arise, cease, be completely defiled, or be purified, then that form is called completely pure, otherwise it is not. The so-called space is completely pure, means that just as space, although it has sudden clouds and dust, because its nature is pure, it will not become not completely pure, the Perfection of Wisdom is also the same, this is what is to be expressed. In six ways, namely, completely pure, without defilement, without grasping, without speaking, without explanation, and without object of focus, it is shown to be the same as space. The so-called space is without speaking, means that space is ... to other things, but space itself has no speaking or explanation. For example, although the sound of two stones colliding is heard in space, it cannot be said that space is with speaking. The so-called space is without explanation, means that space itself has no explanation of its own nature, this is its definition. Furthermore, merely sound is speaking, and explanation is explanation. Subhuti, the so-called form is extremely pure, without object of focus, without arising, without ceasing, without being completely defiled, and without being purified, means that when this Perfection of Wisdom sees all dharmas, because there is no defilement of the afflictions of discrimination of forms and so on, and no defilement of the proliferation of conceptual elaboration, therefore it sees the aspect of purity, and because it is separated from all objects of focus, therefore it sees the aspect of no object of focus, and because it is completely established, therefore it sees the aspect of no arising and no ceasing, and because it is empty of self-nature, therefore it sees the aspect of no complete defilement and no purification, then that self

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་དོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་
ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ངོ་སྙམ་མམ། སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་མམ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་དག་གོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་དོ་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་གཅིག་གོ་སྙམ་པའམ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཁམས་གསུམ་དུ་དགོད་དོ་སྙམ་པའམ། ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བ

【汉语翻译】
现在就变成叫做完全清净了。这样显示般若波罗蜜多非常完全清净之后，为了在此生起信心，以“它不会发生眼疾”等等，显示了今生和来世所产生的利益。对于般若波罗蜜多来说，没有生或灭，没有完全染污，没有完全清净，没有完全执取或舍弃的任何法，这是说生和灭等等在般若波罗蜜多中不显现。像这样也不作意，像这样也不分别，这是说也不分别像这样此波罗蜜多是珍宝，具有很多功德。 善现，此般若波罗蜜多不是成就或显示任何法，这是因为一切法不改变地完全成就，在完全成就之时，此般若波罗蜜多就这样显现，也没有任何要成就特殊法的傲慢心。也没有执取特殊法的傲慢心，也没有布施的傲慢心。也没有生起无漏法的傲慢心，也没有清净恶法的傲慢心。也没有断绝轮回法的傲慢心，也没有观察清净的傲慢心。也没有我是唯一的傲慢心，也没有我是不同的傲慢心。也没有我是从以前未生起，由菩萨的行持力量所生起，已经脱离一切障碍的傲慢心。也没有以前被烦恼和近烦恼等等完全染污，后来才完全清净的傲慢心。也没有要减少黑法，要增长白法的傲慢心。也没有属于三时的傲慢心。也没有安置于三界，或者要如实念诵的傲慢心。也没有我是布施波罗蜜多等等的布施者，或者要舍弃它的不顺品悭吝等等的

【英语翻译】
Now it becomes named as completely pure. Having thus shown the Perfection of Wisdom to be exceedingly completely pure, in order to generate faith in this, it shows the benefits that arise in this life and the next, with "it will not cause eye disease" and so on. For the Perfection of Wisdom, there is no arising or ceasing, no complete defilement, no complete purification, no completely grasping or abandoning of any dharma, this is saying that arising and ceasing and so on do not appear in the Perfection of Wisdom. Like this, one does not conceptualize, like this, one does not discriminate, this is saying that one does not discriminate that this Perfection is a jewel, possessing many qualities. Subhuti, this Perfection of Wisdom is not accomplishing or showing any dharma, this is because all dharmas are completely accomplished without changing, at the time of complete accomplishment, this Perfection of Wisdom appears like that, and there is no arrogance of accomplishing any special dharma. There is no arrogance of grasping special dharmas, and there is no arrogance of giving. There is no arrogance of generating uncontaminated dharmas, and there is no arrogance of purifying evil dharmas. There is no arrogance of cutting off samsaric dharmas, and there is no arrogance of examining purification. There is no arrogance of "I am one," and there is no arrogance of "I am different." There is no arrogance of "I am born from the power of the Bodhisattva's conduct from what was not born before, having separated from all obscurations." There is no arrogance of "I was completely defiled by afflictions and near afflictions and so on before, and later I became completely purified." There is no arrogance of "I must diminish black dharmas and increase white dharmas." There is no arrogance of belonging to the three times. There is no arrogance of placing in the three realms, or of reciting correctly. There is no arrogance of "I am the giver of the Perfection of Giving and so on," or of abandoning its opposing side, stinginess and so on.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་འདི་ཉིད་མཁྱེན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་དག་གི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་མི་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆོས་འཇུག་པ་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྟོན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཡང༌། ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྐོར་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་
ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གསང་བ་བས

【汉语翻译】
也沒有認為自己很了不起的傲慢之心。 善現，如來們出現也好，不出現也好，這被稱為是諸法安住的自性，這是在顯示什麼也不做。 因為了知這法安住，所以如來這個名稱才在世間顯現，這就是它們的現證，這就是所謂的法輪。 善現，這不是法輪被轉了兩次，也不是被轉了一次，這是因為就勝義諦而言，一切法都已超離數量，所以才這樣顯示。 任何法為了要被轉或不被轉的緣故，都不是近住，這是在消除法輪已轉的觀念或分別。 因為無實事之自性是空性，這就是說，般若波羅蜜多是執持一切法為無實事之自性的特徵的術語。 所謂的此般若波羅蜜多是偉大的等等，以九十五個詞句，尊者善現廣泛地顯示了此般若波羅蜜多能遍入一切法。 其中，所謂的此波羅蜜多是偉大的，是指境廣大，以及顯示大秘密已成為境，如此秘密有三，即法遍入之秘密、現證菩提之秘密，以及轉法性之輪之秘密。 其中，就諸法而言，以世俗諦和勝義諦的力量，認為是法的也遍入，認為不是法的也遍入，因此說一切法也以一切法的自性而完全空寂。 也顯示現證菩提，也見到沒有現證菩提，因此，菩薩摩訶薩們也安住在般若波羅蜜多中，現證無上正等菩提，然而，沒有任何法被現證。 也轉法輪，也沒有任何法被轉或不被轉，這就是在顯示轉法輪之秘密。

【英语翻译】
There is also no arrogance of thinking, "I am great." Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, this is called the characteristic of the abiding of all dharmas, and it shows that nothing is done. Because of knowing this abiding of dharma, the name Tathagata appears in the world, and this is their realization, and this is the term called the wheel of dharma. Subhuti, this is not that the wheel of dharma is turned twice, nor is it turned once, this is because, in terms of ultimate truth, all dharmas have transcended number, so it is shown in this way. Any dharma is not closely abiding for the sake of being turned or not being turned, this is to eliminate the notion or discrimination that the wheel of dharma has been turned. Because the nature of non-entity is emptiness, that is to say, Prajnaparamita is the term that holds all dharmas as the characteristic of the nature of non-entity. The so-called "This Paramita is great," etc., with ninety-five words, the venerable Subhuti extensively shows that this Prajnaparamita can pervade all dharmas. Among them, the so-called "This Paramita is great" refers to the vastness of the object, and shows that the great secret has become the object. Thus, there are three secrets, namely the secret of dharma entering, the secret of realizing enlightenment, and the secret of turning the wheel of dharma-nature. Among them, in terms of dharmas, by the power of conventional truth and ultimate truth, those who think it is dharma also enter, and those who think it is not dharma also enter, therefore it is said that all dharmas are also completely empty by the nature of all dharmas. It also shows the realization of enlightenment, and also sees that there is no realization of enlightenment, therefore, Bodhisattva Mahasattvas also abide in Prajnaparamita, and realize the unsurpassed perfect enlightenment, however, no dharma is realized. The wheel of dharma is also turned, and there is no dharma that is turned or not turned, this is to show the secret of turning the wheel of dharma.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏེ། ཆོས་མེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་མེད་པ་དང་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཆད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཉན་པ་པོ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་བསྐོར་བར་བགྱིའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །བསྐོར་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པའམ་མི་བསྐོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །བཤད་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །འཆད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཉན་པ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སུ་འང་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་
པ་སྟེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པའོ། །མིང་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
亦如是。其后以八种方式解释转法轮，即无法、无轮、无转、无说之自性、无说者、无听者、无思、无圣者。其中，无法是指未曾完全见到任何法，也未曾完全不见任何法。无轮是指像这样，没有可被转或不可被转之法的对境。无转是指空性不是被转或不被转。无相和无愿不是被转或不被转。无说是指因此，凡是所说的般若波罗蜜多，从“善说”乃至“这是般若波罗蜜多之清净说”之间所说。无说者是指所说的般若波罗蜜多，也无人说。无听者是指无人听受。无思是指无人现证。无圣者是指其中没有任何已完全从痛苦中解脱者，在此法之教说中，也没有人会成为布施之对象。善现，因为没有虚空。这是指如同虚空般，没有对境之自性，但并非没有无对境之自性。一切法以无对境之平等性故。这是指一切法皆是遍计所执，以无对境之自性而平等。以无名和无身故。这是指无色之法和有色之法皆无言语可表达之意。以气息内外运行无对境故。这是指如是身体空如虚空，气息内外运行也不存在，因为是各自了知的缘故。以分别念和观察无对境故。

【英语翻译】
It is also like that. Then, the turning of the wheel of Dharma is explained in eight ways: no Dharma, no wheel, no turning, no nature of speaking, no speaker, no listener, no thought, and no noble person. Among them, no Dharma means that no Dharma has ever been completely seen, and no Dharma has ever been completely unseen. No wheel means that there is no object of Dharma that can be turned or not turned. No turning means that emptiness is not turned or not turned. No sign and no aspiration are not turned or not turned. No speaking means that, therefore, whatever is said about the Prajnaparamita, from "well said" to "this is the pure saying of Prajnaparamita." No speaker means that the Prajnaparamita that is spoken is not spoken by anyone. No listener means that no one receives it. No thought means that no one directly realizes it. No noble person means that there is no one who has completely liberated from suffering, and no one will become an object of offering in this teaching of Dharma. Subhuti, because there is no space. This means that like space, there is no nature of object, but it is not that there is no nature of no object. All Dharmas are equal because of the equality of no object. This means that all Dharmas are completely conceptualized, and they are equal in the nature of no object. Because of no name and no body. This means that the Dharma of formlessness and the Dharma of form have no words to express. Because the breath moving in and out has no object. This means that the body is empty like space, and there is no breath moving in and out, because it is known separately. Because discrimination and examination have no object.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཚིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ་སྔར་རྣམ་པར་བརྟགས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཕྱིས་ཚིག་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པས་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་འགག་པ་ཡང་མེད་པར་སྣང་བའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་གི །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པའོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་བའི་མིའི་རྨི་
ལམ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་གནས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་གནས་པར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
名为“是”者，乃是分别和伺察二者，是语言显现的作用，因此如是说，以前先分别伺察，后来才发出语言，因为有这样的说法。感受、认识、造作和意识之蕴，因为没有所缘的缘故。名为“是”者，是因为它们无色，是名之集合的自性之故。一切法没有行走的缘故。名为“是”者，是一切法远离行走的缘故。一切法不可执取的缘故。名为“是”者，法并非执取法，因此是不可夺取的。一切法极其清净且灭尽的缘故。名为“是”者，是一切法极其清净，以无生和无灭的自性而显现为灭尽。一切法无生和无灭的缘故。名为“是”者，是一切法是空性，显现为无生也无灭。死亡和出生没有所缘的缘故。名为“是”者，是说那时死亡和出生等，是依于遍计所显现的，要知道在胜义谛中并非如此。一切法自性上没有坏灭的缘故。名为“是”者，是说如此一切法的自性是真如，而真如也是不变的，因此不会坏灭。梦中所见没有所缘的缘故。名为“是”者，是说梦中所见的梦中之人的梦中之物，是不可缘且不存在的，同样一切法也安住于无实有之中。这是没有完全清净的波罗蜜多，因为不缘取遍一切的烦恼是存在的缘故。名为“是”者，如果遍一切的烦恼存在，就会变成完全清净和完全清白，如此一切法自性上是完全清白的，因此也没有遍一切的烦恼，也没有完全清净。这是没有安住的波罗蜜多，因为一切法没有所缘的缘故。名为“是”者，因为一切法没有所缘，因此在任何地方也不缘取安住。一切法不颠倒，在如是真如中现证圆满菩提的缘故。名为“是”者

【英语翻译】
That which is called "is" is the manifestation of speech through the two, namely, discrimination and analysis. Therefore, it is said as such, because it is said that one first discriminates and analyzes, and then utters words. The aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness are without an object of focus. That which is called "is" is because they are formless and are the very nature of the collection of names. All phenomena are without going. That which is called "is" is because all phenomena are free from going. All phenomena are ungraspable. That which is called "is" means that phenomena do not grasp phenomena; therefore, they are unseizable. All phenomena are utterly purified and exhausted. That which is called "is" means that all phenomena are utterly purified and appear to be exhausted by their very nature of being unborn and unceasing. All phenomena are unborn and unceasing. That which is called "is" means that all phenomena are empty, appearing as neither being born nor ceasing. Death and rebirth are without an object of focus. That which is called "is" means that at that time, death and rebirth appear due to conceptual imputation, but it is to be known that in ultimate truth, it is not so. All phenomena are not destroyed by their very nature. That which is called "is" means that the very nature of all phenomena is suchness, and since it is unchanging, it is indestructible. Seeing in dreams is without an object of focus. That which is called "is" means that whatever object of a dream person's dream is seen in a dream is unfocused and nonexistent; similarly, all phenomena abide in non-substantiality. This is the perfection that is not completely purified, because it does not focus on the existence of all-pervasive defilements. That which is called "is" means that if all-pervasive defilements existed, they would become completely purified and utterly cleansed. Thus, all phenomena are utterly pure by their very nature; therefore, there are neither all-pervasive defilements nor complete purification. This is the perfection that does not abide, because all phenomena are without an object of focus. That which is called "is" means that because all phenomena are without an object of focus, one does not focus on abiding anywhere. All phenomena are not mistaken, and one attains perfect complete enlightenment in suchness. That which is called "is"

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མ་ནོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གཞི་མི་མཐོང་སྟེ་དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡོད་ན་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་ན་གཞལ་བྱ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དམིགས་ཤིང་མེད་པས་དེ་བས་ན་གཞལ་བྱ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའམ། ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ༌། །འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མངོན་པར་

【汉语翻译】
是诸法皆是不错乱之如实性之体性，为了不错乱之体性现前，诸法寂静，如是慧近住。说“以无贪欲之相故”者，谓无可贪著之事物之相。说“以无嗔恚故”者，谓无嗔恚之因之相。此是无量之波罗蜜多，说“以诸法皆无生起故”者，谓若诸法是由量所生起，则如是此般若波罗蜜多，不见诸法之量普生之基，故是无量。说“以诸法皆无杂染故”者，谓诸法皆寂静故。说“以诸法皆无量可得故”者，谓若有可量，则亦有量，若有可量，则亦有可得，如是诸法之量不可得，亦无，故是无可量。说“以诸法如虚空无成故”者，谓
诸法如虚空般无成。此是无常之波罗蜜多，说“以诸法皆无坏灭故”者，谓如是诸法如兔角等般，以无生故，无坏灭，故是无。以非有故，是无常，谓无之义即是无常之义故。说“以诸法皆非应极执著故”者，谓如是诸法皆非应极执著，或应住，或应近行，故是痛苦。此是空性之波罗蜜多，说“以诸法皆无自性可得故”者，谓诸法之自性，可为色等，感受等之自性为何，彼非真实有，故彼等法以自性空。此是无我之波罗蜜多，说“以诸法皆无现前执著故”者，谓如是色等诸法皆无。是故彼等现前

【英语翻译】
It is because all dharmas are the nature of reality that is not mistaken, and in order to manifest the nature that is not mistaken, all dharmas are peaceful, thus wisdom dwells closely. Saying "because there is no characteristic of desire" means that there is no characteristic of an object to be desired. Saying "because there is no hatred" means that there is no characteristic that is the cause of hatred. This is the paramita of immeasurability, saying "because all dharmas have no arising" means that if all dharmas are aroused by measurement, then this Prajnaparamita does not see the basis of the universal arising of the measure of all dharmas, therefore it is immeasurable. Saying "because all dharmas are unmixed" means that all dharmas are isolated. Saying "because all dharmas have no measure to be found" means that if there is something to be measured, then there is also a measure, and if there is something to be measured, then there is also something to be found, thus the measure of all dharmas is not found and does not exist, therefore there is nothing to be measured. Saying "because all dharmas are unformed like the sky" means that
all dharmas are unformed like the sky. This is the paramita of impermanence, saying "because all dharmas have no destruction" means that all dharmas, like rabbit horns and so on, are not destroyed because they are not born, therefore they are non-existent. Because it is non-existent, it is impermanent, meaning that the meaning of non-existence is the meaning of impermanence. Saying "because all dharmas are not worthy of being excessively attached to" means that all dharmas are not worthy of being excessively attached to, or should be dwelt in, or should be closely practiced, therefore it is suffering. This is the paramita of emptiness, saying "because all dharmas have no self-nature to be found" means that the self-nature of dharmas, which can be form, etc., what is the self-nature of feeling, etc., that is not truly existent, therefore those dharmas are empty of that self-nature. This is the paramita of non-self, saying "because all dharmas have no manifest attachment" means that all dharmas such as form are non-existent. Therefore, they are manifestly

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ནི་གཞན་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་
མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་གཟུགས་རྣམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆེ་བ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སེར་སྣ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
不应执著，因为这样一切法皆无，即是无我。空性与无我二者，虽可说意义无有差别，然就观察的角度而言，则有差别。空是远离他者，譬如因远离水而称瓶为空。同样，因远离自性等自体，故对这些法本身，普遍认为其为空。所谓无我，即是诸法本无，譬如幻化的大象等。对于这些法本身，想要说其远离自性等，则称之为空。想要说“非有”，即事物不存在，则称之为无我。一切法，
因无相之故。所谓相，即是自性，如此无相，故无自性。空性，因无空性之对境故。所谓空性，仅为空性本身无有第二个空性，故称空性为空性。并非有其他名为空性空性的法。大空性，因无对境故。所谓大空性，仅为各处皆无色法之广大，故称大空性。并非有其他名为大空性的法。同样，一切皆可类推。这是自性空性的波罗蜜多，因无有为法与无为法之对境故。假设有为法与无为法之诸法有对境，则彼等之自性便非空性。如此一切法皆空，因此彼等之自性为空性。这是布施的波罗蜜多，因无悭吝之对境故。所谓般若波罗蜜多中无悭吝之对境，此亦为布施之体性。同样，其他亦可类推。这是十力的波罗蜜多，因一切法的一切相皆无对境故。一切法

【英语翻译】
It is not appropriate to be attached, because in that way all dharmas are non-existent, which is selflessness. Although it can be said that emptiness and selflessness have no difference in meaning, they do have differences from the perspective of examination. Emptiness is being apart from others, like a vase being called empty because it is apart from water. Similarly, because they are apart from their own nature and so on, these dharmas themselves are generally considered to be empty. What is called selflessness is that dharmas themselves are non-existent, like an illusory elephant and so on. For those dharmas themselves, wanting to say that they are apart from their own nature and so on, it is called emptiness. Wanting to say "non-existent," that is, things do not exist, it is called selflessness. All dharmas,
because they are without characteristics. What is called a characteristic is a nature, so being without characteristics in this way, therefore it is without nature. Emptiness, because there is no object of emptiness. What is called emptiness is only that emptiness itself has no second emptiness, so emptiness is called emptiness. There is no other dharma called emptiness of emptiness. Great emptiness, because there is no object. What is called great emptiness is only the vastness of the absence of forms everywhere, so it is called great emptiness. There is no other dharma called great emptiness. Similarly, everything can be inferred. This is the perfection of the self-nature of emptiness, because there is no object of conditioned and unconditioned dharmas. If conditioned and unconditioned dharmas have objects, then their self-nature would not be emptiness. In this way, all dharmas are empty, so their self-nature is emptiness. This is the perfection of giving, because there is no object of stinginess. What is called the absence of an object of stinginess in the Prajnaparamita is also the nature of giving. Similarly, others can also be inferred. This is the perfection of the ten powers, because all aspects of all dharmas have no object. All dharmas

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་
གང་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་ངོ༌། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན་པས་རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ཚིག་དང༌། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ

【汉语翻译】
所有这些相，都是知处非处力等十种智慧的行境，如果不是它们的行境，就没有相。如此，这些相在胜义中是不存在的，因此，成为十力之境的相，因为见到诸相不存在，所以是十力的彼岸。了知道之相本身是无畏的缘故，是指菩萨们了知道之相本身，对任何法都没有畏惧，因此，对一切无畏的自性，了知道之相本身，称为无畏的彼岸。在一切处智慧无染且无碍的缘故，是指菩萨的智慧在一切处都是无染且无碍的，因此，称为各别正智的彼岸。从声闻和独觉的一切法中完全超脱的缘故，如此，般若波罗蜜多在声闻等中是没有的，因此，它被认为是佛陀的不共之法。这是如来之彼岸，因为一切佛所说即是如来之体。决定词说，因为如是宣说，故名如来，对于佛所说的一切，如是缘取的般若波罗蜜多，称为如来之彼岸。这是自生之彼岸，因为能自在诸法。如此，一切法都由它自在，因此，自己以威力压服一切法，故名自生之彼岸。帝释天赞叹之词，以及具寿舍利子的言辞，以及世尊随喜之词等，因为容易理解，故如经中所说。在行般若波罗蜜多时，不住于色，那时就是精勤于色，是指菩萨的了知道之相本身的智慧不住于任何法

【英语翻译】
All these aspects are the objects of the ten wisdoms such as the power of knowing what is and what is not, and if they are not the objects of those, there are no aspects. Thus, these aspects do not exist in the ultimate sense, therefore, the aspects that have become the realm of the ten powers, because seeing that the aspects do not exist, it is the perfection beyond the ten powers. Knowing the aspect of the path itself is fearless, which means that the bodhisattvas know the aspect of the path itself, and there is no fear of any dharma, therefore, the nature of being fearless in everything, knowing the aspect of the path itself, is called the perfection beyond fear. Because wisdom is unattached and unobstructed in all places, it means that the wisdom of the bodhisattva is unattached and unobstructed in all places, therefore, it is called the perfection beyond individual correct knowledge. Because it is completely detached from all the dharmas of the hearers and solitary buddhas, thus, the Prajñāpāramitā is not present in the hearers and so on, therefore, it is considered to be the unshared dharma of the Buddha. This is the perfection beyond the Tathāgata, because everything spoken by all the Buddhas is the body of the Tathāgata. The definitive word says, because it is spoken thus, it is called the Tathāgata, for all that is spoken by the Buddha, the Prajñāpāramitā that is taken in this way is called the perfection beyond the Tathāgata. This is the perfection beyond self-origination, because it can freely control all dharmas. Thus, all dharmas are freely controlled by it, therefore, one subdues all dharmas with power, hence it is called the perfection beyond self-origination. The words of praise by Indra, and the words of the Venerable Śāriputra, and the words of the Bhagavan's rejoicing, etc., are easy to understand, so they are as stated in the sutra. When practicing the Prajñāpāramitā, not abiding in form, at that time one is diligent in form, which means that the wisdom of the bodhisattva's knowledge of the aspect of the path itself does not abide in any dharma.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་བས་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་དེའི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་
གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲེས་སྔ་མར་ནི་གནས་པ་བཀག་གོ །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པ་བཀག་གོ །གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཉིད་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟབ་པའི་འགྲེས་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་འགྲེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པའི་དཔེ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། སྦྲུམ་མའི་དཔེ་དང༌། རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ནི་གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །སྔར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཟབ་པ་བཤད་པ་ནི་གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་
པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བགེ

【汉语翻译】
因此，这被称为对非住立本身的精进。 कौशिका (梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)！此外，菩萨不对色精进，像这样，不对色精进就像是对色精进一样，在之前的解释中，是遮止了住立，这里是遮止了修习。以“不观察色之前际”等，显示在三时中也不观察。舍利子，像这样，色的甚深之处凡是存在的，那不是色，这是因为“甚深”是遍计所执，所以从胜义谛上来说，色本身不存在，所以才这样说。甚深的解释，以及难以衡量深度的解释，以及无量的解释，以及帝释天的言辞，以及获得授记，以及寂静处的比喻，以及大海的比喻，以及春天的比喻，以及怀孕的比喻，以及随念和完全开示的这些言辞，很容易理解。般若波罗蜜多修习圆满的相有两种：不见到一切法增长和衰减，以及见到诸法的体性。开示不可思议，以及对不可思议不生起分别，也是修习圆满的相。行于六波罗蜜多的相是不作意于色，不分别。不作意于色的相，不分别。不作意于色的自性，不分别，这是说，以空性三摩地不作意于诸法。以无相三摩地不作意于相。以无愿三摩地不作意于自性。对遍计所执不分别。对依他起不分别。之前说的是，如来藏以甚深故是甚深本身。现在是对如来藏的体性，在色等上安立增益而宣说甚深，是为了调伏各种意乐的缘故。世尊，一切法的清净蕴，这被称为一切法的清净蕴的同义词。世尊，不出现众多障碍，这是非常稀有的，这是对善妙转变的障碍。

【英语翻译】
Therefore, this is called exertion on non-abiding itself. Kausika! Furthermore, the Bodhisattva does not exert on form, like this, not exerting on form is like exerting on form, in the previous explanation, abiding was prevented, here, practice is prevented. By "not observing the prior limit of form," etc., it shows that it is not observed in all three times. Shariputra, like this, whatever is the depth of form, that is not form, this is because "depth" is the imputed, so from the ultimate truth, form itself does not exist, so it is said like that. The explanation of depth, and the explanation of difficult to measure depth, and the explanation of immeasurable, and the words of Indra, and obtaining prediction, and the metaphor of a solitary place, and the metaphor of the great ocean, and the metaphor of spring, and the metaphor of pregnancy, and these words of remembrance and complete exposition are easy to understand. There are two signs of the perfection of the practice of Prajnaparamita: not seeing the increase and decrease of all dharmas, and seeing the nature of all dharmas. Explaining the inconceivable, and not arising discrimination about the inconceivable, is also a sign of the perfection of practice. The sign of practicing the six perfections is not to conceive of form, not to discriminate. Not to conceive of the sign of form, not to discriminate. Not to conceive of the nature of form, not to discriminate, this is to say, with the samadhi of emptiness, not to conceive of dharmas. With the signless samadhi, not to conceive of signs. With the wishless samadhi, not to conceive of nature. Not to discriminate about the imputed. Not to discriminate about the dependent arising. Previously it was said that the Tathagatagarbha is deep because it is deep itself. Now, to explain the depth by establishing superimposition on the nature of the Tathagatagarbha, on form, etc., is for the sake of taming various intentions. World Honored One, the pure aggregate of all dharmas, this is called the synonym of the pure aggregate of all dharmas. World Honored One, not appearing many obstacles, this is very rare, this is an obstacle to auspicious transformation.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
གས་མང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པའི་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བསྡུས་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོ་ལྔ་སྟོང་ལ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བཅད་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་སྟེ་ཐོག་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལེའུ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་དང༌། ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལེའུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལེའུ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལེའུའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་ལེའུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའོ། །ལུང་གི་ལེའུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ལེའུ་དགུ་དང༌། རྟགས་ཙམ་འཇིགས་པའི་ལེའུ་དང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ། ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ། ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ། ལྔ་བརྒྱ་བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང༌། ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས། བདུན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ། བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེ། དགུ་པ་ལ་འདུལ་བ། ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ་དེ་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་མི་རྣམས་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང༌།
ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་འགྲིབ་པའི་དུས་ཀྱང་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱི་མ་དང་འདྲ་བས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་ན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གླལ་བ་དང༌། དྲེགས་པའོ། །རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འ

【汉语翻译】
心想大概是说得太多了吧，所以才那样说的。在那之后，说明读诵正法的功德，词句容易理解。“五百末世”的意思是，五个百合起来叫做五百。如来正法住世的时间是五千年，是这样说的。把五千年分成五百、五百的，一半一半地分，就变成十个五百期。其中有十个品，首先是通达品、修行品、教证品，这是三个品。其中通达品又分为三种，即阿罗汉品、不来品、入流品。修行品也分为三种，即胜观品、禅定品、戒律品。教证品也分为三种，即阿毗达磨藏、经藏、律藏，这是九个品，加上仅仅是象征衰败的品，就变成十个品。其中每个品都要经历五百年，这样十个品就经历了十个五百期，总共是五千年。其中所有五百期的第一个是阿罗汉，第二个五百期是不来，第三个五百期是入流，第四个五百期是胜观，第五个是禅定，第六个是戒律，第七个是阿毗达磨，第八个是经，第九个是律，第十个五百期仅仅是象征，这就被称为末世。有些人说，人的寿命能活到五百年，其中前五十年，人的肤色、体型、力量和智慧等都明显增长，而后五十年则衰退。同样，显示时代末期，衰退的时代也和后五十年相似，所以被称为末五百期。说明功德的利益，词句容易理解。魔的事业是，如果迟缓地产生勇气，就会受到阻碍；如果勇气产生得太快，就会变得傲慢；不恭敬、懈怠、傲慢。所谓“散乱”，就是对法不...

【英语翻译】
Thinking that perhaps too much had been said, that's how it was said. After that, explaining the merit of reading the sacred Dharma is easy to understand. The meaning of "the last five hundred" is that five hundreds combined are called five hundred. The time that the Tathagata's sacred Dharma remains in the world is five thousand years, it is said. If you divide five thousand years into five hundred and five hundred, dividing it in half, it becomes ten five-hundred periods. There are ten chapters in it, the first being the chapter of understanding, the chapter of practice, and the chapter of teachings, these are three chapters. Among them, the chapter of understanding is also divided into three types, namely the chapter of Arhats, the chapter of Non-returners, and the chapter of Stream-enterers. The chapter of practice is also divided into three types, namely the chapter of Vipassana, the chapter of Samadhi, and the chapter of Discipline. The chapter of teachings is also divided into three types, namely the Abhidhamma Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Vinaya Pitaka, these are nine chapters, and adding the chapter of mere signs of decline, it becomes ten chapters. Each of these chapters lasts five hundred years, so these ten chapters go through ten five-hundred periods, totaling five thousand years. Among all the five-hundred periods, the first is Arhats, the second five-hundred period is Non-returners, the third five-hundred period is Stream-enterers, the fourth five-hundred period is Vipassana, the fifth is Samadhi, the sixth is Discipline, the seventh is Abhidhamma, the eighth is Sutra, the ninth is Vinaya, and the tenth five-hundred period is merely a sign, this is called the last age. Some say that people's lifespan can reach five hundred years, among which in the first fifty years, people's complexion, physique, strength, and wisdom, etc., clearly increase, while in the latter fifty years, they decline. Similarly, showing the end of the era, the declining era is also similar to the latter fifty years, so it is called the last five-hundred period. Explaining the benefits of merit, the words are easy to understand. The works of demons are, if courage arises slowly, it will be hindered; if courage arises too quickly, it will become arrogant; disrespectful, lazy, arrogant. The so-called "restless" is not...

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པའི་ཚེ་རྒོད་པའམ་ཕན་ཚུན་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོད་བྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་བཤེས་གཉེན་པ་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ཀྱི་དད་པས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ། །གླལ་ཞིང་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྔ་ལས་སྔ་མ་ནི་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདིར་ནི་འཛིན་པའི་ཚེའོ། །འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྦངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་དག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་མེད་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་རྗེ་བོའི་ཟན་ཞིམ་པོ་རྙེད་སླ་བ་བོར་ཏེ་མིའི་ཟན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའམ། ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ཀྱང་བོར་ཏེ། བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་འདོད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་
དེ་དཔྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་དཔེ་དང་ཤིང་མཁན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་པ་དབུབ་པར་འདོད་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་པ་ཡང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུགས

【汉语翻译】
衰减的时候戏谑或者互相开玩笑。互相“斯德金”的意思是让彼此觉得好笑。互相视作朋友而贪执，这是为了互相守护心意而做，不是因为信仰而做。也有说贪执于其他文字而不懂词句的意思。如果“格拉”并执持，这五个“格拉”等之中，第一个是在书写文字的时候。这里是执持的时候。产生多少想要去（往生）的心，就将执持多少劫，意思是说，要精勤于与想要去（往生）的心等同的劫数的般若波罗蜜多，因为是散乱的智慧，所以会用那么多的劫数来完全成熟。那些是断绝了一切种智之树的根，意思是说，譬如断绝了树的根，在树枝和树叶以及叶子上努力，都不能如实成就，同样地，如果没有一切种智的树木，那么声闻和独觉的树枝和树叶等也无法获得，这是总结性的说法。就像狗舍弃了容易得到的美味的国王的食物，而去寻找人的食物，却找不到，或者稍微能找到一点，这里也应该这样比照。就像有些人得到了大象却舍弃了，说“我想要大象的足迹，不想要大象”，这会成为笑柄，也应该这样比照。还有牛的足迹的比喻，以及木匠想要建造殊胜的房屋，却寻找太阳和月亮的无量宫的坛城，还说殊胜的房屋也只有这么大，这样的比喻也是如此。饶益，般若波罗蜜多是没有骄慢的，这是因为不分别。不可思议，这是因为完全超离了思辨的行境。无生且无灭，这是因为不改变而完全成就，完全成就的缘故。没有一切烦恼，也没有完全清净，这是因为自性完全清净的缘故。混乱

【英语翻译】
When declining, joking or teasing each other. "Steg ching" means to make each other feel funny. To be attached to each other as friends is done for the sake of protecting each other's minds, not out of faith. It is also said that one is attached to other letters and does not understand the meaning of words. If "Gla" is held, among these five "Gla" etc., the first is when writing letters. Here is the time of holding. As many minds as arise wanting to go (to rebirth), one will hold that many kalpas, meaning that one must strive in this Prajnaparamita for as many kalpas as the mind that wants to go (to rebirth), because it is scattered wisdom, so it will take so many kalpas to fully mature. Those are cutting off the roots of the tree of all-knowingness, meaning that, for example, if the roots of a tree are cut off, efforts on the branches and leaves and leaves will not be accomplished as they are, similarly, if there is no tree of all-knowingness, then the branches and leaves of the Shravakas and Pratyekabuddhas etc. will not be obtained either, this is a summary statement. Just as a dog abandons the easily obtained delicious food of the king and goes to look for human food, but cannot find it, or can find a little bit, it should be compared here as well. Just as some people get an elephant but abandon it, saying "I want the footprints of the elephant, I don't want the elephant", this will become a laughing stock, it should be compared in the same way. There is also the analogy of the footprints of a cow, and the carpenter who wants to build a magnificent house, but seeks the mandala of the immeasurable palace of the sun and moon, and also says that the magnificent house is only this big, such an analogy is also the same. Rabjor, Prajnaparamita is without pride, this is because it does not discriminate. Inconceivable, this is because it is completely beyond the realm of speculation. Without birth and without cessation, this is because it is completely accomplished without change, because it is completely accomplished. There is no all-encompassing affliction, nor is there complete purification, this is because the nature is completely pure. Confused

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲར་མེད་པ་ནི། སྒྲ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བཤད་དེ། ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་
པར་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བའི་དབང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་རིག་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དབེན་ལ། ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཞིང་ཞི་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུ

【汉语翻译】
没有变异，是因为恒常安住的缘故。不可言说，是因为各自自己证知的缘故。不可说，是因为完全超越声音的缘故。最极不可言说，是因为完全超越分别和观察的缘故。无所缘，是因为远离一切对事物的执著的缘故。如果认为这部甚深般若波罗蜜多是无事物，那也是魔业，这是因为在宣说无事物之想的般若波罗蜜多时，不作次第修行的过失。这部般若波罗蜜多没有文字，是因为不可言说和不可听闻的缘故。其余的魔业很容易识别。善现，这部般若波罗蜜多能生起如来的十力等等，因为它能生起佛法，所以显示能生起胜义谛的如来。所谓开示世间，是指用十一种方式开示世间：开示蕴的世间，以及观察一切法自性无所缘，

【英语翻译】
Not changing is because of always abiding in equanimity. Unspeakable is because of each individually realizing it. Inexpressible is because of completely transcending sound. Most inexpressible is because of completely transcending conceptualization and analysis. Without an object of focus is because of being separated from all attachments to things. If one conceives of this profound Prajnaparamita as being without things, that is also the work of Mara, which is the fault of not practicing in sequence when explaining the Prajnaparamita of the thought of no-thingness. This Prajnaparamita has no letters, because it is unspeakable and unhearable. The remaining works of Mara are easy to recognize. Subhuti, this Prajnaparamita generates the ten powers of the Tathagata, etc., because it generates the Buddha's teachings, so it shows that it generates the Tathagata of ultimate truth. What is called showing the world is explained as showing the world in eleven ways: showing the world of aggregates, and examining the nature of all dharmas as having no object of focus,

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟ་བ་དང་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པས་མཉམ་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་པས། སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་
མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་སྤོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་དེ་དག་མཁྱེན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང༌། སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་སམ། འདོད་ཆགས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བཟུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འད

【汉语翻译】
我不是。所谓“坏灭”和“极坏灭”是指耗尽和变得不合适。甚至般若波罗蜜多本身，如果般若波罗蜜多甚深，在此处不存在且不可见，那么般若波罗蜜多怎么会是有形或可见的呢？这是指当所缘和能缘平等时，在不分别的般若波罗蜜多中，如果般若波罗蜜多本身都不显现，更何况是色等呢？这是最后的总结。善现，如来以法性如实了知彼等有情之心之摄略与开展，这是因为心的法性是无形的，了知心之摄略与开展并非如实存在，而是不存在，这称为了知心之摄略与开展。然后，又问如何了知彼等心之摄略与开展，以“尽、离贪、灭”等来开示，即了知有情尽之法性、离贪之法性、灭之法性、舍之法性，以及自性空，这称为了知彼等心。在其后，善现，所谓具有贪欲之心，那不是心的如实性，这是为了开示了知具有贪欲之心等。在此，对于“以具有贪欲之心如实了知具有贪欲之心”，如果了知贪欲、心以及具有贪欲本身，那么所谓具有贪欲之心的法，并非如实存在，而是所谓如实性之法，自性空，这称为心的法如实性。如来智慧极清净，不执著于心、贪欲、心所生法，或具有贪欲等，因为对于贪欲等状态的遍计所执是完全不存在的。因此，此

【英语翻译】
I am not. The terms "destruction" and "utter destruction" refer to exhaustion and becoming unsuitable. Even the Perfection of Wisdom itself, if the profound Perfection of Wisdom is not present and not visible here, then how could the Perfection of Wisdom be considered to have form or be visible? This refers to when the object of focus and the focus are equal, in the non-discriminating Perfection of Wisdom, if even the Perfection of Wisdom itself does not appear, what need is there to mention form and so on? This is the final summary. Subhuti, the Tathagata knows the contraction and expansion of the minds of those sentient beings as they truly are by the nature of phenomena, because the nature of mind is formless. Knowing the contraction and expansion of mind as not truly existing, but as non-existent, is called knowing the contraction and expansion of mind. Then, when asked how those contractions and expansions of mind are known, it is shown by "exhaustion, freedom from attachment, cessation," etc., that is, knowing the nature of sentient beings' exhaustion, the nature of freedom from attachment, the nature of cessation, the nature of abandonment, and emptiness of inherent existence, this is called knowing those minds. After that, Subhuti, that which is a mind with attachment is not the true nature of mind, this is to show the knowledge of minds with attachment and so on. Here, regarding "knowing a mind with attachment as it truly is as a mind with attachment," if attachment, mind, and being with attachment itself are known in that way, then the dharma of mind called being with attachment does not truly exist, but the dharma called true nature, emptiness of inherent existence, is called the true nature of the dharma of mind. The Tathagata's wisdom is extremely pure, not grasping at mind, attachment, mental phenomena, or being with attachment, etc., because the conceptual constructs of the states of attachment, etc., are completely non-existent. Therefore, this

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བཅས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན་
སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སེམས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་བས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ཞུམ་པའོ། །འདིའི་སེམས་ནི་འཕེལ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་འགྲིབ་པའོ། །འདིའི་སེམས་ནི་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གཟིགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ

【汉语翻译】
要知道，这里所说的词语的意义是：有贪欲的心不是真正的如实，因为它不是真实的，所以要舍弃它，要完全了解真正的如实之相，这是它的含义。因此，进一步阐明了远离贪欲的心是真正的如实。须菩提，如果说心远离贪欲，那就不是有贪欲的心，这是什么意思呢？
心远离贪欲和有贪欲，不仅仅是在胜义谛中不存在，而且在遍计所执的自性中，在远离贪欲的状态下，也不能说是有贪欲，因为有贪欲和远离贪欲不可能存在于同一个心中，而且两个心不可能同时产生。因此，不仅仅是不真实的，而且在遍计所执的相上，也不能说远离贪欲是有贪欲的，所以才说是远离贪欲。同样，远离嗔恨和远离愚痴也应该类推。心广大称为广大，以及须菩提，如来完全了解那些众生的心不是广大的，不是怯懦的等等，这表明：这个心是广大的，其他的心是怯懦的，这个心是增长的，其他的心是衰减的，这个心是普遍存在的，其他的心不是普遍存在的，不是这样看待的。而是依靠这部般若波罗蜜多，完全了解心广大，那是无实有而非有，无自性，这就是对心广大完全了解为心广大，并阐明了如实地完全了解那是无实有的。同样，这里所说的成为伟大，也是须菩提，如来看到其他众生和其他补特伽罗的心没有来处，没有去处，没有住处，没有生处，没有灭处等等，这表明：所谓伟大，伟大就是生

【英语翻译】
It should be understood that the meaning of the words here is: a mind with attachment is not truly as it is, because it is not real, so it should be abandoned, and the true nature of reality should be fully understood, that is its meaning. Therefore, it further clarifies that a mind free from attachment is truly as it is. Subhuti, if it is said that the mind is free from attachment, then it is not a mind with attachment, what does this mean?
The mind being free from attachment and having attachment, not only does not exist in the ultimate truth, but also in the nature of the completely imputed, in the state of being free from attachment, it cannot be said to have attachment, because having attachment and being free from attachment cannot exist in the same mind, and two minds cannot arise simultaneously. Therefore, not only is it not real, but also in the aspect of the completely imputed, it cannot be said that being free from attachment is having attachment, so it is said to be free from attachment. Similarly, being free from hatred and being free from delusion should also be inferred. The mind being vast is called vast, and Subhuti, the Tathagata fully understands that the minds of those beings are not vast, not timid, etc., which indicates: this mind is vast, other minds are timid, this mind is increasing, other minds are decreasing, this mind is universally present, other minds are not universally present, it is not viewed in this way. Rather, relying on this Prajnaparamita, fully understanding the vastness of the mind, that it is neither substantial nor existent, without self-nature, this is fully understanding the vastness of the mind as the vastness of the mind, and it is clarified that truly fully understanding that it is without substance. Similarly, here it is said to become great, also Subhuti, the Tathagata sees that the minds of other beings and other individuals have no coming, no going, no dwelling, no birth, no cessation, etc., which indicates: what is called great, great is birth

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དབང་དང༌། ཡང་དག་པར་གནས་
པའི་དབང་དང་གནས་ཤིང་ཡངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་རོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པས་འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་བདག་གི་སེམས་དེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས་པའམ། དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་པ་འདི་སེམས་མི་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་བསྟན་དུ་མེད་པར་གཟིགས་སོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སེམས་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང་བཙུམས་པ་དང༌། བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་གསལ་བའོ། །ཆད་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་བྱིང་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཙུམས་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་བཀྲམ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བ

【汉语翻译】
的力量，以及如实安住的力量，以及安住且广大的体性转变成其他的缘故而转变。所谓“转变”是由来和去的力量而转变，如来（梵文：Tathāgata）的智慧不是那样看的，而是看作无事物而仅仅是自性。这样，对于已成大心者来说，没有变成大心的情况，因此对于彻底了解此无事物者来说，就称作那样。所谓“无量心”是指：有情不是我的心安住，也不是断灭，也不是完全安住，也不是完全不安住，而是如实随顺显现等等，这样显示说：如果无量是周遍安住，或者因形状的力量而转变，那么如来不看这种无量心，而是看一切心不住和无所依，这样看的时候，就如实彻底了解无量心如其本然。所谓“看心无相、离自性”是指因为无自性和无相，所以不能显示，因此看作不可显示。所谓“五眼不显现这些心”是指为了积聚的缘故而有心，是对遍计所执说的。而且那也不是以它的自性而存在，因为是无有，所以只有那些如实观看者的眼睛才不显现。因此，心是不可见的，这是总结语。第二十一品。所谓心明、沉、闭、散，是指外道见解颠倒者以执着心常的缘故而明，以执着断灭的缘故而沉，以诽谤的缘故而闭，以增益的缘故而散，如实了知。所谓“依赖色”是指从五蕴开始而生，这样显示。所谓“它安住于色”是指安住于色，心散乱，并且执着色为我而明显执着地说，这是总结语。同样，对于“它安住于受”等等也应类推。

【英语翻译】
of power, and the power of truly abiding, and the characteristic of abiding and being vast changes because it transforms into something else. The so-called "transformation" is transformed by the power of coming and going. The wisdom of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata) does not see it that way, but sees it as without things and only as self-nature. In this way, for those who have become great-minded, there is no becoming great-minded, so for those who thoroughly understand this non-thing, it is called that. The so-called "immeasurable mind" refers to: sentient beings are not my mind abiding, nor are they cut off, nor are they completely abiding, nor are they completely not abiding, but truly follow the manifestation, etc. This shows that if immeasurable is pervasive abiding, or changes due to the power of shape, then the Tathāgata does not see this immeasurable mind, but sees all minds as non-abiding and without support. When seeing in this way, one thoroughly understands the immeasurable mind as it is. The so-called "seeing the mind as without characteristics and separate from self-nature" means that because it is without self-nature and without characteristics, it cannot be shown, so it is seen as unshowable. The so-called "the five eyes do not manifest these minds" means that there is a mind for the sake of accumulation, which is said to be the completely imputed. Moreover, it does not exist by its own nature, because it is non-existent, so only the eyes of those who truly see do not manifest it. Therefore, the mind is invisible, this is the concluding remark. Twenty-first chapter. The so-called mind being clear, sinking, closed, and scattered refers to the fact that those with inverted views of non-Buddhists are clear because of clinging to the mind as permanent, sink because of clinging to annihilation, are closed because of slander, and are scattered because of augmentation, truly knowing as it is. The so-called "relying on form" means that it arises from the beginning of the five aggregates, thus showing. The so-called "it abides in form" means that the mind abides in form, is scattered, and clings to form as self, clearly clinging and saying, this is the concluding remark. Similarly, it should also be applied to "it abides in feeling" etc.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ནས། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཙུམས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སྨོན་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
哦。同样，也显示了从观察到的事物中产生的心的散乱等等。之所以这样说，是因为它是由分别念的戏论的散乱等等所显示的。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多了知色。 什么是了知色？如何了知其如实性？即不改变，没有分别念，没有相等等，以六种方式了知一切法如实性。 所谓不改变，是因为不是其他的如实性。 所谓没有分别念，是因为是不错乱的如实性。 所谓没有相，是因为是真实的边际。 所谓自然成就，是因为没有显现。 所谓没有戏论，是因为自性空。 所谓无所缘，是因为无实事之自性。 它是指有漏和无漏，世间和出世间的一切法，一切圣者，一切圣法，甚至如来，都是如实性，没有差别。 在如实性的自性中，一切法都显示为无二。 善现，如此一来，心的明、昧、散、摄的如实性，就是蕴、界、处、缘起之如实性等等。 诸天之子啊，甚深的般若波罗蜜多， 所谓是空性的体性，是指远离了成为孩童行境的遍计所执之法，就是空性的体性。 因为没有分别念和分别的戏论的一切相，并且非常寂静，所以称为无相的体性。 因为完全舍弃了分别念的一切愿望，所以后来不连接愿望的界限，称为无愿的体性。 因为在因、缘、果上分别念的戏论的一切都断绝了，并且远离了生等等，所以无为的 अवस्था（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无生和无灭的体性。

【英语翻译】
O! Similarly, it also shows the mind's distraction etc. arising from what is seen. It is said because it is shown by the distraction etc. of the proliferation of discrimination. Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows form by relying on this Prajnaparamita. What is knowing form? How does one know its suchness? That is, it does not change, there is no discrimination, there is no characteristic, etc. In six ways, all dharmas are known as suchness. What is called unchanging is because it is not other than suchness. What is called non-discrimination is because it is the non-erroneous suchness. What is called no characteristic is because it is the true limit. What is called spontaneously accomplished is because there is no manifestation. What is called no proliferation is because it is empty of self-nature. What is called without object is because it is the self-nature of non-entity. It refers to all dharmas with and without outflows, mundane and supramundane, all noble beings, all noble dharmas, and even the Tathagata, which are suchness, without difference. In the self-nature of suchness, all dharmas are shown to be non-dual. Subhuti, in this way, the suchness of the mind's clarity, dullness, scattering, and gathering is the suchness of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc. Sons of gods, the profound Prajnaparamita, What is called the nature of emptiness refers to the very separation from the dharmas of conceptual construction, which have become the object of children's activity, and that is called the nature of emptiness. Because there is no characteristic of all the proliferation of discrimination and conceptualization, and because it is very peaceful, it is called the nature of no characteristic. Because all the wishes of discrimination have been completely abandoned, therefore not connecting the boundary of wishes later is called the nature of no wish. Because all the proliferation of discrimination on cause, condition, and result has been cut off, and because it is separated from birth etc., therefore the unconditioned अवस्था (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the nature of no birth and no cessation.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞིས་གནས་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་ཉིད་
མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་དེ་བཞི

【汉语翻译】
应知。以四种转变而安住转变，并且极度完全清净之自性，称为无有遍一切染污与无有清净之体性。犹如幻术、梦境、眼翳等般，未完全成立且无有事物之自性，称为无有实体之体性。远离一切遍计与分别，并且胜义中不可言说，故如虚空般无有任何处所安住，称为无有安住之体性。由于遍舍弃先前之边际与后来之边际及中间之边际，故远离有与无之事物，自性完全寂灭之自性，称为无有断灭与无有常恒之体性。由于舍弃一切各别之分别，故无有二元，远离各别与一体之自性，称为非为意义相同与非为意义相异之体性。由于舍弃一切勤作，故无有显现之作者，因此，远离去与来之自性，称为无有来与无有去之体性。以一切方式，一切皆远离自身之一切体性，以无有体性之自性而安住，称为虚空之体性。如来曾以世间之名言开示，然于胜义中则非是，称为不可言说之体性。天子们，彼等体性是天、人与阿修罗等世间所不能改变的，称为以不改变而完全成立与以不颠倒而完全成立之完全成立之体性。天子们，体性是不作体性之其他，称为如是性不扰乱如是性之同义语。体性是不知体性，称为如是性不知如是性，犹如虚空不知虚空般。体性是不知无体性，称为如是性不知遍计所执，犹如虚空不知兔角般。无体性是不知体性，称为遍计所执不知如是

【英语翻译】
It should be known. The very nature of being transformed and abiding through four kinds of transformations, and being utterly and completely pure, is called the characteristic of being without universal defilement and without purification. Like illusion, dreams, and cataracts, the very nature of being incompletely established and without entities is called the characteristic of being without substance. Being free from all pervasive thoughts and discriminations, and being inexpressible in the ultimate sense, therefore, like space, not abiding anywhere, is called the characteristic of non-abiding. Because of completely abandoning the prior extreme, the later extreme, and the middle extreme, therefore, being free from entities of existence and non-existence, the very nature of being completely liberated by nature is called the characteristic of being without cessation and without permanence. Because of abandoning all diverse discriminations, therefore, being non-dual, the very nature of being free from diversity and unity is called the characteristic of not being the same meaning and not being a different meaning. Because of abandoning all effort, therefore, there is no manifest agent, therefore, the very nature of being free from going and coming is called the characteristic of being without coming and without going. In all ways, everything is free from all its own characteristics, abiding in the nature of being without characteristics, is called the characteristic of space. The Tathagata has taught it in worldly terms, but it is not so in the ultimate sense, it is called the characteristic of being inexpressible. Sons of the gods, those characteristics cannot be changed by the world including gods, humans, and asuras, it is called the characteristic of being completely established by being unchangeable and completely established by being non-inverted. Sons of the gods, characteristics do not make other characteristics, it is called the synonym of suchness not disturbing suchness. Characteristics do not know characteristics, it is called suchness not knowing suchness, just as space does not know space. Characteristics do not know non-characteristics, it is called suchness not knowing the imputed, just as space does not know rabbit horns. Non-characteristics do not know characteristics, it is called the imputed not knowing suchness.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་གཞན་ལའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།
མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ད

【汉语翻译】
因为不了解自性，就像兔子角不了解虚空一样。因为无自性而不了解自性，这是说以遍计所执不了解遍计所执，就像兔子角不了解兔子角一样。无论是有自性还是无自性，对于这两者，以什么来了解的自性也是没有的，这是因为真如不分别，以及任运成就和无所作为的缘故，所以没有彻底了解的自性，因为没有遍计所执的缘故。以什么来了解，这是以了知等等。了解什么，这是人或者法。对什么了解，这是对人或者其他法。天子们，这些自性不是以色显现积聚的，这是以没有显现积聚的自性来显示的。
一切自性都是因为无自性的缘故，这是空性，以及无相等等之前所说的那些，以及有为和无为的一切，以及以遍计所执的自性来说的总结。如来们出现也好，不出现也好等等，这是说了法安住的自性。自性的法界就像无自性的法界一样安住，这就是如来真实圆满证悟成佛，这是因为没有一切自性的分别，所以叫做无自性的法界。因此如来叫做如来，这是因为通达了真如，或者以通达真如的决定语叫做如来。如来以甚深地宣说般若波罗蜜多，从而真实地彻底了知一切自性，这是说，天子们，空性也是自性和无相的自性，因此，这是甚深的等等，显示了之前所说的。证悟无上正等菩提之后，也完全分别了一切自性，这是胜义不分别的

【英语翻译】
Because one does not understand self-nature, it is like a rabbit's horn not understanding the sky. Because of no self-nature, one does not understand self-nature, which means that with the completely imputed, one does not understand the completely imputed, just as a rabbit's horn does not understand a rabbit's horn. Whether it is with self-nature or without self-nature, for both of these, the nature of what is understood is also non-existent, which is because of the non-discrimination of suchness, as well as spontaneous accomplishment and non-action, so there is no nature of thorough understanding, because there is no completely imputed. What is understood by, is by knowing and so on. What is understood, is a person or a dharma. What is understood about, is about a person or other dharma. Sons of the gods, these self-natures are not manifestly accumulated by form, which is shown by the self-nature of not manifestly accumulating.
All self-natures are because of no self-nature, which is emptiness, and the previously mentioned such as no-sign, and all of the conditioned and unconditioned, and the summary of saying by the self-nature of the completely imputed. Whether the Tathagatas appear or do not appear, and so on, this is saying the self-nature of the abiding of the Dharma. The realm of self-nature abides just like the realm of no self-nature, which is that the Tathagata truly and completely awakens to Buddhahood, which is called the realm of no self-nature because there is no discrimination of all self-natures. Therefore, the Tathagata is called Tathagata, which is because of understanding suchness, or the definitive word for understanding suchness is called Tathagata. The Tathagata thoroughly and deeply expounds the Prajnaparamita, thereby truly and thoroughly knowing all self-natures, which is saying, sons of the gods, emptiness is also the self-nature of self-nature and no-sign, therefore, this is profound, etc., showing what was said before. After awakening to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, one also completely distinguishes all self-natures, which is the ultimate non-discrimination.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ། །བདག་གིས་འདི་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེད་པ་ཁོག་པ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལུས་མེད་ཅིང་ཁོག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེད་པས་ན་སྐྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བར་མི་བྱེད་པས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་མེད་དེ། ངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟན་ནས། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་ས

【汉语翻译】
就像那样现证菩提成佛之后，也为了利益有情众生而宣说世俗的体性，这是结尾词。色法是可显现之体性等，这是在显示世俗的体性。于此，造作和感受造作，即我已造作此，我已承诺此，是为了证悟我已造作和成办。未造作和不变现证菩提成佛，是指由谁也未造作之诸法，于未造作之自性中现证菩提成佛。不变是指于不变中现证菩提成佛，是指于不变之自性中了知。无身之故，是指无身、无腹、无色之自性。善现，如此则无身且此腹是如来未造作所知，未造作所证，是指以了知无为之体性而了知未造作。以胜义中无生之威力，智慧无造作而入于一切法，其中以胜义中无生之威力，是指胜义，未生未现之力量的结尾词。如来之智慧是圆满成就之法身之体性，故是无造作，因此显示如来是了知未造作。世尊，何时一切法无生者且无见者，是指不生故无生者，因此般若波罗蜜多是生者，是指不见。不作见故无见者，因此显示世间，是指不见。善现，是这样的等，以诸法皆空性，是养育和可养育之故，无生者和无见者是真实的，但如是之义世间无人知晓，我乃是依于此般若波罗蜜多，如实现证菩提成佛，因此在那里是生起并

【英语翻译】
Just like that, after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, also for the sake of benefiting sentient beings, the characteristics of conventional truth are explained, this is the concluding word. Form is the characteristic of being able to appear, etc., this is showing the characteristics of conventional truth. Here, making and experiencing making, that is, I have made this, I have promised this, is to realize that I have made and accomplished. Unmade and unchanging, attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, means that by the dharmas that no one has made, one attains complete enlightenment and becomes a Buddha in the nature of unmade. Unchanging means attaining complete enlightenment and becoming a Buddha in the unchanging, which means knowing in the nature of unchanging. Because of having no body, it means having no body, no belly, the very nature of having no form. Subhuti, in this way, this body and belly are known by the Tathagata as unmade, realized as unmade, which means knowing the unmade by knowing the nature of the unconditioned. By the power of no arising in ultimate truth, wisdom without making enters into all dharmas, among which, by the power of no arising in ultimate truth, it refers to the ultimate truth, the concluding word of the power of unarisen and unmanifested. The wisdom of the Tathagata is the nature of the Dharmakaya of perfect accomplishment, therefore it is unmade, therefore it shows that the Tathagata knows the unmade. World Honored One, when all dharmas have no producer and no seer, it means that because they do not arise, there is no producer, therefore Prajnaparamita is the producer, which means not seeing. Because it does not make seeing, there is no seer, therefore it shows the world, which means not seeing. Subhuti, it is like that, etc., because all dharmas are emptiness, and because they are nurturing and can be nurtured, it is true that there is no producer and no seer, but no one in the world knows such a meaning, I rely on this Prajnaparamita, and truly attain complete enlightenment and become a Buddha as it is, therefore it arises there and

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ངས་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་རབ་
རིབ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་ཅིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་སྐབས་ཡང་སླར་གླེངས་ཏེ་བསྟན་ཞེ་ན་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
宣说“是导师”这样宣说，这是名为赞颂之词的同义语。宣说“因不见色故”是因为我未见色，所以宣说它。如果色显现可见，则如患眼翳者一样，以见到非真实之义，也不会宣说它。世尊，何时不生缘于色的识，就像患眼翳者生起缘于毛发交错等的识，后来不生起，从那以后就成为名为“见清净”一样。同样，此处也是因为不生起缘于色等的识，所以成为名为“宣说”之名。宣说为不可思议，是因为如是之性已真实超离了寻思的行境。世尊，色是不可思议，不可衡量，不可估量，无数，不平等与平等，即无显现。意思是说，色中无显现，为什么呢？因为遍计所执之色如兔角般不存在，所以无显现。法性的色是任何识都无法执取的，所以无显现。因为如此无显现，所以称为不可思议，称为不可衡量，称为不可估量等等。宣说不可思议等，如经中所说，容易理解。于此，心与心所法也不可得，意思是说，心与心所法不可执取，是同义语，因此说为无显现。为什么具寿善现为了大利益而安住等等，已经宣说的内容又重新提起而宣说呢？因为为了摄受眷属，也为了宣说此事后想要广为阐述，所以又宣说了。之前已宣说这是利益诸佛陀往昔之行。这是宣说做着佛陀的事业。般若波罗蜜多是不执著于色等。

【英语翻译】
It declares, "It is the teacher," thus declaring it. This is a synonym for the term "praise." The statement "because form is invisible, it declares" means that because I have not seen form, it declares it. If form were to become visible, then like someone with cataracts, seeing something that is not true, it would not declare it. Subhuti, when consciousness that focuses on form does not arise, just as when someone with cataracts has consciousness that focuses on tangled hair and so on, and later it does not arise, from then on it becomes known as "pure vision." Similarly, here too, because consciousness that focuses on form and so on does not arise, it becomes known as "declaration." It declares it as inconceivable because suchness has truly transcended the realm of thought. Subhuti, form is inconceivable, immeasurable, inestimable, countless, unequal, and equal, that is, without appearance. This means that there is no appearance in form. Why? Because the form that is completely imputed is non-existent like a rabbit's horn, so there is no appearance. The form of the nature of reality cannot be grasped by any consciousness, so there is no appearance. Because it is thus without appearance, it is called inconceivable, immeasurable, inestimable, and so on. The explanation of inconceivable and so on is easy to understand, as it appears in the text. In this, mind and mental factors are also not perceived, which means that mind and mental factors cannot be grasped, which is a synonym, therefore it is said to be without appearance. Why does the venerable Subhuti abide for the sake of great benefit, and so on? Why is what has already been explained repeated and declared? Because it is repeated to gather the retinue, and also because it is intended to expand greatly after discussing this matter. Previously, it was declared that this benefits the previous conduct of the Buddhas. This is declaring that it is doing the work of the Buddhas. The Perfection of Wisdom is the non-apprehension of form, etc.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་པའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་འདིས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཞུས་པ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་མི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་
སྐྱེས་པ་ནི་དགེ་བ་སྟེ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་དགེ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡང་དགེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མཉན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང་བཤད་པ་ལམ་མོས་པ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མ

【汉语翻译】
名为“无所执著而安住”是因为，以般若波罗蜜多之见，对于色等诸法，不生贪爱之执取，以及不生见解之执著。因此，此般若波罗蜜多即成为无执取，及名为“无所执著而安住”，从而显示其重大意义。 “饶益我也”是指已证得自在之意。 以信心随行、以法随行，以及阿罗汉与独觉之间的智慧，及所有戏论，即是菩萨获得不生之法忍的忍辱。这是为了显示菩萨的智慧是伟大的。所有声闻和独觉的阿罗汉道之果的智慧，以及断除一切烦恼者，仅仅是进入第八地获得不生之法忍就达到顶峰了。因为他们的智慧和断除，没有超过那个忍辱。 从那以后，菩萨们在一切方面都是没有烦恼的。 那些人到达非常不远的地方后就消失了，这段话表明了他们的事业已经圆满了。 之后，为了让对住持饶益所说的此法生起信乐等圆满之人产生敬意，而请问了他们的出生： 那些一听到这甚深般若波罗蜜多就生起信乐的人，是从哪里去世后转生到这里的呢？等等。 在这里也显示了属于白方（善的一方）的菩萨三种，和属于黑方（恶的一方）的三种，即从人中去世后转生到人中，这是善的，是第一种。 从其他佛土去世后转生到人中，这也是善的，是第二种。 从兜率天去世后转生到这里，这也是善的，是第三种。 黑方三种是指，因为过去没有听闻和完全请问，所以即使转生到这里，对所说之法不生信乐，这是第一种。 过去的

【英语翻译】
The term "dwelling near without attachment" means that because of seeing the Perfection of Wisdom, there is no grasping with craving for phenomena such as form, and no arising of attachment with views. Therefore, that Perfection of Wisdom becomes without grasping, and is named "dwelling near without attachment," thus showing its great meaning. "Rāba also" means that it is said to have attained self-mastery. Following with faith and following with Dharma, and the wisdom between Arhats and Pratyekabuddhas, and whatever elaboration there is, that is the patience of Bodhisattvas who have obtained tolerance of non-arising dharmas. This is to show that the wisdom of Bodhisattvas is great. The wisdom of the fruits of the path of Arhats of all Hearers and Pratyekabuddhas, and all those who have abandoned all afflictions, only reach their peak by entering the eighth ground and obtaining tolerance of non-arising dharmas. Because their wisdom and abandonment do not exceed that tolerance. From then on, Bodhisattvas are without afflictions in all ways. Those who have gone to a place that is not very far away and have become invisible, this explanation shows that their work has been completed. Then, in order to generate respect for those who are full of faith and so on in this teaching of the Venerable Rāba, they asked about their birth: Those who, as soon as they hear this profound Perfection of Wisdom, develop faith, from where did they die and be born here? and so on. Here, too, three types of Bodhisattvas belonging to the white side (the side of virtue) and three types belonging to the black side (the side of evil) are shown, that is, dying from among humans and being born among humans, this is good, this is the first. Dying from other Buddha-fields and being born among humans is also good, this is the second. Dying from Tushita and being born here is also good, this is the third. The three types of the black side are that even if they are born here, they do not have faith in the teachings because they have not heard and fully inquired in the past, this is the first. The past

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ན་ཡང་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྡམ་ལྡེམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གར་སྔོན་གྱི་མཐར་བཤད་པ་འདི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲིས་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུའི་དཔེ་དང༌། བུམ་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་གྲུའི་དཔེ་དང་མི་རྒད་པོའི་དཔེ་དག་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ལྟུང་གི་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མི་ལྡན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ས་གཉིས་ལས་ས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཚུ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཚུ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཕ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཐོས་ནས་འོ་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དད་པོ་པ་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པས་དང་པོ་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
如果听闻此等不具备解脱听闻等条件，仅凭信心听闻，也会被夺走，变得摇摆不定，这是第二种情况。如果仅仅凭信心询问先前所说的究竟，但不具备执持等条件，后来会堕入声闻和独觉乘，这是第三种情况。这里，海船的比喻、水瓶的比喻，以及后来的船的比喻和老人的比喻，从经文本身就容易理解。因此，为了显示如果不具备般若波罗蜜多和方便善巧，就会堕入二乘，如果具备，就会获得无上正等觉，所以，具寿善现请问如何不具备这二者，以及如何不具备这二者就不会堕落。当时，世尊说，由于执着六度波罗蜜多和傲慢的缘故，就会成为不具备之名，那就会从二地中的任何一地堕落。凡是对六度波罗蜜多有所执着，并且没有傲慢，那就会获得无上正等觉，这样进行了开示。例如，布施波罗蜜多就是此岸波罗蜜多，这是说，菩萨们通达道路之相，不分别的方面就叫做此岸波罗蜜多。诸佛的一切相智的方面就叫做彼岸波罗蜜多，也就是不分别的彼岸。因此，佛说既要了解此岸，也要了解彼岸。之后，关于方便善巧的解释，也是同样的次第。如是听闻不具备般若波罗蜜多和方便善巧就会堕入二乘，心想那么新入道的信徒们会怎么样呢？于是，请问世尊，最初的菩萨摩诃萨如何修学般若波罗蜜多？世尊回答说，对于最初的修行者来说，善知识是必不可少的，因此，应当依止善知识，这样进行了开示。不要执着于殊胜。

【英语翻译】
If one hears this without the conditions of liberation and listening, even if one hears it with only faith, it will be taken away and become wavering, this is the second case. If one asks about the ultimate teaching mentioned earlier with only faith, but without the conditions of holding it, one will later fall into the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, this is the third case. Here, the analogy of the ocean ship, the analogy of the vase, and then the analogy of the ship and the analogy of the old man are easy to understand from the text itself. Therefore, in order to show that if one does not possess the Perfection of Wisdom and skillful means, one will fall into the two vehicles, and if one possesses them, one will attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, the Venerable Subhuti asked how one becomes without these two, and how one does not fall without these two. At that time, the Blessed One said that due to attachment to the six perfections and the power of pride, one becomes named as not possessing them, and then one will fall from either of the two grounds. Whoever is attached to the six perfections and is without pride, that one will attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, thus it was taught. For example, the Perfection of Giving is the hither shore perfection, which means that the aspect of non-discrimination in the path of the Bodhisattvas is called the hither shore perfection. The aspect of the Buddhas' omniscience is called the further shore perfection, which is the further shore of non-discrimination. Therefore, it is said that one should know both the hither shore and the further shore. After that, the explanation of skillful means is also in the same order. Having heard that those who do not possess the Perfection of Wisdom and skillful means will fall into the two vehicles, one wonders what will happen to the newly entered faithful ones? Then, one asked the Blessed One, how should the first Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied that for the first practitioners, a virtuous friend is indispensable, therefore, one should rely on a virtuous friend, thus it was taught. Do not cling to excellence.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་ཆགས་པས་སྨོན་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་བསྟན་ནས་དེ་ནས་ཡང་ཚིག་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་མཛད་དོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་བསམ་པ་ནི་མགོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་ལ། ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྐྱབས་སོ།།
ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་གླིང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདྲེན་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞུང་གི་གོ་རིམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདྲེས་པ་མེད་

【汉语翻译】
所谓“勿生欲”者，乃是分别之见；所谓“勿慕胜义”者，乃是因贪著胜义而勿生希求之语。尔后，具寿善现请问：“如是菩萨于一切法自性空性中，寻求无上正等菩提，岂非难行耶？”世尊答言：“于彼时，当为世间作饶益、安乐、救护、依怙、处所、亲友、洲渚、引导、所依。”如是宣说九句之后，又复一一复述彼等语句，广为解说。

令诸有情解脱一切系缚，安置于无坏灭处，是为饶益。令诸有情解脱一切痛苦，安置于安乐处，是为安乐。为守护有情解脱诸苦，而宣说正法，是为救护。令诸苦恼有情解脱诸苦，安置于无蕴之寂灭涅槃，是为依怙。

为令离贪，而宣说正法，是为处所。以色等一切法，为他宣说正法，是为亲友。如洲渚般，于周匝一切处，宣说正法，是为洲渚。以大悲心引导有情入涅槃，而宣说正法，是为引导。总而言之，以八十五种有情处为所缘，而分别思择之意乐，是为所依。此乃经文之次第。

世尊，云何一切法无有混杂耶？所谓流转轮回之时，遍计所执与圆成实二者，于何时成为一体，而非各别存在？于彼时，此二者无有差别而存在，是名为混杂。何时因法界极清净之因，以及听闻、思维、修习等助缘之力，次第转变，圆成实与遍计所执二者成为各别，且于极清净无垢之自性中存在，于彼时，则无有混杂。

【英语翻译】
The phrase "do not generate desire" refers to the view of discrimination. The phrase "do not long for ultimate meaning" is a warning against longing due to attachment to ultimate meaning. Then, the venerable Subhuti asked, "Is it not difficult for a Bodhisattva to seek unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the emptiness of the self-nature of all dharmas?" The Blessed One replied, "At that time, one should act as a benefit, happiness, protector, refuge, place, friend, island, guide, and support for the world." After stating these nine phrases, he repeated each of them individually, explaining them extensively.

The intention to liberate all beings from all bonds and place them in a state of indestructibility is benefit. The intention to liberate all beings from all suffering and place them in a state of happiness is happiness. The intention to teach the Dharma to protect beings from suffering is protection. The intention to liberate suffering beings from suffering and place them in the extinction of Nirvana without aggregates is refuge.

The intention to teach the Dharma to be free from attachment is a place. The intention to teach the Dharma to others through all dharmas such as form is a friend. The intention to teach the Dharma in a manner that completely cuts off all around, like an island, is an island. The intention to teach the Dharma with great compassion, leading beings to Nirvana, is guidance. In short, the intention to individually contemplate and consider the eighty-five abodes of beings is support. This is the order of the scripture.

Blessed One, how are all dharmas unmixed? When do the imputed and the perfectly established, during the time of samsara, become one, existing without being separate? At that time, when these two exist without difference, it is called mixing. When, due to the cause of the extremely pure realm of Dharma and the power of conducive conditions such as hearing, thinking, and meditating, they gradually transform, and the perfectly established and the imputed become separate, existing in an extremely pure, stainless essence, then there is no mixing.

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འགྲུབ་བོ། །གླིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གླིང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་དོན་དམ་པར་ནམ་ཡང་མ་བྱུང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
名为“巴”。无关联、无生、无灭等等也属于它的同义词。所谓“色之彼岸非色”，是指如是性舍弃了色的体性，因此成为色的彼岸。因此，成为色之彼岸的如是性，不是遍计所执的色的自性。善现，所谓“色如何，一切法亦如是”，是因为一切都是如是性的自性，所以这样说，不是因为显而易见的关联。菩萨摩诃萨以一切相智现证圆满正等觉不会改变吗？这是从何考虑呢？如果一切法都如色一样，那么仅凭现证色就能现证一切法，从而获得一切相智。世尊，色之彼岸没有任何分别，这是说，如果对成为色之彼岸的如是性进行色的分别，那么证悟色之彼岸就不能证悟一切法，而只能证悟色。像这样，因为是如是性，所以在色的彼岸没有对色的分别。因此，仅仅证悟它就能成就对一切法的证悟。为了见到岛屿般的法，所以是岛屿。所谓“色是前际和后际完全断绝的”，是指色在过去际根本没有真实存在过，在未来际也根本不会真实存在，因为它在任何时候都不存在。善现，所谓“一切法的前际和后际完全断绝的就是寂静，那就是殊胜”，是指因为时间是空性的，所以一切法都是无所缘的，那就是胜义谛，那就是合理的，这样来显示。所谓“色是虚空之性”，是指胜义谛的色就像虚空一样，没有污染，没有变化。

【英语翻译】
It is called "Pa." Unrelated, unborn, unceasing, and so on, also belong to its synonyms. The so-called "the other shore of form is not form" means that suchness has abandoned the nature of form, therefore it has become the other shore of form. Therefore, the suchness that has become the other shore of form is not the self-nature of the form that is completely conceived. Subhuti, the so-called "how form is, so are all dharmas" is because everything is the self-nature of suchness, so it is said like that, not because of obvious connection. Will the Bodhisattva Mahasattva not change by realizing complete perfect enlightenment with all-knowing wisdom? From what consideration is this? If all dharmas are like form, then by merely realizing form, all dharmas can be realized, thereby obtaining all-knowing wisdom. World Honored One, there is no discrimination on the other shore of form, which means that if one discriminates form on suchness that has become the other shore of form, then realizing the other shore of form will not realize all dharmas, but only realize form. Like this, because it is suchness, there is no discrimination of form on the other shore of form. Therefore, merely realizing it can accomplish the realization of all dharmas. In order to see the island-like dharmas, it is an island. The so-called "form is completely cut off from the past and future limits" means that form has never really existed in the past, and will never really exist in the future, because it does not exist at any time. Subhuti, the so-called "that which is completely cut off from the past and future limits of all dharmas is tranquility, that is excellent" means that because time is emptiness, all dharmas are without objects, that is the ultimate truth, that is reasonable, thus it is shown. The so-called "form is of the nature of space" means that the form of ultimate truth is like space, without pollution and without change.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ཡང་མི་འགྲོའོ། །ཕྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་ཚུལ་དེ་
ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མི་འདོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དབྲི་བ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚེ་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱིས་འབྲལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲེ་བ་དང་མི་འདྲེ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་བརྩལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བརྩལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
是结尾词。色之空性是无去无来，这指的是当色的空性与分别念相结合时，任何事物都不会离去。后来，当没有分别念时，也无从到来，这是结尾词。善现，一切法皆为空性之相，这指的是空性之自性，这是结尾词。它们不会超越那个相，这指的是那些法不会舍弃那个自性。无生且无实有之相，这指的是由于因和缘的力量而未生起和未出现，并且由于自性无生，所以无实有。一切法皆是无边，这指的是由于不坏灭所以是无边。由于无量，所以是普遍无边。或者，由于恒常和不间断，所以是无边。由于无身，所以是普遍无边。具有无减无增之相，这指的是由于不对存在的事物进行诽谤，所以是无减。由于不对不存在的事物进行捏造，所以是无增。无来无去，这指的是由于无从到来，所以是无来。由于无处可去，所以是无去。具有无取无舍之相，这指的是在业的时候是无取。在异熟的时候是无舍。具有无合无离，无杂无不杂之相，这指的是即使在分别念的时候，遍计所执也与真如不相合，即使在没有分别念的时候，后来也不会分离。同样，混合和不混合也应如此理解。是远离贪欲造作的自性，这指的是由于自性远离，所以没有贪欲等造作。贪欲等的相，以及贪欲等行为的相，以及贪欲等的因，以及贪欲等的对境，以及贪欲和无贪欲等的法都是从心而生的。因此，（佛）说那盔甲与色法无关。色法等诸

【英语翻译】
is the concluding word. The emptiness of form is without going and without coming, which means that when the emptiness of form is combined with conceptualization, nothing goes away. Later, when there is no conceptualization, it does not come from anywhere, which is the concluding word. Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, which refers to the self-nature of emptiness, which is the concluding word. They do not go beyond that nature, which means that those dharmas do not abandon that self-nature. Having the nature of unborn and non-existent, which means that they are not born and do not arise due to the power of causes and conditions, and because of the unborn nature, they are non-existent. All dharmas are infinite, which means that they are infinite because they are indestructible. Because of being immeasurable, they are universally infinite. Or, because of being constant and uninterrupted, they are infinite. Because of being without body, they are universally infinite. Having the nature of without decrease and without increase, which means that because one does not slander existing things, it is without decrease. Because one does not fabricate non-existent things, it is without increase. Without coming and without going, which means that because there is no coming from anywhere, it is without coming. Because there is nowhere to go, it is without going. Having the nature of without taking and without abandoning, which means that at the time of karma, there is no taking. At the time of fruition, there is no abandoning. Having the nature of without combination and without separation, without mixture and without non-mixture, which means that even at the time of conceptualization, the completely imputed does not combine with suchness, and even when there is no conceptualization, it will not separate later. Similarly, mixing and non-mixing should also be understood in this way. It is the nature of being devoid of the fabrication of desire, which means that because of being devoid of self-nature, there is no fabrication of desire, etc. The signs of desire, etc., and the signs of the behavior of desire, etc., and the causes of desire, etc., and the objects of desire, etc., and the dharmas of desire and non-desire, etc., all arise from the mind. Therefore, (the Buddha) said that that armor is not related to form. Form and other

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་མཚན་མར་
བཟུང་སྟེ་གོ་ཆ་འདིས་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བཙལ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་མཚམས་བཅད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས། འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་པ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་མི་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།
ལ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
因为（法）没有实体的缘故，执著那些法为相，认为是以此盔甲来披挂，不是这样的，而是无相的盔甲，这是所要显示的。世尊，菩萨摩诃萨划定界限，为了众生的利益而寻求盔甲不是这样的，意思是说，对于“有多少众生将从痛苦中解脱”这样的问题，没有任何确定的界限。谁也不修习，这是因为没有作者的缘故。在哪里不修习呢？这是因为没有看到从哪个法中可以修习。怎么样不修习呢？这是因为连修习的作意也未曾见到。那是修习的彻底止息，意思是说，这是使修习不存在的同义词。 善现，对于这甚深的般若波罗蜜多，应当全面观察不退转的菩萨摩诃萨，意思是说，通过这般若波罗蜜多，观察“此人是不退转者吗？或者不是呢？”这样来观察不退转的菩萨摩诃萨。 在那之后，“菩萨摩诃萨对于这甚深的般若波罗蜜多没有执着吗？”这是显示观察的相，从“菩萨对于这般若波罗蜜多”开始，到布施波罗蜜多之间，以及到一切空性和佛陀的法不混杂的究竟之间，以及到一切相智之间进行阐述时，如果对他不生起执着，也不安住，那么就应当完全观察菩萨是不退转者。 有些人自性上对于他人所说的不产生认为是精华的念头。有些人不会变成有信心者。有些人不会对它产生贪着。不会变成嗔恨，而是会安住在舍的状态。有些人自性上是不离六波罗蜜多的。 有些人听到甚深法时，不会变成害怕等等，而是会越来越感到欢喜，并且会听闻、受持和背诵。如果具备这些功德，就应当知道是不退转者。般若波

【英语翻译】
Because (the dharmas) have no inherent existence, clinging to those dharmas as signs, thinking that one is armored with this armor, is not the case; rather, it is an armor without signs, this is what is to be shown. World Honored One, it is not the case that Bodhisattva Mahasattvas set boundaries and seek armor for the benefit of sentient beings, meaning that there is no definite boundary for the question of "how many sentient beings will be liberated from suffering." No one practices, because there is no agent. Where does one not practice? It is because one does not see from which dharma one can practice. How does one not practice? It is because even the intention to practice is not seen. That is the complete cessation of practice, meaning that it is a synonym for making practice non-existent. Subhuti, one should thoroughly examine the irreversible Bodhisattva Mahasattva in this profound Prajnaparamita, meaning that through this Prajnaparamita, one should examine "Is this person irreversible? Or not?" to examine the irreversible Bodhisattva Mahasattva. After that, "Does the Bodhisattva Mahasattva have no attachment to this profound Prajnaparamita?" This shows the sign of examination, starting from "the Bodhisattva towards this Prajnaparamita," up to the Dana Paramita, and up to the ultimate end where all emptiness and the Buddha's dharmas are not mixed, and when explaining up to the All-Knowing Wisdom, if he does not generate attachment to it, nor abide in it, then one should fully observe that the Bodhisattva is irreversible. Some people by nature do not generate the thought of considering what others say as the essence. Some people will not become faithful. Some people will not become attached to it. They will not become hateful, but will abide in a state of equanimity. Some people by nature are inseparable from the six paramitas. Some people, when they hear the profound Dharma, will not become afraid, etc., but will become increasingly delighted, and will listen, uphold, and recite. If one possesses these qualities, one should know that one is irreversible. Prajna

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚིག་གསུམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་མི་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། འགྱུར་བར་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་དང་འགྱུར་བའི་ཆོས་སམ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཉི་ཚེ་པའམ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ནམ་མ

【汉语翻译】
所謂“應當對甚深般若波羅蜜多進行觀察”是指在現觀之時，以勝觀進行觀察。所謂“趨入空性”、“趣向空性”和“以趣入空性”是指從小、中、大的角度而言的三個詞語。所謂以空性、無相、無願、無生、無滅、無染、無淨等法性進行現觀之後，應當進行觀察，這是總結性的話語。如是宣說之後，具壽善現請問道：“世尊，如是依於趨入空性的心而對甚深般若波羅蜜多進行觀察，是否也應當如是觀察色、受、想等諸法呢？還是不應當觀察呢？”世尊，是否對色進行觀察等。之後，世尊說：“善現，菩薩摩訶薩並非對色進行觀察”等，這表明在現觀之時，由於色等諸法不存在，因此不會顯現。因此，以色、受等諸法以及一切相智為究竟者，並不存在現前圓滿菩提，而是現觀它們的真如。該真如也並非各不相同，色等一切法的真如與一切相智也是相同的。因此，由於真如是相同的，所以對色等諸法沒有觀察，這是總結性的話語。一切相智不是任何人所造作，沒有被轉變，不是從任何地方而來，也沒有到任何地方去等等，這表明，如果一切相智是造作和轉變之法，或者具有來去，或者具有住立，或者是暫時的，或者具有數量等等，那麼就會變成遍計所執的狀態。如果這樣，那麼在色等諸法中現前圓滿菩提就會變成與其體性相分離，那麼為何會…

【英语翻译】
The so-called "one should examine the profound Prajñāpāramitā" refers to examining with superior insight at the time of realization. The so-called "inclining towards emptiness," "approaching emptiness," and "by approaching emptiness" are three terms based on small, medium, and large perspectives. The so-called realizing through the nature of phenomena such as emptiness, signlessness, wishlessness, non-arising, non-cessation, non-defilement, and non-purification, and then examining, is a concluding statement. After this was proclaimed, the Venerable Subhūti asked: "Bhagavan, just as one contemplates this profound Prajñāpāramitā with a mind inclining towards emptiness, should one also contemplate forms, feelings, perceptions, and other such phenomena in the same way? Or should one not contemplate them?" "Bhagavan, is it contemplation of form?" and so forth. Then, the Bhagavan said: "Subhūti, a Bodhisattva Mahāsattva does not contemplate form," and so forth, which indicates that at the time of realization, because phenomena such as form do not exist, they do not appear. Therefore, there is no complete enlightenment through phenomena such as form and feeling, and those who are ultimate through all-aspects-wisdom, but rather the suchness of those will be realized. That suchness is also not different, the suchness of all phenomena such as form, and all-aspects-wisdom are also the same. Therefore, because suchness is the same, there is no contemplation of phenomena such as form, which is a concluding statement. All-aspects-wisdom is not made by anyone, not transformed, not coming from anywhere, and not going anywhere, and so forth, which indicates that if all-aspects-wisdom were a phenomenon of making and transformation, or had coming and going, or had abiding, or was temporary, or had numbers, and so forth, then it would become a state of complete imputation. If so, then the complete enlightenment in phenomena such as form would become separated from its nature, then why would it...

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ཁའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨྲས་སོ། །གང་ལ་གཉིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་རྒྱུ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་སུ་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་པའོ། །གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མི་གཟུང་བའོ། །གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྲོ་
འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་མ་སོང་ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་གཅིག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྱུར་བ་མེད

【汉语翻译】
因为是口的行境，所以不能在色等上现证菩提。诸天听到如此甚深的法后，以“世尊甚深般若波罗蜜多”等语赞叹，并说如是性即是如是性，意义没有差别。所谓“于何处无二行，即是诸法之甚深”，是指一切法都是如是性的自性，而且如是性也是唯一的，所以唯一行，不会有二行。所谓“虚空甚深之故”等，如同之前所说。所谓“此法不是为了执取色而宣说，也不是为了不执取而宣说”，是指执取“这是色”的相是执取，以各种方式否认“没有色”是不执取。所谓“色无障碍”等，阐述了一切法皆随顺，因为对于色等一切法，没有增益和否认的边际，所以没有障碍。如此，遍计所执的色是不存在的，所以没有增益的边际。法性的色是存在的，所以没有否认，因此随顺于色。同样，一切都应如此类推。色的如是性是未来未过去的，同样，“善现的如是性也是未来未过去的”等，显示了如来（梵文，Tathāgata）的如是性和善现的如是性是相同的，为了证明是随顺而生，所以说了未来未过去，即从任何地方未来，到任何地方未去。如来的如是性是什么，一切法的如是性也是什么。一切法的如是性是什么，善现的如是性也是什么，这是因为如是性是唯一的，所以是唯一的总结语。所谓“如来的如是性是安住的”，是指在法安住的体性上也是唯一的。

【英语翻译】
Because it is the object of the mouth, it cannot manifest and perfectly realize enlightenment on form and so on. After the gods heard such profound Dharma, they praised it with "The Bhagavan's profound Prajnaparamita" and so on, and said that suchness is suchness, and the meaning is not different. The so-called "where there is no dual movement, that is the depth of all dharmas" means that all dharmas are the nature of suchness, and suchness is also unique, so the only movement, there will be no dual movement. The so-called "because the sky is deep" and so on, is as previously stated. The so-called "this Dharma is not said for grasping form, nor is it said for not grasping" means that grasping the appearance of "this is form" is grasping, and denying "there is no form" in various ways is not grasping. The so-called "form has no obstacles" and so on, expounds that all dharmas are in accordance, because for all dharmas such as form, there is no limit to addition and denial, so there is no obstacle. Thus, the form of the completely imputed is non-existent, so there is no limit to addition. The form of Dharma-nature exists, so there is no denial, so it is in accordance with form. Similarly, everything should be inferred in the same way. The suchness of form is neither future nor past, similarly, "the suchness of Subhuti is also neither future nor past" and so on, shows that the suchness of the Tathagata and the suchness of Subhuti are the same, in order to prove that it is born in accordance, so it is said that the future is not past, that is, it does not come from anywhere, and does not go to anywhere. What is the suchness of the Tathagata, and what is the suchness of all dharmas. What is the suchness of all dharmas, and what is the suchness of Subhuti, this is because suchness is unique, so it is the only concluding remark. The so-called "the suchness of the Tathagata is abiding" means that it is also unique in the nature of Dharma abiding.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་
སུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་གཅིག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་ར

【汉语翻译】
被称作“不变化的圆满”，通过不变化的圆满来显示圆满。被称作“无分别”，通过无颠倒的圆满来显示圆满。被称作“对任何事物都无碍”，是周遍一切法的，在任何地方都不存在。因此，（佛）说“没有哪个不是它的如是性”，这是说一切法的如是性也是如此。被称为“任何时候都不是如是性”是指任何时候都是如是性。“无二”是指本体唯一。“不可分割”是指无法分成两种形态。正如如来（梵文：Tathāgata）的如是性（梵文：tathātā）不相异、无分别、无二，同样，一切法的如是性也不相异、无分别、无所缘。同样，尊者善现（梵文：Subhūti）的如是性也不相异、无分别、无所缘，这是说，如如来的如是性一样，一切法的如是性也以无所缘的自性不相异。如一切法的如是性一样，尊者善现的如是性也以无所缘的自性不相异，这是为了显示：如如来的如是性，因为无二而不相异，因为不可分割而无分别，因为无所缘而自性无所缘，是唯一的；如一切法的如是性也是不相异、无分别、无所缘的自性一样，善现的如是性也以无所缘的自性不相异，是无分别的总结语。如来的如是性不是独立于一切法的如是性之外存在的，不独立于一切法的如是性之外存在的那种如是性，任何时候都不是非如是性，它是恒常的如是性。尊者善现的如是性也是如此，因此，由于不是其他形态，即使是随如来而生，也在任何

【英语翻译】
That which is called "the immutable perfection" shows perfection by means of immutable perfection. That which is called "without discrimination" shows perfection by means of undeviating perfection. That which is called "unobstructed by anything" is pervasive of all dharmas, and does not exist anywhere. Therefore, it is said, "There is nothing that is not its suchness," which is to say that the suchness of all dharmas is also such. That which is called "never not suchness" means that it is suchness at all times. "Non-duality" means that the essence is one. "Indivisible" means that it cannot be divided into two forms. Just as the suchness (Sanskrit: tathātā) of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) is not different, without distinction, and non-dual, so too, the suchness of all dharmas is not different, without distinction, and without an object of focus.
Similarly, the suchness of the venerable Subhūti (Sanskrit: Subhūti) is also not different, without distinction, and without an object of focus, which means that, like the suchness of the Tathagata, the suchness of all dharmas is also not different in essence, being without an object of focus. Just as the suchness of all dharmas is, so too, the suchness of the venerable Subhūti is not different in essence, being without an object of focus, which is to show that: just as the suchness of the Tathagata is not different because it is non-dual, without distinction because it is indivisible, and without an object of focus because its essence is without an object of focus, and is one; just as the suchness of all dharmas is also an essence that is not different, without distinction, and without an object of focus, so too, the suchness of Subhūti is not different in essence, being without an object of focus, and is without distinction, which is a concluding statement. The suchness of the Tathagata is not something that exists separately from the suchness of all dharmas; that suchness which does not exist separately from the suchness of all dharmas is never not suchness, and it is always suchness. The suchness of the venerable Subhūti is also like that, therefore, because it is not another form, even though it arises after the Tathagata, it is still in any

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་བདག་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
“无有随生”之说，是指如来之如是性，与一切法之如是性，以无所缘之自性，无有差别。如一切法之如是性一般，尊者善现之如是性，也以无所缘之自性，无有差别，如是宣说。何为如来之如是性，其与一切法之如是性无有他异，何者与一切法之如是性无有他异，其亦恒时非不如是性，因一切法之如是性乃恒时存在之故。如来之如是性，因与其无有他异之故，恒时存在。如是，尊者善现之如是性，也因与一切法之如是性无有他异之故，恒时存在。是故，因恒时存在之故，称作如来之如是性之随生。因无有生之相，故亦称作无有随生。如云如来之如是性，非已逝，非未至，非现在等，以此宣说。如来虽以遍计之自性属于三时，然如是性却非为时间所摄，如是，一切法虽以遍计之自性属于三时，然彼等之如是性却非为时间所摄。如是，尊者善现之如是性亦非为时间所摄。是故，称作如来之随生。天子们，于此，应以已逝之如是性之平等性，了知如来之如是性为平等性等，以此如是宣说。如此，已逝之一切法之已逝之如是性，因自性唯一之故而平等，是故一切如来亦平等。彼等亦因与彼如是性自性唯一之故而平等。因何之故一切如来之如是性平等，仅因此之故，已逝之诸法

【英语翻译】
The saying "there is no subsequent arising" means that the suchness of the Tathagata and the suchness of all dharmas are not different in nature due to their unapprehendable nature. Like the suchness of all dharmas, the suchness of the venerable Subhuti is also not different in nature due to its unapprehendable nature, thus it is taught. Whatever is the suchness of the Tathagata is not different from the suchness of all dharmas, and whatever is not different from the suchness of all dharmas is also never not suchness, because the suchness of all dharmas exists at all times. Because the suchness of the Tathagata is not different from it, it exists at all times. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti also exists at all times because it is not different from the suchness of all dharmas. Therefore, because it exists at all times, it is called the subsequent arising of the suchness of the Tathagata. Because there is no characteristic of arising, it is also called no subsequent arising anywhere. As it is said, the suchness of the Tathagata is not past, not future, not present, etc., this teaches that just as the Tathagata belongs to the three times by the nature of imputation, but suchness is not included by time, so also all dharmas belong to the three times in the nature of imputation, but their suchness is not included by time. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti is also not included by time. Therefore, it is called the subsequent arising of the Tathagata. Sons of the gods, here, one should understand the suchness of the Tathagata as equality by the equality of the past suchness, etc., thus it is taught. Thus, the past suchness of all past dharmas is equal because of its single nature, therefore all Tathagatas are also equal. They are also equal because their nature is one with that suchness. Because the suchness of all Tathagatas is equal, for that very reason, the past dharmas

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་
ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ལྡེག་པ་དང༌། ཆེམ་ཆེམ་པ་དང༌། འུར་འུར་དང༌། འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ངག་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན། མཚན་ལྟས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཕྱོགས་དྲུག་རྣམས་སུ་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཡོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་སྐྱེས་པའི་མཐུས་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ། །དེ་དངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་ལྡེག་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་ནི་འགུལ་བའོ། །མེ་མགལ་སྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །སྒྲ་སྐད་རིང་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པའོ། །སྒྲ་བེར་བེར་པོ་ནི་འུར་འུར་རོ། །ཡང་ན་ས་ནི་གཡོས་སོ། །ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་འགུལ་ལོ། །རི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡེག་གོ །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུགས་སོ། །
འབྲུག་རྣམས་ནི་འུར་འུར་ར

【汉语翻译】
的如是性也是相同的。为什么呢？因为如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的如是性与一切法的如是性是一样的缘故。以一切法的如是性平等之故，应当了知如来的如是性也是平等的。以如来的如是性平等之故，应当了知过去的一切法都是平等的。同样，对其他的也应当如此运用。以色法的平等性等，广泛地显示了一切法的如是性。天子们，如来依靠这真实的如是性，才获得了被称为如来的名称，这是因为胜解脱（梵文：Rab-hbyor，梵文罗马拟音：Rab-hbyor，汉语字面意思：胜解脱）被称为如来，是真实如是性的殊胜语词的缘故。六种震动是指震动、摇动、摇曳、闪烁、轰鸣和骚动这六种。如果从语言上分为小、中、大三种，那么每一个又可以分为三种，这样就有十八种大地震动的征兆。由于高低的原因，六方分为十二种。这些在绪论的章节中已经解释过了。其中，震动等现象的产生有两种原因：一是大神通的天人们听到正法后，生起欢喜和满足的力量；二是相互之间，一切如来也都是平等的。为了以清净的世界显示法的伟大本质，就像显示过去一切如来所说的法性所支配的状态一样。其中，向一个方向剧烈摇动是震动。像树木一样，自身完全摇动是摇动。像旋转火把一样旋转是摇曳。发出长长的声音是闪烁。是各种骚动。发出嗡嗡的声音是轰鸣。或者说，地是震动。一切树木是摇动。一切山是摇曳。天鼓等是闪烁。大海等是骚动。
龙是轰鸣。

【英语翻译】
The thusness of that is also the same. Why? Because the thusness of the Tathāgata and the thusness of all dharmas are the same. Because the thusness of all dharmas is equal, it should be understood that the thusness of the Tathāgata is also equal. Because the thusness of the Tathāgata is equal, it should be understood that all past dharmas are equal. Similarly, it should be applied to others as well. By the equality of the dharma of form, etc., the thusness of all dharmas is extensively shown. Sons of gods, the Tathāgata obtains the name called Tathāgata by relying on this true thusness, because Rab-hbyor (梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：Tathāgata) is called Tathāgata, which is a supreme word of true thusness. The six kinds of quaking are quaking, shaking, swaying, flashing, roaring, and commotion. If each of these six is divided into three according to whether the sound is small, medium, or large, then there are eighteen great signs of earthquake. Due to the high and low, the six directions are divided into twelve kinds. These have already been explained in the introductory chapter. Among them, these quaking and so on arise from two causes: one is the power of the great supernatural gods who, having heard the holy Dharma, generate joy and satisfaction; the other is that all the Tathāgatas are also equal to each other. In order to show the great essence of the Dharma by the pure world, it is like showing the state of being dominated by the Dharma nature spoken by all the past Tathāgatas. Among them, violently shaking in one direction is quaking. Like trees, the self completely shaking is shaking. Rotating like a rotating torch is swaying. The sound of a long sound is flashing. It is all kinds of commotion. The buzzing sound is roaring. Or, the earth is quaking. All the trees are shaking. All the mountains are swaying. The heavenly drums and so on are flashing. The ocean and so on are commotion.
The dragons are roaring.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ནི་དལ་ཞིང་མི་དྲག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེ་བས་དྲག་གོ །ཐ་མར་དེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དྲག་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱོ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཞིགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་དང༌། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་བ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་དམའ་བ་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་དང་ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང་ཤར་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་དམའ་བ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གནས་བརྟན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་གང་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ནོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ནོར་བར་མི་འགྱུར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇིག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོང

【汉语翻译】
那些东西，最初创作的时候，显得缓慢而不强烈。在那之后，就更加强烈了。最后，比那更强烈，分为三种方式，变为十八种。如果各个方向同时变得高起来等等，就像变得迟钝和完全破裂一样，会变得非常混乱，因此最终会变得时高时低。其中，当东方的土地、树木和山等变得非常混乱的时候，那时东方显得高起来一样。当东方显得高起来的时候，那时西方虽然自然存在，但显得低下去一样，那时就说东方高则西方低。当西方的土地、树木和山等变得非常混乱的时候，那时西方显得高起来一样，而东方虽然自然存在，但显得低下去一样。同样，一切都要这样应用。所谓“不随色而生，不随色之外而生”，是因为没有使色产生的物体，而且常住者也没有物体，因此不应该随色而生，或者在色之外的任何地方产生。同样，真如也与生无关，因此不应该随真如而生，或者在真如之外的任何地方产生。世尊，所谓“真如和不颠倒的真如，和非异体的真如是甚深的”等等，如来之物就是真如。不颠倒之物就是不颠倒的真如。非异体之物就是非异体的真如，诸法不可言说的体性圆满成就，究竟的法界，无论何时都变成真如，不颠倒，不变异，因此称为真如和不颠倒的真如，和非异体的真如。圆满成就的体性有三种：不坏灭地圆满成就，不颠倒地圆满成就，不变异地圆满成就。其中，因为不坏灭地圆满成就，所以是真如。因为不颠倒地圆

【英语翻译】
Those things, when first composed, appear slow and not intense. After that, they become more intense. Finally, they become even more intense than that, dividing into three ways and becoming eighteen. If all directions simultaneously become high, etc., they will become very chaotic, as if becoming dull and completely broken, so they will eventually become high and low. Among them, when the land, trees, and mountains of the east become very chaotic, then the east appears to be high. When the east appears to be high, then the west, although naturally existing, appears to be low, and then it is said that if the east is high, the west is low. When the land, trees, and mountains of the west become very chaotic, then the west appears to be high, and the east, although naturally existing, appears to be low. Similarly, everything should be applied in this way. The so-called "not born following form, not born following other than form" is because there is no object that causes form to arise, and the permanent one also has no object, so it should not be born following form, or arise anywhere other than form. Similarly, Suchness is also unrelated to birth, so it should not be born following Suchness, or arise anywhere other than Suchness. World Honored One, the so-called "Suchness and non-inverted Suchness, and non-different Suchness are profound," etc., the object of the Tathagata is Suchness. The object of non-inversion is non-inverted Suchness. The object of non-difference is non-different Suchness, the inexpressible nature of all dharmas is perfectly accomplished, the ultimate realm of reality, which always becomes Suchness, is not inverted, and does not change, therefore it is called Suchness and non-inverted Suchness, and non-different Suchness. The nature of perfect accomplishment is threefold: perfectly accomplished without destruction, perfectly accomplished without inversion, and perfectly accomplished without change. Among them, because it is perfectly accomplished without destruction, it is Suchness. Because it is perfectly accomplished without inversion,

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་སྔོན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་
བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་འདིར་ལོག་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་

【汉语翻译】
于地成就故，无错谬即是如是性。不改变而圆满成就故，非异即是如是性。法性、法界与法安住性，此三句显示三种体性，即法的体性、生起处的体性与安住的体性。法的自性是法性，即于一切遍计所执与种种分别之法外，成为与之不相同、不可言说，安住于法的实性者，以其安住之故，说为法性之语。法界，是说生起处的体性，法即十力、四无畏、不共法等诸佛之法。界之语是因之义，以其是诸佛之法的生起处故，称为法界，是为法身之异名。法安住性，是说安住的体性，如云：如来出世与不出世，此法性与法安住性，即是安住。如是所说，以胜义不可言说故，圆成实之法，于先有垢染之时，与后无垢染之时，亦恒时存在者，即是法安住性。法无过失性、真实之边际与不可思议之界，此三句说决定的体性。其中，法无过失性，此法是此中从颠倒之法所遮止，真实性之法，于彼等决定性与唯一决定性是无过失性，以极喜之智慧最初现证如是性故，决定成无上正等觉，否则不然。因此，般若波罗蜜多等成佛之真实性之法，是决定的因故，称为法无过失性，如是说：真实性已入无过失性。又，过失是于法之贪著，无过失之自性是过

【英语翻译】
Because it is established in the ground, the non-erroneous is suchness. Because it is completely established without change, the non-other is suchness. The three terms, "Dharmata," "Dharmadhatu," and "Dharma-sthitata," show three aspects of characteristics: the characteristic of Dharma, the characteristic of the source, and the characteristic of abiding. The essence of Dharma is Dharmata, which is different from all phenomena of complete imputation and discrimination. Because it is dissimilar to them, inexpressible, and abides in the essence of Dharma, it is called by the term Dharmata because of its abiding. The term "Dharmadhatu" refers to the characteristic of the source, where Dharma refers to the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed qualities, and other qualities of the Buddhas. The term "Dhatu" means cause, and because it is the source of the qualities of the Buddhas, it is called Dharmadhatu, which is another term for Dharmakaya. The term "Dharma-sthitata" refers to the characteristic of abiding. As it is said, "Whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharmata and Dharma-sthitata remain." As it is said, because the ultimate truth is inexpressible, the perfectly established Dharma, whether in the state of being with defilements before or in the state of being without defilements later, exists at all times, which is Dharma-sthitata. The three terms, "Dharma's faultlessness," "the limit of reality," and "the inconceivable realm," describe the characteristic of certainty. Among them, "Dharma's faultlessness" means that Dharma here is the Dharma of reality, which is the opposite of distorted Dharma. Certainty and unique determination in them are faultlessness. Because the suchness is first realized by the wisdom of great joy, one will definitely become the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; otherwise, it is not so. Therefore, the Dharma of reality, such as the Paramitas, which causes Buddhahood, is called Dharma's faultlessness because it is the cause of certainty. It is said, "Reality has entered faultlessness." Furthermore, "fault" means attachment to Dharma; the nature of faultlessness is

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་གང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཐའ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཤེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་
ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
就像之前所说的那样。诸法无垢性即是法的无垢性，通过彻底领悟何种法而断绝了垢染之法，那被称为法的无垢性。所谓真实之边，即是真实本身之义的边际，因为达到究竟，所以真实之边就是非常确定的真实本身，这是它的同义词。所谓不可思议之界，即是不可思议的自性，因为不是世间一切分别念所能追随的对境，所以非常确定的各自以自证智所证悟的胜义谛，被称为不可思议之界。或者，因为是奇妙稀有的不可思议之法的因，所以是不可思议之界，即佛陀和菩萨们以法身的力量，在世间显现神通奇迹。其中，所谓不见色，不见色之如是性，是因为色等诸法不存在，所以不见。如是性是指能见和所见成为平等性的状态时，因为没有能取和所取的实物，所以不见。或者，在有垢和无垢的状态本身，以色的如是性等词语来表达，所以才那样说。其后，法现观因为词语容易理解，所以没有解释。菩萨完全退失的六十法，即是无有取受，心从诸漏中解脱，这是为什么那些菩萨是完全退失之法呢？因为他们远离了般若波罗蜜多和方便善巧，以对六波罗蜜多具有执著的行持而行持，因此那些菩萨没有无误地进入，也没有成就无上正等觉。他们先前通过空性、无相和无愿的禅修而获得了解脱之门，因此他们现证了真实之边。

【英语翻译】
It is just as stated before. The absence of defects in dharmas is the absence of defects in dharma, and that which severs the continuum of defective dharmas by thoroughly understanding which dharma is called the absence of defects in dharma. The so-called ultimate reality is the limit of the meaning of reality itself. Because it is ultimate, the ultimate reality is the very certain reality itself, which is its synonym. The so-called inconceivable realm is the nature of inconceivability. Because it is not the object of pursuit by all worldly thoughts, the very certain ultimate truth that is individually realized by self-cognizance is known as the inconceivable realm. Alternatively, because it is the cause of wonderful and amazing inconceivable dharmas, it is the inconceivable realm, that is, the miracles and wonders that appear in the world through the power of the Dharmakaya of Buddhas and Bodhisattvas. Among them, the so-called non-perception of form, non-perception of the Suchness of form, is because form and other dharmas do not exist, therefore it is not perceived. Suchness refers to the state in which the perceiver and the perceived become equal. Because there is no object of grasping and holding, it is not perceived. Or, in the state of being with defilements and without defilements, it is expressed in terms such as the Suchness of form, hence it is said that way. After that, the Abhisamayalankara is not explained because the words are easy to understand. The sixty dharmas of a Bodhisattva who has completely degenerated, that is, without taking anything, the mind is liberated from all defilements. Why are those Bodhisattvas subject to complete degeneration? Because they are separated from the Prajnaparamita and skillful means, and they practice with attachment to the six paramitas, therefore those Bodhisattvas have not entered without error and have not accomplished the unsurpassed perfect enlightenment. They previously attained the gate of liberation through the meditation on emptiness, signlessness, and wishlessness, therefore they have realized the ultimate reality.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་གྱི་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བྱའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཡང་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་མི་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷའི་བུ་དག་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ངས་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་གིས་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ། ཤེས་རབ་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ནི་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མི་དཀའི། ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དཀའོ། །མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་དཀའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
获得了阿罗汉的果位。 观修空性、无相、无愿，如果与方便善巧相分离，就会成为声闻，如果不分离，就会获得无上正等觉，这是为什么呢？（佛）作了鸟的譬喻。 显示方便善巧也很容易理解。 然后，尊者舍利子说：“世尊，如我理解世尊所说之义……”这是说，由于种姓的差别，会产生精通智慧和方便的人。从那之中，会生起不缘取的智慧，由此就能成就一切。 从发起最初的发心开始摄持，这与摄持最初的菩萨地是同义语。 诸天子，我也是在一切方面现证成佛，我没有见到任何我所现证成佛的，或者以之现证成佛的，或者应当现证成佛的法。这是说，我以包含一切世俗智的遍知智，在一切方面了知一切法，如果以胜义智来详细区分，就会像在梦中见到事物一样了知，或者没有见到任何名为智慧的法。这是同义语。 诸天子，一切法都是极其清净的缘故。这是说，此处将无事物本身称为清净，是说极其不存在的同义语。 世尊，要现证无上正等觉是不困难的。这是因为一切法都不存在，对于不存在的事物，要证悟为不存在是不困难的。要证悟存在之法的真实如是之相是困难的。 对于不存在的事物，仅仅知晓和成立为不存在是不困难的。例如，对于存在之法，为了增长白法和断除黑法，就必须修持波罗蜜多等的行为。因为这些法不存在，所以修持也不困难。 因此，现证

【英语翻译】
The Arhat's fruit was obtained. Meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness, if separated from skillful means, one becomes a Shravaka; if not separated, one attains unsurpassed perfect enlightenment. Why is this? (The Buddha) gave the example of a bird. Showing skillful means is also easy to understand. Then, the Venerable Shariputra said, "Bhagavan, as I understand the meaning spoken by the Bhagavan..." This means that due to the differences in lineage, there will arise those who are skilled in wisdom and means. From that, non-apprehending wisdom arises, and by that, all of those will be accomplished. From the arising of the first thought, holding closely means the same as holding closely the first bhumi. Sons of the gods, I also completely awakened to all dharmas in all aspects. I have not seen any dharma that I completely awakened to, or by which I completely awakened, or that should be completely awakened to. This means that I, with the omniscient wisdom that encompasses all conventional knowledge, know all dharmas in all aspects. If one distinguishes thoroughly with ultimate wisdom, one knows as if seeing things in a dream, or one has not seen any dharma called wisdom. This is the same meaning. Sons of the gods, all dharmas are extremely pure. This means that here, the absence of inherent existence is called purity, which is the same as saying extremely non-existent. Bhagavan, it is not difficult to completely awaken to unsurpassed perfect enlightenment. This is because all dharmas do not exist; it is not difficult to realize non-existence for non-existent things. It is difficult to realize the true suchness of the characteristics of existing dharmas. It is not difficult to know and establish non-existence for non-existence. For example, for existing dharmas, in order to increase white dharmas and abandon black dharmas, one must practice the conduct of the perfections and so forth. Because these dharmas do not exist, practice is also not difficult. Therefore, complete

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་ནས། གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པས་ཆོག་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ན་ནི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སླ་སྟེ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དག་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གཟོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན

【汉语翻译】
说“证得菩提并不难”。 尊者舍利子说证得圆满菩提是困难的，其意如下：如果认识到一切法皆为无实之自性，如同虚空般无实，如果仅仅是不说话而安住就足够了，那样的话就不困难了。 像这样，正确地认识到一切法皆未证得圆满菩提，之后也修习波罗蜜多的行持，并且一切法也证得圆满菩提，那样才是困难的。 如果菩萨摩诃萨不信解一切法如虚空，等等，则显示如下：如果一切法因为极度空性而不信解如虚空，也能获得菩提，那样就容易，并不困难。 如果那样，世间中菩萨修习六波罗蜜多，没有舍弃所缘的执着，也不会从无上正等觉中退转，也不会堕入声闻和独觉的果位。 为什么那样具有所缘的行持不能证得无上正等觉呢？ 因此，显示了以极度无实的方式见到那些法，从而证得那些法是困难的。 第二十二品。 说了那些之后，尊者善现问：“菩萨从正等觉中退转”，从那之后，世尊舍利子，您怎么想，色从无上正等觉中退转吗？等等。 这里也显示了六种方式：色等法退转吗？ 从色等之外的其他法退转吗？ 色等法的如实性，从具有垢染的法退转吗？ 从色等的如实性之外的其他法退转吗？ 如实性甚

【英语翻译】
It is said, "Attaining enlightenment is not difficult." The Venerable Śāriputra said that attaining complete enlightenment is difficult, and his intention is as follows: If one recognizes that all dharmas are of an insubstantial nature, like the sky, and if it is sufficient to remain silent, then it would not be difficult. In this way, if one correctly understands that all dharmas have not attained complete enlightenment, and then also engages in the practices of the perfections, and also attains complete enlightenment of all dharmas, then it is considered difficult. If a Bodhisattva Mahāsattva does not believe that all dharmas are like the sky, etc., then it shows the following: If one does not believe that all dharmas are like the sky because they are extremely empty, but can still attain enlightenment, then it is easy and not difficult. If that were the case, then even in the world, Bodhisattvas who practice the six perfections, without abandoning the concept of an object of focus, would not regress from unexcelled, perfect enlightenment, nor would they fall into the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Why is it that practices with such a focus do not attain unexcelled, perfect enlightenment? Therefore, it is shown that seeing those dharmas as extremely insubstantial and thereby attaining those dharmas is difficult. Twenty-second fascicle. After saying that, the Venerable Subhūti asked, "Does a Bodhisattva regress from perfect enlightenment?" From then on, the Venerable Śāriputra, what do you think, does form regress from unexcelled, perfect enlightenment? etc. Here, too, six aspects are shown: Do form and other dharmas regress? Do some dharmas other than form and others regress? Does the suchness of form and other dharmas, some dharmas with defilements, regress? Do some dharmas other than the suchness of form and others regress? Suchness very

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་གྲང་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་མེད་
ན་གང་ཕྱིར་ལྡེག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བདེན་པར་གནས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ཕྱིར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གང་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཡང་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མ་བཟོད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་པར་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་

【汉语翻译】
完全清净无垢者会退转吗？或者，其他一些法会退转吗？如果这六种法都不存在，那么什么才是真实存在的、会退转的法呢？因此，这表明实际上没有任何东西会退转。接下来，常住者善现以“如法之相所示”等语，常住者舍利子如此说道：如果菩萨不退转，那么所有的菩萨都会成佛，不会退转而成为声闻或独觉。如果那样的话，就会有三种菩萨，意思是菩萨不会变成三种，他是这么想的。常住者众生的语言也问了善现，然后常住者善现无法忍受“三种菩萨”这个词，尊者舍利子说：“你认为在真如中有三种菩萨吗？”等等。之前也说过，所有凡夫俗子和所有圣者，以及独觉、菩萨和佛，都会因为真如的力量而成为一体，他们之间没有差别。如果一切都归于一体，却认为有三种菩萨，那么在真如中，一切都没有差别，又怎么能合理地分为一、二、三呢？这是要表明的。然后，世尊对常住者善现说：“应当知道这位菩萨必定会证得无上正等正觉。”从这个场合，为了那些想要了解如何证得必定会出现之相的眷属们，请问世尊：“想要证得无上正等正觉的菩萨应该如何安住？”之后，通过圆满的意乐和圆满的加行来展示安住的方式，从“应当对一切众生生起平等心”开始，直到……

【英语翻译】
Will that which is perfectly pure and without defilement revert? Or, will some other dharma revert? If these six dharmas do not exist, then what is the dharma that truly exists and will revert? Therefore, it is shown that in reality, nothing will revert. Next, the venerable Subhuti, with "as shown by the aspect of the Dharma," etc., the venerable Shariputra said this: If a Bodhisattva does not revert, then all Bodhisattvas will become Buddhas, and will not revert to become Shravakas or Pratyekabuddhas. If that were the case, there would be three kinds of Bodhisattvas, meaning that Bodhisattvas do not become three kinds, he thought so. The language of the venerable beings also asked Subhuti, and then the venerable Subhuti could not bear the word "three kinds of Bodhisattvas," the venerable Shariputra said, "Do you think there are three Bodhisattvas in Suchness?" etc. It has also been said before that all ordinary people and all noble beings, as well as Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, will become one by the power of Suchness, and there is no difference between them. If everything is reduced to one, but it is thought that there are three kinds of Bodhisattvas, then in Suchness, everything is without difference, how can it be reasonable to divide them into one, two, or three? This is what is to be shown. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "It should be known that this Bodhisattva will definitely attain unsurpassed perfect and complete enlightenment." From this occasion, for the sake of the retinue who want to know how to realize the signs of what will definitely arise, they asked the Blessed One, "How should a Bodhisattva who wants to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment abide?" After that, the way to abide is shown through perfect intention and perfect application, starting from "One should generate equanimity towards all sentient beings," until...

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྤེལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་
རྟགས་རྣམས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཞན་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ངན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མ

【汉语翻译】
从以线和墨水的界限之心来缘念之间，是意乐圆满。从“我也应断除杀生”到“随顺正法安住而欢喜”之间，是加行圆满。其后，加行的果有二种，即无障碍和无执著。发起对一切有情平等的慈心，是依于一切法的真如之力。说“色无障碍”是指不执著色为障碍。说“从前际也不执著色”是指从过去时起也不执著色等为障碍。对于所说的“如是完全不执著”等，如果问“如何成为不执著色”，这是为了那些心存疑惑的人而说的。 “善现，凡是不能完全执著的色，那不是色”，这是说菩萨增长对一切法无执著性，而不是增长执著。菩萨的不执著也不是色等的自性。因此，如果增长无执著，菩萨就会不执著色等。之后，具寿善现说：“以前也没有真实的回退，也没有三种菩萨”，因此，这是此时请问不退转的
征相，之后世尊以三十五种不退转的征相显示，即见真如无二，从一切回退，不侍奉其他导师等无有恶法，不生于无暇之处，舍弃不善业道，圆满善业道，为一切有情圆满一切波罗蜜多，为一切有情通达十二分教的一切法，甚深法

【英语翻译】
From the thought of focusing with the mind of the boundary between thread and ink, it is the perfection of intention. From "I should also abandon killing" to "rejoicing in accordance with the abiding of the holy Dharma," it is the perfection of application. After that, there are two kinds of fruits of application: without obscuration and without clinging. Generating equanimity towards all sentient beings is due to the power of the suchness of all dharmas. Saying "form is without obscuration" means not clinging to form as an obscuration. Saying "from the past extreme, form is not grasped" means that from the past, one does not grasp form and so on as obscurations. Regarding what is said, "Thus, it is not grasped at all," if one asks, "How does it become not grasping form?" this is said for the sake of those who have doubts. "Subhuti, whatever form cannot be completely grasped, that is not form," this means that the Bodhisattva increases the non-clinging nature towards all dharmas, but does not increase clinging. The Bodhisattva's non-clinging is also not the nature of form and so on. Therefore, if one increases non-clinging, the Bodhisattva will not grasp form and so on. After that, the venerable Subhuti said, "Before, there was no real turning back, and there were no three kinds of Bodhisattvas," therefore, this is the occasion to ask about the signs of non-retrogression. Then the Blessed One showed thirty-five signs of non-retrogression, namely, seeing suchness as non-dual, turning back from everything, not serving other teachers, etc., having no evil dharmas, not being born in unfavorable places, abandoning unwholesome paths of action, perfecting wholesome paths of action, perfecting all perfections for the sake of all sentient beings, mastering all the teachings of the twelve branches of scripture for the sake of all sentient beings, profound Dharma.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། ལུས་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇམ་ཞིང་བྱམས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་ཞིང་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། སྔགས་དང་བཟོ་ངན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། གཏམ་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལས་དང་
བསམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚིམ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་བཟུང་བ་རྣམས་ཆུང་མི་གསོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་དམ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྟགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་མེད

【汉语翻译】
不具粗糙之过，身语意之业柔和且具慈爱，不接受五种障碍，不具七种随眠，具有正念和正知的行为，具有洁净的行为等等，身体不生出成千上万的虫类，身语意完全清净，少欲知足且依赖于修习的功德，没有悭吝等等，具有坚固且深刻的智慧等等，不被魔等所夺，不偏袒，依赖于般若波罗蜜多，了悟魔的事业，获得不生之法的忍，退转和不退转，不触及禅定和三摩地以及等至的果，不执著于色等一切法，四种圆满的施设圆满具足诸波罗蜜多，不期望布施的果报会使他人不悦等等，如影随形地跟随五种金刚部族等的灌顶，不依赖于恶咒和恶作，从恶语的结合中解脱出来，进入正确的行为和意念，对自己的地不感到满足，为了完全受持佛法甚至舍弃生命，为了不使受持佛法者受苦。因此，关于什么是真如，毫无疑问，它既不是单一的也不是二元的，这表明，凭借一切众生的真如，如来是唯一的。什么是自性或二者的自性，那不是真如的自性，这是术语。一切法都是无相、无特征、无记号，因为真如是无相的。世尊，如果一切法都是无相的，等等，这表明：如果无相且无特征，如何解释不退转的相和特征？善现，菩萨摩诃萨从色中退转，等等，因为无相。

【英语翻译】
Without the fault of roughness, with gentle and loving actions of body, speech, and mind, not accepting the five obscurations, without the seven predispositions, with conduct endowed with mindfulness and awareness, endowed with pure conduct and so forth, not generating thousands of kinds of worms in the body, body, speech, and mind completely pure, with few desires and contentment, relying on the qualities of practice, without miserliness and so forth, endowed with steadfast and profound wisdom and so forth, not being robbed by demons and so forth, not being partial, relying on the Perfection of Wisdom, realizing the actions of demons, obtaining tolerance of the unborn dharma, turning back and not turning back, not touching the fruits of contemplation and samadhi and absorption, not fully accepting all phenomena such as form, the four applications to the perfections being fully complete, not expecting that the fruit of giving will cause others to be displeased and so forth, following the five vajra families like a shadow, and so forth, not relying on evil mantras and evil deeds, turning away from the combination of evil speech and engaging in correct actions and
thoughts, not being content with one's own ground, even giving up one's life for the sake of fully upholding the Dharma, in order not to cause suffering to those who uphold the Dharma. Therefore, concerning what is Suchness, there is no doubt that it is neither single nor dual, this shows that by virtue of the Suchness of all beings, the Tathagata is the only one. What is self-nature or the self-nature of both, that is not the self-nature of Suchness, this is the term. All dharmas are without appearance, without characteristics, without signs, because Suchness is without appearance. Bhagavan, if all dharmas are without appearance, and so forth, this shows: if without appearance and without characteristics, how are the appearance and characteristics of non-retrogression explained? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who turns away from form, and so forth, because of being without appearance.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྟགས་ཡིན་ནི་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤེས་པའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཐོང་བའོ། །ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དག་པར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ། ཁྲུས་དང་སྨྱུང་བར་།དུག་པ་དང་མངོན་པར་འཇུག་པ་དང་མུ་སྟེགས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཟབ་མོའི་གནས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གླན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བཅོམ

【汉语翻译】
显示说，认识本身就是标志。所谓的从色法的相和色法的标志中返回。所谓的可知是知，就是知知。所谓的可见是见，就是见见。不以奇特和吉祥来认为清净，所谓的吉祥和奇特的吉祥，仅仅是思念所作，以沐浴和斋戒，毒药和显现，外道和祭祀等作为结尾。所有不退转的相都是容易理解的词语。仅仅获得初地就会变得不退转，然而也显示了在第八地会退转的第二种情况。所谓退转和不退转，从声闻和独觉的地上退转就是退转。从佛的地上不退转就是不退转。
像这样听闻了不退转的功德后，为了想要不退转的菩萨们，具寿善现请问了甚深又甚深之处。世尊，请善说甚深之处。从这以下，是具寿善现以二百七十七个请问来请问甚深之处，世尊也给予回答。其中，世尊，请善说甚深又甚深之处，是第一个请问。世尊，这是涅槃的尊称吗？难道不是一切法的尊称吗？这是第二个请问。世尊，色的如是性是怎样的？等等，是第三个请问。世尊，所有显现的造作都是遍计所执吗？世尊这样说，等等，是第四个请问。世尊，无数、无量和无边有什么差别？这是第五个请问。世尊，有什么样的名相能使色也变成无数？有这样的吗？等等，是第六个请问。世尊，这是仅仅将色视为空性吗？等等，是第七个请问。

【英语翻译】
It shows that knowing itself is the sign. The so-called returning from the aspect of form and the sign of form. The so-called knowable is knowing, which is knowing knowing. The so-called visible is seeing, which is seeing seeing. Not considering purity with wonder and auspiciousness, the so-called auspiciousness and the auspiciousness of wonder are merely done by thought, with bathing and fasting, poison and manifestation, heretics and sacrifices, etc., as the end. All the signs of non-retrogression are easy to understand words. Merely attaining the first ground will become non-retrogressive, but it also shows the second situation of retrogressing on the eighth ground. The so-called retrogression and non-retrogression, retrogression from the ground of hearers and solitary Buddhas is retrogression. Non-retrogression from the ground of the Buddha is called non-retrogression.
Having heard the merits of non-retrogression in this way, for the sake of the Bodhisattvas who want non-retrogression, the Venerable Subhuti asked about the profound and profound places. World Honored One, please explain the profound places well. From here onwards, the Venerable Subhuti asked about the profound places with two hundred and seventy-seven questions, and the World Honored One also gave answers. Among them, World Honored One, please explain the profound and profound places well, is the first question. World Honored One, is this a respectful term for Nirvana? Isn't it a respectful term for all dharmas? This is the second question. World Honored One, what is the suchness of form like? And so on, is the third question. World Honored One, are all manifested fabrications completely imputed? If the World Honored One says so, and so on, is the fourth question. World Honored One, what is the difference between countless, immeasurable, and boundless? This is the fifth question. World Honored One, is there any term that can make form also become countless? Is there such a thing? And so on, is the sixth question. World Honored One, is this merely viewing form as emptiness? And so on, is the seventh question.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསོག་ཉིད་དང་གསོབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཅུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
世尊，对于不可言说的意义，没有增长和完全减少吗？这是第八个问题。世尊，如果对于不可言说的意义，没有增长和完全减少，等等，这是第九个问题。世尊，无上正等觉是怎样的呢？这是第十个问题。世尊，如何是所有法的真如呢？这是第十一个问题。世尊，什么
是最初发心等等，这是第十二个问题。世尊，圆满了哪十个之后，被称为菩萨摩诃萨呢？这是第十三个问题。世尊，菩萨摩诃萨如何为了众生的利益而平等地进入三种等持呢？这是第十四个问题。如何圆满六度呢？这是第十五个问题。如何完全熟悉空性呢？这是第十六个问题。如何在安住于空性的同时，也不现为空性呢？这是第十七个问题。世尊，般若波罗蜜多的特征是怎样的呢？这是第十八个问题。世尊，如果一切法也与一切法相异，这是第十九个问题。世尊，所有那些作意也都是与自性分离的，这是第二十个问题。世尊，如果般若波罗蜜多自性空，这是第二十一个问题。世尊，般若波罗蜜多的空性、积聚性和空虚性，这是第二十二个问题。此时，中间提出的问题有十个。世尊，为了生起一切法，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉吗？这是第二十三个问题。世尊，菩萨们的平等性是什么呢？这是第二十四个问题。世尊，如果为了观察色而学习，是否会通达一切相呢？

【英语翻译】
Venerable One, is there no increase or complete decrease in the meaning that is unspeakable? This is the eighth question. Venerable One, if there is no increase or complete decrease in the meaning that is unspeakable, and so on, this is the ninth question. Venerable One, what is unsurpassed perfect enlightenment like? This is the tenth question. Venerable One, what is the suchness of all dharmas like? This is the eleventh question. Venerable One, what
is the initial generation of the mind, and so on? This is the twelfth question. Venerable One, after perfecting which ten, is one called a Bodhisattva Mahasattva? This is the thirteenth question. Venerable One, how does a Bodhisattva Mahasattva equally enter into the three samadhis for the benefit of sentient beings? This is the fourteenth question. How does one perfect the six perfections? This is the fifteenth question. How does one become completely familiar with emptiness? This is the sixteenth question. How does one abide in emptiness without also manifesting emptiness? This is the seventeenth question. Venerable One, what is the characteristic of the Prajnaparamita? This is the eighteenth question. Venerable One, if all dharmas are also distinct from all dharmas, this is the nineteenth question. Venerable One, all those mental activities are also separate from their own nature, this is the twentieth question. Venerable One, if the Prajnaparamita is empty of its own nature, this is the twenty-first question. Venerable One, the emptiness, accumulation, and hollowness of the Prajnaparamita, this is the twenty-second question. At this point, there are ten questions asked in between. Venerable One, will a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the arising of all dharmas? This is the twenty-third question. Venerable One, what is the equality of the Bodhisattvas? This is the twenty-fourth question. Venerable One, if one studies in order to observe form, will one know all aspects?

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་
པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལྡོག་པའམ། སླར་མི་ལྡོག་པ་གང་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་
གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ

【汉语翻译】
是学习成为那个吗？这是第二十五。
世尊，如果一切法自性清净，这是第二十六。
世尊，声闻和独觉的圆满也能由此获得吗？这是第二十七。
世尊，如何如幻的心证得无上圆满正等菩提？这是第二十八。
如何以空性证悟空性？这是第二十九。
世尊，诸佛世尊以欢喜的方式宣说哪些回向或不回向的菩萨摩诃萨的名字？这是第三十。
世尊，安住于真如，在真如中精进，这是第三十一。
世尊，什么是如来化身？这是第三十二。
世尊，如何修证般若波罗蜜多？这是第三十三。
世尊，菩萨摩诃萨如何行般若波罗蜜多，称为布施波罗蜜多？这是第三十四。
世尊，菩萨摩诃萨如何安住于布施波罗蜜多，称为持戒波罗蜜多？这是第三十五。
如何安住于布施波罗蜜多，称为忍辱波罗蜜多？这是第三十六。
如何是精进波罗蜜多？这是第三十七。
如何是禅定波罗蜜多？这是第三十八。
如何是般若波罗蜜多？这是第三十九。
如何安住于持戒波罗蜜多，称为布施波罗蜜多？这是第四十。
如何是忍辱波罗蜜多？这是第四十一。
如何是精进波罗蜜多？这是第四十二。
如何是禅

【英语翻译】
Is it to learn to become that? This is the twenty-fifth.
Bhagavan, if all dharmas are completely pure by nature, this is the twenty-sixth.
Bhagavan, can the perfections of the Shravakas and Pratyekabuddhas also be attained by this? This is the twenty-seventh.
Bhagavan, how does the mind, which is like an illusion, attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi? This is the twenty-eighth.
How does one realize emptiness through emptiness? This is the twenty-ninth.
Bhagavan, which Bodhisattva-Mahasattvas, whether reverting or non-reverting, do the Buddhas, the Bhagavat, fully proclaim their names and teach the Dharma in a joyful manner? This is the thirtieth.
Bhagavan, abiding in Suchness, diligently in Suchness, this is the thirty-first.
Bhagavan, what is called the emanation of the Tathagata? This is the thirty-second.
Bhagavan, how does one accomplish the Prajnaparamita? This is the thirty-third.
Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, is called the Dana Paramita (Perfection of Generosity)? This is the thirty-fourth.
Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Dana Paramita, is called the Shila Paramita (Perfection of Discipline)? This is the thirty-fifth.
How does one, abiding in the Dana Paramita, is called the Kshanti Paramita (Perfection of Patience)? This is the thirty-sixth.
How is the Virya Paramita (Perfection of Diligence)? This is the thirty-seventh.
How is the Dhyana Paramita (Perfection of Meditation)? This is the thirty-eighth.
How is the Prajna Paramita (Perfection of Wisdom)? This is the thirty-ninth.
How does one, abiding in the Shila Paramita, is called the Dana Paramita? This is the fortieth.
How is the Kshanti Paramita? This is the forty-first.
How is the Virya Paramita? This is the forty-second.
How is the Medit

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ། །
ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་

【汉语翻译】
何为恒常的波罗蜜多，名为第四十三？如何是智慧的波罗蜜多，名为第四十四？如何是安住于忍辱波罗蜜多且布施波罗蜜多，名为第四十五？如何是戒律的波罗蜜多，名为第四十六？如何是精进的波罗蜜多，名为第四十七？如何是禅定的波罗蜜多，名为第四十八？如何是智慧的波罗蜜多，名为第四十九？如何是安住于精进波罗蜜多且布施波罗蜜多，名为第五十？如何是戒律的波罗蜜多，名为第五十一？如何是忍辱的波罗蜜多，名为第五十二？如何是禅定的波罗蜜多，名为第五十三？如何是智慧的波罗蜜多，名为第五十四？如何是安住于禅定波罗蜜多且布施波罗蜜多，名为第五十五？如何是戒律的波罗蜜多，名为第五十六？如何是忍辱的波罗蜜多，名为第五十七？如何是精进的波罗蜜多，名为第五十八？如何是智慧的波罗蜜多，名为第五十九？如何是安住于智慧波罗蜜多且布施波罗蜜多，名为第六十？如何是戒律的波罗蜜多，名为第六十一？如何是忍辱的波罗蜜多，名为第六十二？如何是精进的波罗蜜多，名为第六十三？
如何是禅定的波罗蜜多，名为第六十四？菩提萨埵摩诃萨埵，具有何等善巧方便，从多久开始真正趣入，名为第六十五？世尊，菩提萨埵摩诃萨埵，

【英语翻译】
What is the constant Paramita, called the forty-third? What is the Prajna Paramita, called the forty-fourth? What is it to abide in the Paramita of Patience and the Paramita of Giving, called the forty-fifth? What is the Paramita of Discipline, called the forty-sixth? What is the Paramita of Diligence, called the forty-seventh? What is the Paramita of Dhyana, called the forty-eighth? What is the Paramita of Wisdom, called the forty-ninth? What is it to abide in the Paramita of Diligence and the Paramita of Giving, called the fiftieth? What is the Paramita of Discipline, called the fifty-first? What is the Paramita of Patience, called the fifty-second? What is the Paramita of Dhyana, called the fifty-third? What is the Paramita of Wisdom, called the fifty-fourth? What is it to abide in the Paramita of Dhyana and the Paramita of Giving, called the fifty-fifth? What is the Paramita of Discipline, called the fifty-sixth? What is the Paramita of Patience, called the fifty-seventh? What is the Paramita of Diligence, called the fifty-eighth? What is the Paramita of Wisdom, called the fifty-ninth? What is it to abide in the Paramita of Wisdom and the Paramita of Giving, called the sixtieth? What is the Paramita of Discipline, called the sixty-first? What is the Paramita of Patience, called the sixty-second? What is the Paramita of Diligence, called the sixty-third?
What is the Paramita of Dhyana, called the sixty-fourth? Bodhisattva Mahasattva, with what skillful means does he truly enter after such a long time, called the sixty-fifth? Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva,

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས་ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
具有如此善巧方便者，供养了多少佛陀？这是第六十六个问题。
创造了多少善根？这是第六十七个问题。
世尊，如果一切法自性空，那么如何称之为菩萨摩诃萨？这是第六十八个问题。
世尊，如果随顺意义的法没有任何差别或不同，那么如何称此般若波罗蜜多为五度之首？这是第六十九个问题。
世尊，般若波罗蜜多是否没有任何法可执取或舍弃？这是第七十个问题。
世尊，如何才能不执取、不舍弃色？这是第七十一个问题。
世尊，如果说不对色作意，这是第七十二个问题。
世尊，为何如此不对色作意？这是第七十三个问题。
世尊，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不住于何处？这是第七十四个问题。
世尊，为何菩萨不住于色？这是第七十五个问题。
世尊，如何使菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，没有这些过失？这是第七十六个问题。
世尊，般若波罗蜜多是否与般若波罗蜜多不分离？这是第七十七个问题。
世尊，菩萨摩诃萨的道是什么？不是道又是什么？这是第七十八个问题。
菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何行布施？这是第七十九个问题。
世尊，菩萨摩诃萨如何勤修六度？这是第八十个问题。
世尊，以般若波罗蜜多，般若波罗

【英语翻译】
How many Buddhas did one with such skillful means attend and honor? This is the sixty-sixth question.
How much merit did one create? This is the sixty-seventh question.
Bhagavan, if all dharmas are empty of inherent existence, how is one called a Bodhisattva Mahasattva? This is the sixty-eighth question.
Bhagavan, if there is no distinction or difference among dharmas that follow meaning, how is this Perfection of Wisdom said to be the best of the five perfections? This is the sixty-ninth question.
Bhagavan, does the Perfection of Wisdom not completely hold or abandon any dharma? This is the seventieth question.
Bhagavan, how is form not completely held or abandoned? This is the seventy-first question.
Bhagavan, if one says not to attend to form, this is the seventy-second question.
Bhagavan, why is it that one does not attend to form in this way? This is the seventy-third question.
Bhagavan, where does a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom not abide? This is the seventy-fourth question.
Bhagavan, why does a Bodhisattva not abide in form? This is the seventy-fifth question.
Bhagavan, how can a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom be without these faults? This is the seventy-sixth question.
Bhagavan, is the Perfection of Wisdom not separate from the Perfection of Wisdom? This is the seventy-seventh question.
Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas, and what is not the path? This is the seventy-eighth question.
How does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, give generosity? This is the seventy-ninth question.
Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive in the six perfections? This is the eightieth question.
Bhagavan, with the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཆུབ་ཞིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་དག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཅི་ལགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སྤྱད་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག་པའ

【汉语翻译】
请问您说的是要学习到彼岸吗？这是第八十一个问题。世尊，诸佛世尊是如何使菩萨摩诃萨对布施的波罗蜜多进行修习而心生欢喜的？这是第八十二个问题。世尊，菩萨摩诃萨如何才能寻求到一切佛法的纲要和广义呢？这是第八十三个问题。世尊，色的真如是什么样的？这是第八十四个问题。世尊，什么是真正的边际？这是第八十五个问题。世尊，如何才能寻求到一切佛法的纲要和广义呢？这是第八十六个问题。世尊，哪些法既不是具有，也不是不具有的法呢？这是第八十七个问题。世尊，如何才能修习般若波罗蜜多呢？这是第八十八个问题。世尊，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多要经历多久呢？这是第八十九个问题。世尊，
是否应该以不间断、不分离的心流，持续不断地修习呢？这是第九十个问题。世尊，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，这是第九十一个问题。世尊，在此菩萨的章节中，有四种穿插提出的问题。世尊，般若波罗蜜多是不可施设的吗？这是第九十二个问题。世尊，为什么众生地狱变得不可施设呢？这是第九十三个问题。世尊，那么菩萨摩诃萨以修习般若波罗蜜多，这是第九十四个问题。世尊，对于无生和无灭，应该如何学习呢？这是第九十五个问题。世尊，如何学习一切法以其自性为空呢？这是第九十六个问题。

【英语翻译】
Is it that you said to learn to go to the other shore? This is the eighty-first question. World Honored One, how do the Buddhas, the World Honored Ones, cause the Bodhisattva Mahasattvas to rejoice in practicing the perfection of generosity? This is the eighty-second question. World Honored One, how can a Bodhisattva Mahasattva seek the essence and extensive meaning of all Dharmas? This is the eighty-third question. World Honored One, what is the suchness of form like? This is the eighty-fourth question. World Honored One, what is the true limit? This is the eighty-fifth question. World Honored One, how can one seek the essence and extensive meaning of all Dharmas? This is the eighty-sixth question. World Honored One, what are the Dharmas that are neither possessed nor not possessed? This is the eighty-seventh question. World Honored One, how should one practice the Perfection of Wisdom? This is the eighty-eighth question. World Honored One, for how long should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? This is the eighty-ninth question. World Honored One,
Should one practice continuously with an uninterrupted and inseparable stream of mind? This is the ninetieth question. World Honored One, is it that a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, this is the ninety-first question. World Honored One, in this chapter on Bodhisattvas, there are four types of questions asked in between. World Honored One, is the Perfection of Wisdom unassignable? This is the ninety-second question. World Honored One, why has the hell of sentient beings become unassignable? This is the ninety-third question. World Honored One, then the Bodhisattva Mahasattva, by practicing the Perfection of Wisdom, this is the ninety-fourth question. World Honored One, how should one learn about non-arising and non-cessation? This is the ninety-fifth question. World Honored One, how should one learn that all Dharmas are empty of their own nature? This is the ninety-sixth question.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་སུའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
哦！世尊，如果说色即是色空，这是第九十七个问题。世尊，为了什么没有行持而行持般若波罗蜜多呢？这是第九十八个问题。世尊，如果说没有行持而行持般若波罗蜜多，这是第九十九个问题。世尊，以多少才能成为不可得呢？这是第一百个问题。从这以下进入第二个百数。世尊，称之为二是什么样的呢？这是第一个问题。世尊，什么是没有二的呢？这是第二个问题。世尊，什么是不缘，是不缘吗？这是第三个问题。世尊，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于所缘不执着，对于不缘也不执着，这是第四个问题。世尊，如果般若波罗蜜多也是不可缘的，这是第五个问题。世尊，如果菩萨在行持般若波罗蜜多时，色也不缘，这是第六个问题。世尊，那么为了谁菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多呢？这是第七个问题。世尊，如果一切法都没有造作，没有显现造作，这是第八个问题。世尊，如果如来应供正等觉以五眼也，这是第九个问题。世尊，如来安住于胜义谛中，这是第十个问题。世尊，如果一切法如幻化，这是第十一个问题。世尊，如果如来不住，这是第十二个问题。世尊，如果幻化和如来没有差别，这是第十三个问题。世尊，如果一切法的法性不可动摇，这是第十四个问题。世尊，如果为了使他人领悟，世尊

【英语翻译】
O! Bhagavan, if it is said that form is empty of form, this is the ninety-seventh question. O! Bhagavan, for what reason is it practicing the Prajnaparamita without practice? This is the ninety-eighth question. O! Bhagavan, if it is said that practicing the Prajnaparamita without practice, this is the ninety-ninth question. O! Bhagavan, by how much does it become unattainable? This is the hundredth question. From here onwards, it enters the second hundred. O! Bhagavan, what is it like to be called two? This is the first question. O! Bhagavan, what is it that is not two? This is the second question. O! Bhagavan, what is it that is not an object, is it non-objectification? This is the third question. O! Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, does not cling to the object and does not cling to the non-object, this is the fourth question. O! Bhagavan, if the Prajnaparamita is also unattainable, this is the fifth question. O! Bhagavan, if a Bodhisattva, when practicing the Prajnaparamita, does not objectify form, this is the sixth question. O! Bhagavan, then for whom does the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? This is the seventh question. O! Bhagavan, if all dharmas are uncreated, and there is no manifest creation, this is the eighth question. O! Bhagavan, if the Tathagata Arhat Samyaksambuddha also with the five eyes, this is the ninth question. O! Bhagavan, the Tathagata abides in the ultimate truth, this is the tenth question. O! Bhagavan, if all dharmas are like illusions, this is the eleventh question. O! Bhagavan, if the Tathagata does not abide, this is the twelfth question. O! Bhagavan, if there is no difference between illusion and the Tathagata, this is the thirteenth question. O! Bhagavan, if the dharmata of all dharmas is unshakeable, this is the fourteenth question. O! Bhagavan, if it is for the sake of making others understand, O! Bhagavan

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ཁྱད་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ལས་འདིའི་སྤོང་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདིའི་སྤོང་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འདུས་མ་བགྱིས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་

【汉语翻译】
“已以名与名相”名为第十五。“世尊，如果一切法都只是名与名相”名为第十六。“世尊，对一切种智，也说是一切种智吗”名为第十七。“世尊，这三种一切智有什么差别”名为第十八。“世尊，为什么对如来们说是“一切种智”呢”名为第十九。“世尊，为什么对菩萨摩诃萨们说是“道之相智”呢”名为第二十。“为什么对声闻和独觉们说是“一切智”呢”名为第二十一。“世尊，这三种一切智中，此之断是具有余的，此之断是没有余的，这样说，在烦恼的断除上没有差别吗”名为第二十二。“世尊，是什么缘故，声闻和独觉那些一切没有修习没有获得就断除了烦恼吗”名为第二十三。“世尊，对于没有修习，没有差别可以指明吗”名为第二十四。“世尊，如果不能指明差别，那为什么世尊这样说”名为第二十五。“世尊，是什么缘故，菩萨摩诃萨安住在道上”名为第二十六。此时，中间所问的有四个。“世尊，如果道也没有实体，涅槃也没有实体”名为第二十七。“世尊，是什么缘故，这没有修习是入流者，这样作分别”名为第二十八。“世尊，轮回的后际是怎样的”名为第二十九。“世尊，如果一切法自性空”名为第三十。“世尊，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这样说”名为第三十一。“世尊，如果智

【英语翻译】
“That which is named with name and characteristics” is the fifteenth. “Bhagavan, if all dharmas are only names and characteristics” is the sixteenth. “Bhagavan, is it said that all-knowingness is all-knowingness for all-knowingness?” is the seventeenth. “Bhagavan, what is the difference between these three all-knowingnesses?” is the eighteenth. “Bhagavan, why is it said that the Tathagatas have “all-knowingness”?” is the nineteenth. “Bhagavan, why is it said that the Bodhisattva-Mahasattvas have “knowledge of the aspects of the path”?” is the twentieth. “Why is it said that the Shravakas and Pratyekabuddhas have “all-knowingness”?” is the twenty-first. “Bhagavan, among these three all-knowingnesses, the abandonment of this one is with remainder, and the abandonment of this one is without remainder, is there no difference in the abandonment of afflictions?” is the twenty-second. “Bhagavan, for what reason do the Shravakas and Pratyekabuddhas abandon afflictions without having cultivated or attained all of those?” is the twenty-third. “Bhagavan, is there no distinction to be pointed out for that which has not been cultivated?” is the twenty-fourth. “Bhagavan, if there is no distinction to be pointed out, then why does the Bhagavan say this?” is the twenty-fifth. “Bhagavan, for what reason do the Bodhisattva-Mahasattvas abide on the path?” is the twenty-sixth. In this section, there are four questions asked in between. “Bhagavan, if the path also has no substance and Nirvana also has no substance” is the twenty-seventh. “Bhagavan, for what reason is it distinguished that this uncultivated one is a stream-enterer?” is the twenty-eighth. “Bhagavan, what is the ultimate limit of samsara like?” is the twenty-ninth. “Bhagavan, if all dharmas are empty of their own nature” is the thirtieth. “Bhagavan, Prajnaparamita, Prajnaparamita, thus it is said” is the thirty-first. “Bhagavan, if wisdom

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དོན་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོན་མ་ལགས་པ་ཡང་མི་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་འདུས་མ་བགྱིས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ལགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་ཡིད་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་
ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
《胜义波罗蜜多义与理》名为第三十二。
世尊，为何事既不作义，亦不作非义？名为第三十三。
世尊，如是不作集聚，不是一切圣者的义耶？名为第三十四。
世尊，如是菩萨摩诃萨不作集聚耶？名为第三十五。
世尊，不是二无之法，名为第三十六。
此处为中间所问之第三段。
世尊，菩萨摩诃萨具足初发心，为一切有情之义，欲现证无上正等菩提，彼将积聚多少福德？名为第三十七。
世尊，初发心者应作何思惟？名为第三十八。
世尊，一切相智之所缘如何？名为第三十九。
世尊，一切相智是否唯是无实事？名为第四十。
世尊，为何一切相智自性非有？名为第四十一。
世尊，若一切法皆是无实事之自性，名为第四十二。
世尊，若诸法与法性相离耶？名为第四十三。
世尊，世俗谛亦是他，胜义谛亦是他耶？名为第四十四。
世尊，菩萨行菩萨行，若作是言，名为第四十五。
世尊，佛佛，若作是言，名为第四十六。
世尊，菩提菩提，若作是言，名为第四十七。
世尊，菩萨摩诃萨于此菩提，名为第四十八。
世尊，若菩萨摩诃萨般若波罗蜜。

【英语翻译】
The thirty-second is called "Meaning and Reason of the Perfection of Wisdom."
Bhagavan, why does one neither do what is meaningful nor what is not meaningful? The thirty-third is called this.
Bhagavan, if so, does not gather. Is it not the meaning of all the noble ones? The thirty-fourth is called this.
Bhagavan, if so, does the Bodhisattva Mahasattva not gather? The thirty-fifth is called this.
Bhagavan, it is not a twofold non-existent dharma, the thirty-sixth is called this.
Here, the third of the intermediate questions.
Bhagavan, how much merit will the Bodhisattva Mahasattva who possesses the first generation of mind, who desires to perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of all sentient beings, accumulate? The thirty-seventh is called this.
Bhagavan, what should one think of when generating the first mind? The thirty-eighth is called this.
Bhagavan, what is the object of the all-knowingness itself? The thirty-ninth is called this.
Bhagavan, is all-knowingness itself merely something that does not exist? The fortieth is called this.
Bhagavan, why is all-knowingness itself without inherent nature? The forty-first is called this.
Bhagavan, if all dharmas are of the nature of non-existent things, the forty-second is called this.
Bhagavan, are the dharmas separate from the nature of dharma? The forty-third is called this.
Bhagavan, is the conventional truth of the world also different, and the ultimate truth also different? The forty-fourth is called this.
Bhagavan, the conduct of a Bodhisattva, if one says "the conduct of a Bodhisattva," the forty-fifth is called this.
Bhagavan, Buddha, Buddha, if one says this, the forty-sixth is called this.
Bhagavan, Bodhi, Bodhi, if one says this, the forty-seventh is called this.
Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattva in this Bodhi, the forty-eighth is called this.
Bhagavan, if the Bodhisattva Mahasattva, the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདི་དག་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་
བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བསླབས་ནས་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
趋入彼岸之菩提名为第四十九。世尊，如果以二之理，名为第五十。世尊，何为菩萨摩诃萨为诸善根之故，名为第五十一。世尊，如何不敬奉诸佛世尊，名为第五十二。世尊，菩萨摩诃萨是否不会获得一切种智，名为第五十三。世尊，为何菩萨摩诃萨敬奉诸佛世尊，名为第五十四。世尊，具何方便善巧，名为第五十五。世尊，何为无物，以无物而不能现证菩提吗，名为第五十六。此处为中间所问之四。世尊，何为菩萨摩诃萨之戏论，名为第五十七。世尊，如果任何法皆无自性可指，名为第五十八。世尊，如果菩萨摩诃萨圆满一切道，名为第五十九。世尊，如何我之菩萨摩诃萨不生起此等道而证得一切种智，名为第六十。世尊，何为菩萨之道之相，即是知晓之道，名为第六十一。世尊，如果菩提之分法为何，菩提为何，名为第六十二。世尊，诸法菩萨摩诃萨以知见而学习，从而证悟之法为何，名为第六十三。世尊，于圣法调伏中，名为第六十四。世尊，那么不学习色之相吗，名为第六十五。如果此等法之相

【英语翻译】
The Bodhi that practices going to the other shore is called the forty-ninth. Blessed One, if by way of duality, it is called the fiftieth. Blessed One, what is it that the Bodhisattva Mahasattva does for the sake of all virtuous roots, it is called the fifty-first. Blessed One, how does one not attend to the Buddhas, the Blessed Ones, it is called the fifty-second. Blessed One, will the Bodhisattva Mahasattva not attain omniscience, it is called the fifty-third. Blessed One, why does the Bodhisattva Mahasattva attend to the Buddhas, the Blessed Ones, it is called the fifty-fourth. Blessed One, with what skillful means is one endowed, it is called the fifty-fifth. Blessed One, what is it that without things, one cannot perfectly awaken to enlightenment without things, it is called the fifty-sixth. Here are the four questions asked in between. Blessed One, what is the play of the Bodhisattva Mahasattva, it is called the fifty-seventh. Blessed One, if no dharma has any essence to point to, it is called the fifty-eighth. Blessed One, if the Bodhisattva Mahasattva has completely perfected all paths, it is called the fifty-ninth. Blessed One, how can my Bodhisattva Mahasattva attain omniscience without generating these paths, it is called the sixtieth. Blessed One, what is the path that is the aspect of the Bodhisattva's path, which is the path of knowing, it is called the sixty-first. Blessed One, if the dharmas of the aspects of enlightenment are what, and what is enlightenment, it is called the sixty-second. Blessed One, what are the dharmas that the Bodhisattva Mahasattva learns through knowledge and vision, and then realizes, it is called the sixty-third. Blessed One, in the noble Dharma Vinaya, it is called the sixty-fourth. Blessed One, then should one not learn the characteristics of form, it is called the sixty-fifth. If the characteristics of these dharmas

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ནི་གང་ལགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་འཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལགས་མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ད

【汉语翻译】
如果不学习，世尊，菩萨摩诃萨如何（行持），这是第六十六（个问题）。世尊，如果一切法都没有自性，这是第六十七（个问题）。世尊，既然没有自性，那么如何修习般若波罗蜜多呢？这是第六十八（个问题）。世尊，如何观色法坏灭，如何修习般若波罗蜜多呢？这是第六十九（个问题）。世尊，如果对于有实物概念的人，连随顺的忍耐都没有吗？这是第七十（个问题）。世尊，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如何呢？这是第七十一（个问题）。世尊，什么是“实物”？什么又是“无实物”呢？这是第七十二（个问题）。世尊，什么是“二”？什么又是“非二”呢？这是第七十三（个问题）。世尊，如果一切法都是无实物的自性，
这是第七十四（个问题）。世尊，如来、阿罗汉、正等觉如何生起无实物自性的四禅呢？这是第七十五（个问题）。如何菩萨摩诃萨逐渐地行持一切法无实物的自性呢？这是第七十六（个问题）。世尊，如果一切法都是无实物的自性，那么色法也不存在吗？这是第七十七（个问题）。世尊，如果一切法都是无实物的自性，那么菩萨摩诃萨见到什么利益，为了众生的利益（而行持）呢？这是第七十八（个问题）。世尊，在无所缘的情况下，能获得或证悟吗？这是第七十九（个问题）。世尊，如果获得的是无所缘，证悟的是无所缘，这是第八十（个问题）。世尊，无所缘与布施

【英语翻译】
If one does not study, Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva (practice)? This is the sixty-sixth (question). Blessed One, if all dharmas have no characteristics, this is the sixty-seventh (question). Blessed One, since there are no characteristics, how does one meditate on the perfection of wisdom? This is the sixty-eighth (question). Blessed One, how does one contemplate the destruction of form, how does one meditate on the perfection of wisdom? This is the sixty-ninth (question). Blessed One, if even compliant patience is not present for those with a concept of substance? This is the seventieth (question). Blessed One, what is it like when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom? This is the seventy-first (question). Blessed One, what is meant by "substance"? What is meant by "non-substance"? This is the seventy-second (question). Blessed One, what is "two"? What is "non-two"? This is the seventy-third (question). Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substance,
This is the seventy-fourth (question). Blessed One, how does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One generate the four meditations of the nature of non-substance? This is the seventy-fifth (question). How does a Bodhisattva Mahasattva gradually practice the nature of non-substance of all dharmas? This is the seventy-sixth (question). Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substance, then does form also not exist? This is the seventy-seventh (question). Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substance, then what benefit does a Bodhisattva Mahasattva see, for the sake of sentient beings (to practice)? This is the seventy-eighth (question). Blessed One, in the absence of an object of focus, is there attainment or realization? This is the seventy-ninth (question). Blessed One, if what is attained is without an object of focus, what is realized is without an object of focus, this is the eightieth (question). Blessed One, non-object of focus and giving

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་
དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བདུན་པའོ། 

【汉语翻译】
我名为持戒是第八十一。世尊，无所缘的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和神通等，应如何显示其差别？是第八十二。如何以一个发心而圆满摄持六波罗蜜多？是第八十三。世尊，如何布施的布施也不变成二的观念？是第八十四。世尊，如何菩萨没有相和没有现行？是第八十五。世尊，如是诸法皆无差别是第八十六。世尊，何谓名为于不生法忍？是第八十七。世尊，声闻众和独觉众的，是第八十八。世尊，如何菩萨圆满了无相的等持波罗蜜多？是第八十九。世尊，过患是什么？没有过患是什么？是第九十。所缘是什么？是第九十一。世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何？是第九十二。世尊，如果诸法皆无差别，是第九十三。世尊，诸法皆如梦，是第九十四。世尊，声闻和独觉所没有的稀有奇妙之法，菩萨摩诃萨有，是第九十五。善现，如何菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以布施摄受众生？是第九十六。世尊，菩萨摩诃萨是否会获得一切相智？是第九十七。

【英语翻译】
I, named Morality, am the eighty-first. World Honored One, how should the differences between giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, and supernormal powers, which are without object, be shown? This is the eighty-second. How does one single generation of the mind completely encompass the six perfections? This is the eighty-third. World Honored One, how does giving as giving not become a concept of duality? This is the eighty-fourth. World Honored One, how is it that a Bodhisattva has no characteristics and no manifestation? This is the eighty-fifth. World Honored One, thus all dharmas are without distinction, this is the eighty-sixth. World Honored One, what is called acceptance of the unoriginated dharma? This is the eighty-seventh. World Honored One, of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the eighty-eighth. World Honored One, how does a Bodhisattva completely perfect the perfection of samadhi without characteristics? This is the eighty-ninth. World Honored One, what is a fault? What is without fault? This is the ninetieth. What is the object of focus? This is the ninety-first. World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how is it? This is the ninety-second. World Honored One, if all dharmas are without distinction, this is the ninety-third. World Honored One, all dharmas are like a dream, this is the ninety-fourth. World Honored One, the rare and wonderful dharmas that Shravakas and Pratyekabuddhas do not have, the Bodhisattva Mahasattva has, this is the ninety-fifth. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, gather beings through giving? This is the ninety-sixth. World Honored One, will a Bodhisattva Mahasattva attain all-knowingness? This is the ninety-seventh.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་འདའ་བ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་
དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་འདའ་བ་མ་མཆིས་ན་ཅི་ལགས་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རིགས་སུ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ནི་གང་ལགས་མཚན་མ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཤིང་དྲན་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སླ

【汉语翻译】
世尊，如果菩萨摩诃萨获得一切种智，这是第九十八。世尊，如果依止超越边际和无始无终的空性，甚至对众生也极不执着，这是第九十九。世尊，如果这样，法界也没有超越，真如和真实的边际也没有超越，那是什么呢？难道色是另一回事，法界又是另一回事吗？这是第一百。以下是三百个问题。世尊，修道会产生果实并获得果实吗？或者不会获得果实吗？这是第一个问题。世尊，如果将有为界的自性或无为界的自性进行分类，这是第二个问题。世尊，菩萨摩诃萨如何证悟诸法的法性呢？这是第三个问题。世尊，化身如何修道呢？这是第四个问题。世尊，菩萨摩诃萨如何证悟无实体的诸法呢？这是第五个问题。世尊，一切色是什么呢？这是第六个问题。世尊，如果菩萨摩诃萨视一切法如幻，这是第七个问题。世尊，如果一切法如梦，这是第八个问题。世尊，什么是名？什么是相？这是第九个问题。世尊，如果一切法都只是如此，这是第十个问题。世尊，如果一切法都没有相，也没有忆念，这是第十一个问题。世尊，以何种方式，如何成为菩萨摩诃萨？这是第十二个问题。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如此看待那些相互不同的法，这是第十三个问题。世尊，菩萨

【英语翻译】
Venerable Lord, if a Bodhisattva Mahasattva were to attain omniscience, this is the ninety-eighth. Venerable Lord, if, relying on emptiness that transcends limits and has no beginning or end, one does not even cling to sentient beings, this is the ninety-ninth. Venerable Lord, if that is the case, there is no transcendence of the realm of phenomena, and there is no transcendence of the limit of suchness and truth, then what is it? Is form something else, and the realm of phenomena something else? This is the hundredth. From here on, there are three hundred questions. Venerable Lord, does cultivating the path produce fruit and obtain fruit? Or does it not obtain fruit? This is the first question. Venerable Lord, if one were to categorize the nature of the conditioned realm or the nature of the unconditioned realm, this is the second question. Venerable Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva realize the nature of the Dharma of all phenomena? This is the third question. Venerable Lord, how does an emanation cultivate the path? This is the fourth question. Venerable Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva realize phenomena that have no entity? This is the fifth question. Venerable Lord, what is all form? This is the sixth question. Venerable Lord, if a Bodhisattva Mahasattva sees all phenomena as like illusions, this is the seventh question. Venerable Lord, if all phenomena are like dreams, this is the eighth question. Venerable Lord, what is name? What is sign? This is the ninth question. Venerable Lord, if all these phenomena are just that, this is the tenth question. Venerable Lord, if all phenomena have no sign and no recollection, this is the eleventh question. Venerable Lord, in what manner, how does one become a Bodhisattva Mahasattva? This is the twelfth question. Venerable Lord, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, sees those mutually different phenomena in that way, this is the thirteenth question. Venerable Lord, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་གཟུགས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་
ཤུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་ལྔའོ། 

【汉语翻译】
名为“问”的是第十四。“世尊，如果一切法都是法的界限”的是第十五。“世尊，如果众生完全没有对境”的是第十六。“世尊，如果真实的边际也不是其他的，众生的边际也不是其他的”的是第十七。“世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以方便善巧而”的是第十八。“世尊，如果一切法的自性是空性”的是第十九。“世尊，如果一切法没有差别，为了什么”的是第二十。“世尊，如果菩萨摩诃萨对于菩提的执著也不行，对于不执著也不行”的是第二十一。“世尊，如果菩萨摩诃萨对于执著也不行，对于不执著也不行，对于色也不行”的是第二十二。“世尊，如果菩萨在菩萨的十地”的是第二十三。“世尊，菩萨摩诃萨行持什么才能使众生完全成熟，使佛土完全清净的菩萨摩诃萨的道是什么”的是第二十四。“世尊，如何菩萨摩诃萨行持布施波罗蜜多”的是第二十五。“菩萨的道是什么”的是第二十六。“世尊，如果一切法是空性”的是第二十七。“世尊，为了什么不住留”的是第二十八。“世尊，如果一切法不生”的是第二十九。“世尊，那么如来们出现也好，不出现也好”的是第三十。“世尊，什么是以生起的道而能获得菩提”的是第三十一。这里是中间提出的五个问题。

【英语翻译】
The fourteenth is called "Question." The fifteenth is, "Bhagavan, if all dharmas are the realm of dharma." The sixteenth is, "Bhagavan, if sentient beings have absolutely no object." The seventeenth is, "Bhagavan, if the ultimate limit of reality is not other, and the limit of sentient beings is not other." The eighteenth is, "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, endowed with skillful means." The nineteenth is, "Bhagavan, if the nature of all dharmas is emptiness." The twentieth is, "Bhagavan, if all dharmas are without distinction, then for what reason?" The twenty-first is, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice attachment to enlightenment, nor does he practice non-attachment." The twenty-second is, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice attachment, nor does he practice non-attachment, nor does he practice form." The twenty-third is, "Bhagavan, if a Bodhisattva is on the ten Bhumi of a Bodhisattva." The twenty-fourth is, "Bhagavan, what is the path of a Bodhisattva Mahasattva by which a Bodhisattva Mahasattva practices to fully ripen sentient beings and purify the Buddha-fields?" The twenty-fifth is, "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Paramita of giving?" The twenty-sixth is, "What is the path of a Bodhisattva?" The twenty-seventh is, "Bhagavan, if all dharmas are empty." The twenty-eighth is, "Bhagavan, for what reason does he not abide?" The twenty-ninth is, "Bhagavan, if all dharmas are unborn." The thirtieth is, "Bhagavan, then whether the Tathagatas appear or do not appear." The thirty-first is, "Bhagavan, is it possible to attain enlightenment through the path of arising?" Here are the five questions asked in between.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་གང་དུ་ངེས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སེམས་དང་པོའི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་དག་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཕགས་ཤིང་ཟག་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཞན་ལ་མི་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ནག་པོའམ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
世尊，如果菩提本身也是道的話，這是第三十二個問題。世尊，如果一切法自性空的話，這是第三十三個問題。世尊，身體的惡劣處境是什麼？這是第三十四個問題。世尊，菩薩摩訶薩如何知曉？這是第三十五個問題。世尊，蘊在哪裡確定？這是第三十六個問題。世尊，什麼是最初發心？這是第三十七個問題。世尊，已決定的菩薩摩訶薩一定會生於惡趣嗎？這是第三十八個問題。世尊，如果已決定的菩薩摩訶薩，這是第三十九個問題。世尊，善法住於何處？這是第四十個問題。世尊，如何菩薩摩訶薩具足聖潔的白法？這是第四十一個問題。世尊，如來是聖潔且無漏的，這是第四十二個問題。世尊，善法住於哪些地方？這是第四十三個問題。世尊，菩薩摩訶薩不住於其他法，而只安住於般若波羅蜜多，這是第四十四個問題。世尊，如果般若波羅蜜多本性是空性的話，這是第四十五個問題。世尊，如何是菩薩摩訶薩？這是第四十六個問題。世尊，什麼是能使無上正等覺現證成佛之道？這是第四十七個問題。如果一切法以自性空的話，這是第四十八個問題。世尊以無上正等覺現證成佛之後是什麼？這是第四十九個問題。世尊，如來有黑法或白法嗎？這是第五十個問題。世尊

【英语翻译】
Venerable Lord, if enlightenment itself is also a path, this is the thirty-second question. Venerable Lord, if all dharmas are empty of inherent nature, this is the thirty-third question. Venerable Lord, what is the bad situation of the body? This is the thirty-fourth question. Venerable Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva know? This is the thirty-fifth question. Venerable Lord, where are the skandhas determined? This is the thirty-sixth question. Venerable Lord, what is the first generation of mind? This is the thirty-seventh question. Venerable Lord, will a definite Bodhisattva Mahasattva definitely be born in the lower realms? This is the thirty-eighth question. Venerable Lord, if a definite Bodhisattva Mahasattva, this is the thirty-ninth question. Venerable Lord, where do virtuous dharmas reside? This is the fortieth question. Venerable Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva possess noble white dharmas? This is the forty-first question. Venerable Lord, the Tathagata is noble and without outflows, this is the forty-second question. Venerable Lord, where do virtuous dharmas reside? This is the forty-third question. Venerable Lord, a Bodhisattva Mahasattva does not abide in other dharmas, but only abides in the Prajnaparamita, this is the forty-fourth question. Venerable Lord, if the Prajnaparamita is empty in nature, this is the forty-fifth question. Venerable Lord, how is a Bodhisattva Mahasattva? This is the forty-sixth question. Venerable Lord, what is the path by which one will manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment? This is the forty-seventh question. If all dharmas are empty of their own characteristics, this is the forty-eighth question. What is it after the Venerable Lord manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment? This is the forty-ninth question. Venerable Lord, does the Tathagata have black or white dharmas? This is the fiftieth question. Venerable Lord

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྡུག་བསྔལ་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཏེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ

【汉语翻译】
如果一切法自性空，那又如何，这是第五十一（个问题）。世尊，什么是寻求痛苦，这是第五十二（个问题）。世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，这是第五十三（个问题）。世尊，一切法的真实如是，是什么，这是第五十四（个问题）。世尊，如果这样，菩提没有实体，这是第五十五（个问题）。世尊，如果一切法都是无实体的自性，那么诸佛也没有造作它们，这是第五十六（个问题）。世尊，凡夫们对什么执著为实体，像那样真实的实体是什么，这是第五十七（个问题）。世尊，如实见是否会成为一切烦恼的根源，这是第五十八（个问题）。世尊，一切法的平等性是什么，这是第五十九（个问题）。世尊，如果一切法如幻，这是第六十（个问题）。世尊，如来现证圆满成佛的是什么法，这是第六十一（个问题）。世尊，对于无实体的法性，什么是所谓的法性平等，这是第六十二（个问题）。世尊，什么是法的平等性，这是第六十三（个问题）。世尊，如来、阿罗汉、正等觉，不是在一切法的境界中自在吗，这是第六十四（个问题）。世尊，如果对于一切法的平等性，这是第六十五（个问题）。世尊，如果对于法的平等性，与凡夫们，这是第六十六（个问题）。世尊，如何如来不为法平等性所动摇，这是第六十七（个问题）。世尊，如果是这样，诸法的法性，这是第六十八（个问题）。世尊，什么是法性是造作的吗，这是第

【英语翻译】
If all dharmas are empty of their own nature, then how is it, this is the fifty-first (question). Blessed One, what is seeking suffering, this is the fifty-second (question). Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, this is the fifty-third (question). Blessed One, what is the reality of all dharmas as they are, this is the fifty-fourth (question). Blessed One, if that is so, if there is no entity of Bodhi, this is the fifty-fifth (question). Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-entity, then even the Buddhas have not created them, this is the fifty-sixth (question). Blessed One, what do ordinary beings cling to as entities, what is such a true entity like, this is the fifty-seventh (question). Blessed One, does seeing reality become the source of all afflictions, this is the fifty-eighth (question). Blessed One, what is the equality of all dharmas, this is the fifty-ninth (question). Blessed One, if all dharmas are like illusions, this is the sixtieth (question). Blessed One, what is the dharma that the Tathagata has manifestly and completely awakened to, this is the sixty-first (question). Blessed One, for the nature of dharmas that are non-entities, what is the so-called equality of dharmas, this is the sixty-second (question). Blessed One, what is the equality of dharmas, this is the sixty-third (question). Blessed One, is not the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, sovereign over the realm of all dharmas, this is the sixty-fourth (question). Blessed One, if for the equality of all dharmas, this is the sixty-fifth (question). Blessed One, if for the equality of dharmas, with ordinary beings, this is the sixty-sixth (question). Blessed One, how is it that the Tathagata is not moved by the equality of dharmas, this is the sixty-seventh (question). Blessed One, if that is so, the nature of dharmas, this is the sixty-eighth (question). Blessed One, is the nature of dharmas created, this is the

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ལགས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ། །ཞུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དེ་ན་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་རྣམ་པ་དེས་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟ

【汉语翻译】
第七十九品。世尊，如果一切法的平等性是自性空，这称为第七十品。世尊，以什么而空呢？这称为第七十一品。世尊，如果这些世间法是幻化，这称为第七十二品。世尊，什么是被舍弃的呢？这称为第七十三品。世尊，什么不是幻化的法呢？这称为第七十四品。世尊，那是什么呢？这称为第七十五品。世尊这样说，这称为第七十六品。世尊，初学者如果想要寻求自性空性，应该如何教导和指示呢？这称为第七十七品。要知道，所有这些提问，是为了坐在法会中的不退转菩萨们的利益，以及为了利益未来的众生而提出的。第二十三品。其中，善现，色甚深，是指在这里，色的真如用色的语言来表达。因此，当提问如何甚深时，善现回答说，色的真如是什么样的，色就是甚深的，这表明了真如本身。以何种方式真如是甚深的，以那种方式，色被称为甚深，这只是一个同义词。世尊，色的真如是什么样的呢？提问的原因是什么呢？真如是没有形象的，既不是色的特征，也不依赖于色等。那么，色的真如和受的真如，怎么能用色等的语言来表达呢？善现，色的真如中没有色，离开色也没有真如，色的真如就是这样的。这是指舍弃了遍计所执，从遍计所执之外存在的真如完全成立，那是远离一切形象的，不能用色等的词语来表达。凡是凡夫俗子所遍计的色

【英语翻译】
Chapter Seventy-Nine. "Bhagavan, if the equality of all dharmas is emptiness by nature," this is called the Seventieth Chapter. "Bhagavan, empty of what?" this is called the Seventy-first Chapter. "Bhagavan, if these worldly dharmas are illusions," this is called the Seventy-second Chapter. "Bhagavan, what is abandoned?" this is called the Seventy-third Chapter. "Bhagavan, what is the dharma that is not an illusion?" this is called the Seventy-fourth Chapter. "Bhagavan, what is that?" this is called the Seventy-fifth Chapter. "Bhagavan said this," this is called the Seventy-sixth Chapter. "Bhagavan, how should a beginner be advised and instructed if they want to seek emptiness of essence?" this is called the Seventy-seventh Chapter. It should be understood that all these questions are asked for the benefit of the non-returning Bodhisattvas sitting in that assembly, and for the benefit of future beings. Chapter Twenty-three. Therein, "Subhuti, form is profound," means that here, the Suchness of form is expressed in the language of form. Therefore, when asked how profound it is, Subhuti replied, "The Suchness of form is as it is, so form is profound," which shows that it is Suchness itself. In whatever way Suchness is profound, in that way, form is called profound, which is just a synonym. "Bhagavan, what is the Suchness of form like?" What is the reason for asking? Suchness is without form, neither the characteristic of form, nor dependent on form, etc. Then, how can the Suchness of form and the Suchness of feeling be expressed in the language of form, etc.? "Subhuti, in the Suchness of form, there is no form, and apart from form, there is no Suchness. The Suchness of form is like that." This refers to abandoning the completely imputed, and the Suchness that exists apart from the completely imputed is completely established, which is free from all forms and cannot be expressed in the words of form, etc. Whatever form is completely imputed by ordinary people,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་སྒྲོ་བཏག་
ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལས་ནི་བཟློག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དེའི་ལྷག་མའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསྩགས་པ་དེས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་གང་གཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་ཆ་བས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཆ་མང་དུ་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཆའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་བར་འདུ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་དང་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་
ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་

【汉语翻译】
色等以及那不可说为即此与彼，具有垢染的真如，为了近似表示它的状态，就假托于色等之名而立为名言，这是所要表示的。所谓“从色亦可还灭”，是指以“色甚深”来说，是从遍计所执之色而还灭，法性之色即是涅槃。有欲者的譬喻容易理解。所谓“一日所受持的善根，即使充满恒河沙数的世界，也不能接近那善根的剩余百分之一”，是指一日所积聚的善根，即使充满恒河沙数的世界，与充满恒河沙数世界的善根相比，剩余的部分会变得更多，而充满世界的善根，连剩余部分的百分之一都不能接近，这是它的意义。所谓“如果有人不具般若波罗蜜多而修习般若”，是指不具备通达无所缘之道的智慧，而仅仅修习世俗的智慧，这是它的意义。所谓“例如，这般若波罗蜜多是菩萨们的母亲”，是指通达道之体性。所谓“世尊，凡是显现的，都是世尊所遍计的”，如果这样说，那么“如何种姓之子或种姓之女的福德会更加增长呢？”，是指不具般若波罗蜜多的菩萨，凡是显现福德自性的，都是遍计所执的，因此福德不会增长。所谓“没有显现就是没有事物，没有事物就不能行持正确的
见解和无过失的进入等”，是指他什么也做不

【英语翻译】
That which is the Suchness with defilements, which cannot be said to be the same as or different from form, etc., is indicated by attributing it to the term 'form,' etc., in order to closely represent its state. The statement 'even from form, one can revert to nirvana' means that 'form is profound' refers to reverting from the form of complete imputation, while the form of Dharma-nature is nirvana. The example of a lustful person is easy to understand. The statement 'even if one day's fully grasped root of virtue were to fill realms equal to the sands of the Ganges, it would not even approach one-hundredth of the remainder of that root of virtue' means that even if the root of virtue accumulated in one day were to fill realms equal to the sands of the Ganges, compared to the root of virtue that fills realms equal to the sands of the Ganges, the remaining portion would become much greater, and the portion that fills the world would not even approach one-hundredth of the remaining portion. This is the meaning. The statement 'if someone without prajnaparamita meditates on prajna' means that if one does not possess the wisdom of understanding the aspect of the path of seeing that is without an object, but only meditates on worldly wisdom, this is the meaning. The statement 'for example, this prajnaparamita is the mother of the bodhisattvas' refers to understanding the nature of the path. The statement 'Bhagavan, all that is manifested is completely imputed by the Bhagavan,' if said in this way, then 'how will the merit of a son or daughter of good family greatly increase?' refers to a bodhisattva without prajnaparamita; whatever manifests as the nature of merit is completely imputed, therefore merit will not increase. The statement 'not manifesting is the absence of things, and without the absence of things, one cannot practice correct
views and faultless entry, etc.' means that he cannot do anything.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་ཡང་མི་སྨྲ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གིས་བགྲང་མི་ནུས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་བགྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གྲངས་ཀྱི་ཁམས་དང་གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་མེད་དེ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྔར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དཀར་པོའི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་

【汉语翻译】
如果能，那该如何合理呢？菩萨的显现也是空性。显现为治愈本身，这句话的意思是说，我不会说显现能增长福德，也不会说没有显现能增长福德。那么，应该怎样呢？菩萨的福德显现，无论出现什么，如何才能始终以各种方式区分空性和积累与耗损呢？如果那样区分，因为不离般若波罗蜜多，福德将增长到不可估量、无数。差别是什么呢？这是因为时机成熟而顺便提出的问题。善现，无数的意思是不可计数，用语言无法计数就是无数。不可估量的意思是无法估量。用数字也无法完全确定，无法衡量，就是无量。这三者都是计数的差别。数量的界限和无数的界限，是有为法的界限和无为法的界限的同义词。色也是空性，无数、不可估量、无量，意思是说，数量和尺度等存在于分别念中，而空性的本体中则不存在，这属于名相。因此，为了说明色也是空性，所以说了“也”字。用大悲心宣说的共同原因，意思是说，世俗谛的宣说就是大悲心的共同原因的同义词。世尊，一切法都不可言说，

【英语翻译】
If possible, how would that be reasonable? The manifestation of a Bodhisattva also appears as emptiness. The statement that it appears as healing itself means that I would not say that manifestation increases merit, nor would I say that the absence of manifestation increases merit. So, what should it be like? How should one always distinguish between emptiness and accumulation and depletion in all ways with regard to whatever merit manifestations of a Bodhisattva arise? If one distinguishes in that way, because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, merit will increase immeasurably and innumerably. What is the difference? This is a question asked incidentally because the time is ripe. Subhuti, 'innumerable' means that which cannot be counted; that which cannot be counted by words is 'innumerable.' 'Immeasurable' means that which cannot be measured. That which cannot be completely determined by number, that which cannot be measured, is 'unlimited.' All three of these are distinctions of counting. The realm of number and the realm of the innumerable are synonyms for the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned. 'Form is also emptiness, innumerable, immeasurable, unlimited' means that number and measure, etc., exist in conceptualizations, but do not exist in the essence of emptiness; this belongs to nomenclature. Therefore, in order to show that form is also emptiness, the word 'also' is spoken. The common cause explained by great compassion means that the explanation in conventional truth is a synonym for the common cause of compassion. Blessed One, all phenomena are also inexpressible,

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མེད། ཆོས་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཉིས་མེད་ན་འོ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཐ་མའི་གཞུང་གིས་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདི་གཅིག་པུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏེ་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཞུས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་པར་འགྱུར། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་གང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གསུམ་པས་སམ། འོན་ཏེ་ཅི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ། དེ་ལ་སེམས་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིགས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པས་བསྩགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་མེའི་དཔེ་བསྟན་པ། གང་གི་ཚེ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིགས་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ཡང༌། མར་

【汉语翻译】
又没有。以黑法之势力完全损减也没有。于波罗蜜多等也没有增与减二者，那么以何因成为一切相智？请问：如何成为无上正等圆满菩提现证菩提之有缘者？如是请问后，以“如无上正等圆满菩提那般，完全回向”之末句之论典，以方便善巧完全回向之力而转变。世尊，何为无上正等圆满菩提？是与色等不相异之空性之自性。又为开示而请问。以无增与完全损减之方式而行持般若波罗蜜多，此乃开示此唯一是般若波罗蜜多之行持。世尊，何故菩萨摩诃萨最初发心而现证无上正等圆满菩提耶？抑或未再发心而现证耶？此乃请问深处之境况。若以积累善根而现证无上正等圆满菩提，那么如何积累善根耶？于此，菩萨于三无数劫之前，最初发心者以彼之究竟而现证耶？抑或以第二者耶？抑或以第三者耶？抑或于菩提树下，于一切之最后发心者，以彼之威力而现证耶？于此，不以一个心而现证，因彼无如是威力，且其余福德之聚将成无义故。亦非以一切心，因彼等刹那刹那皆为坏灭之自性，故不可积累之故，如是开示。于此，世尊以灯之譬喻开示：何时灯芯燃尽，虽刹那刹那皆为坏灭之自性，然灯

【英语翻译】
Also, there is not. There is also no complete diminution due to the power of black dharma. If there is neither increase nor decrease in the perfections, etc., then by what cause does one become the all-knowing one? It is asked, how does one become a person destined to awaken to the unexcelled, perfect, complete enlightenment? After asking this, it is shown that one is transformed by the power of skillful means of completely dedicating with the final words, "Just as the unexcelled, perfect, complete enlightenment is, so I completely dedicate." O Blessed One, what is the unexcelled, perfect, complete enlightenment? It is the very nature of emptiness, which is not different from form, etc. It is asked again for the sake of teaching. By practicing the Perfection of Wisdom in a way that there is no increase or complete diminution, this shows that this alone is the practice of the Perfection of Wisdom. O Blessed One, why is it that a Bodhisattva Mahasattva attains the unexcelled, perfect, complete enlightenment upon generating the first thought of enlightenment? Or does he attain it without generating a subsequent thought? This is asking about the state of the profound place. If one attains the unexcelled, perfect, complete enlightenment by accumulating roots of virtue, then how does one accumulate roots of virtue? In this case, does a Bodhisattva attain enlightenment with the ultimate of the one who first generated the thought of enlightenment three countless eons ago? Or with the second? Or with the third? Or, when one is seated at the heart of enlightenment, does one attain enlightenment through the power of the thought generated last of all? In this case, one does not attain enlightenment with a single thought, because it does not have such power, and the remaining accumulations of merit would become meaningless. It is also not with all thoughts, because they are all of a destructive nature from moment to moment, and therefore cannot be accumulated, as it is taught. Here, the Blessed One showed the example of a lamp: When the wick of a lamp is burning, although it is of a destructive nature from moment to moment, the lamp

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
མེའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྩགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚེའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །བསྲབ་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་སྟེ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་གང་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །གང་འགགས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་སོ། །གང་འགགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་བྱའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སླར་གསོ

【汉语翻译】
应当说，火的所有瞬间都因力量而燃烧。同样，也显示了圆满正等觉也因所有心的力量而转变。即使是瞬间，也因积聚了行蕴的习气而转变，这是他的想法。白色完全显现的地是胜观之时。种姓的地是世间法的顶峰。第八地是入流道。它的果实是见地。薄地是一来地，因为他使对欲望的贪著和嗔恨变得稀薄。离欲地是不还地，因为舍弃了贪欲和嗔恨二者。已作当知之地是阿罗汉，因为已经完成了应作之事。独觉的地是自菩提。菩萨的地是知晓道的相貌。佛陀的地是遍知。此外，以“哪个心已灭，因此会再生吗？”等问题，显示了甚深的状态。已灭者不会再生。已生者是坏灭之法。哪个是坏灭之法，它不会坏灭，如是真如，如是它也会安住，它也不会恒常安住，这是甚深之处。哪个已灭，它不会再生，这是指自性灭，是指非造作。哪个已生，它不是坏灭之法，这是指造作。哪个是坏灭之法，它不会坏灭，因为没有第二种坏灭，所以这样说。同样，它也会安住，这是指真如。它不会恒常安住，这是因为没有自性，所以这样说。善现，你怎么想？那个心也是真如吗？这是问，什么是有为的心，它是真如的自性吗？世尊，不是的，这是回答，因为有垢染，所以不是真如的自性，这是重申。

【英语翻译】
It should be said that all moments of fire are burned by power. Similarly, it is also shown that perfect complete enlightenment is also transformed by the power of all minds. Even if it is a moment, it is transformed by the accumulation of the habits of the formative aggregate, this is his thought. The ground where white is fully visible is the time of insight. The ground of lineage is the peak of worldly dharma. The eighth ground is the path of entering the stream. Its fruit is the ground of seeing. The thin ground is the ground of once-returner, because he makes the attachment and hatred towards desire thin. The ground of detachment from desire is the ground of non-returner, because he has abandoned both desire and hatred. The ground of knowing what has been done is the Arhat, because the work that should be done has been completed. The ground of the solitary Buddha is self-enlightenment. The ground of the Bodhisattva is knowing the appearance of the path. The ground of the Buddha is omniscience. Furthermore, with questions such as "Which mind has ceased, therefore will it be reborn?", the profound state is shown. What has ceased will not be reborn. What has been born is the law of destruction. What is the law of destruction, it will not be destroyed, suchness, as it is, it will also abide, and it will not abide permanently, this is the profound place. What has ceased will not be reborn, this refers to the cessation of self-nature, it refers to the unconditioned. What has been born is not the law of destruction, this refers to the conditioned. What is the law of destruction, it will not be destroyed, because there is no second destruction, so it is said. Similarly, it will also abide, this refers to suchness. It will not abide permanently, this is because there is no self-nature, so it is said. Subhuti, what do you think? Is that mind also suchness? This is asking, what is the conditioned mind, is it the nature of suchness? World-Honored One, no, this is the answer, because it has defilements, so it is not the nature of suchness, this is a reiteration.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་དེ་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བསྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སླར་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ཕན་ཚུན་གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླར་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླར་གསོལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་མཐུས་བདག་ཉིད་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུས། གང་བདག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན། དེ་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
拉巴问：如是性中，心在别处吗？这是问，所作之心，异于如是性吗？
世尊答：非也。这是因为遍计所执，与圆成实性，非一非异，故复答之。
拉巴问：如是性中有心吗？心中有如是性吗？这是问，是否为互相安住与依赖之事物？
世尊答：非也。这是因为遍计所执与圆成实性二者，非互相安住与依赖之事物，故复答之。
拉巴问：如是性以如是性如实见吗？这是问，心以如实见一切法吗？
世尊答：非也。这是因为如是性之状态，无所缘及能缘，故复答之。
世尊问：谁如是行？这是显示，于何亦不行。
世尊问：谁行于无二俱生之胜义谛？这是说，行与不行，是为二。
拉巴问：彼坏相之作意吗？这是问，是否已无相之作意？
世尊答：非也。这是因为，欲坏相之作意，如是之分别，无有生起，故复答之。如是之分别，不行于一切，亦以空性、无相、无愿之三摩地之威力，自身亦不作意于相，如是显示。
拉巴问：彼三摩地令有情成熟吗？这是以善巧方便之威力，何者亦见空性等，亦令有情成熟，此乃善巧方便之威力。
拉巴问：若于梦中入于空性、无相、无愿之三摩地，彼智慧

【英语翻译】
Lapa asked: In suchness, is the mind elsewhere? This is asking, is the created mind different from suchness?
The Blessed One replied: No. This is because the imputed nature is neither one nor different from the perfectly established nature, hence the reply again.
Lapa asked: Is there mind in suchness? Is there suchness in mind? This is asking, are they mutually abiding and dependent things?
The Blessed One replied: No. This is because the imputed nature and the perfectly established nature are not mutually abiding and dependent things, hence the reply again.
Lapa asked: Does suchness see suchness as it is? This is asking, does the mind see all dharmas as they are?
The Blessed One replied: No. This is because the state of suchness has no object and no subject, hence the reply again.
The Blessed One asked: Who acts thus? This shows that one does not act in anything.
The Blessed One asked: Who acts in the ultimate truth where duality does not arise together? This says that acting and not acting are two.
Lapa asked: Does it destroy the conceptualization of signs? This is asking, is there no conceptualization of signs?
The Blessed One replied: No. This is because the intention to destroy the conceptualization of signs, such a thought, does not arise, hence the reply again. Such a thought does not act in anything, and also by the power of the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, one's own self does not conceptualize signs, thus it is shown.
Lapa asked: Do those samadhis ripen sentient beings? This is by the power of skillful means, whoever also sees emptiness and so on, also ripens sentient beings, this is the power of skillful means.
Lapa asked: If one enters into the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness in a dream, that wisdom

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟབ་མོའི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་ནས། གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྨི་ལམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་
པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ནི་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དྲིས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་མཚུངས་ན། གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ལས་ཤིག་བྱས་ན། ལས་དེ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་ན། གང་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ཡང་རྨི་ལམ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོགས་པར་འགྱུར། ཕྱི་མ་ནི་ལས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་ན། དེ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་མ་ལོག་པ་གཉི་ག་ན་ཡང༌། ལས་དེ་ད

【汉语翻译】
所谓的“以般若波罗蜜多而增长”是：开启甚深之境的场合，两位长老指示了过去的等持。如果一切法皆无所缘，那么菩萨在梦中入于三种等持之时，是否能以般若波罗蜜多而增长呢？如果梦中般若波罗蜜多不增长，而未入睡时则增长，那么梦与未入睡二者，对于诸法，仅有存在与不存在的差别吗？想到这里而提问。具寿舍利子，如果白天修习而增长，梦中也增长吗？这样提问。之后，长老善现说：对于菩萨而言，无论在梦中还是未入睡时，诸法皆无所缘是相同的。因此，所谓梦和所谓白天，也仅仅是分别而已。这样指示了梦与未入睡二者是相同的。这样，如果白天和梦境相同，如果未入睡时的等持能使智慧增长，那么梦中的等持也能使智慧增长。这样指示。具寿善现，菩萨摩诃萨在梦中做了一件事，这件事会增长或减少吗？这是指，长老舍利子的想法是怎样的呢？如果白天和梦中诸法相同，那么在梦中布施等布施，以及在梦中获得入流果，这二者中，前者是善业增长，后者是业尽，有这样的情况吗？或者没有呢？这样提问。之后，长老善现说：如果世尊说一切法如梦，那么不会增长或减少。所说的增长和减少，是从实有之物而变化，但一切法如梦，因此无论在梦中还是未入睡时，那件事

【英语翻译】
The so-called "increasing through Prajñāpāramitā" is: Opening the occasion of the profound state, the two elders indicated the samādhi of the past. If all dharmas are without object, then when a Bodhisattva enters the three samādhis in a dream, can they increase through Prajñāpāramitā? If Prajñāpāramitā does not increase in a dream, but increases when not asleep, then for dharmas, is there only the difference of existence and non-existence between dream and not being asleep? Thinking this, he asked. Venerable Śāriputra, if it increases through meditation during the day, does it also increase in a dream? He asked this. Then, the elder Subhūti said: For a Bodhisattva, whether in a dream or when not asleep, it is the same that all dharmas are without object. Therefore, what is called a dream and what is called daytime are merely discriminations. Thus, he indicated that dream and not being asleep are the same. In this way, if daytime and dream are the same, if the samādhi of not being asleep can increase wisdom, then the samādhi of dream can also increase wisdom. He indicated this. Venerable Subhūti, if a Bodhisattva Mahāsattva does something in a dream, will that action increase or decrease? This refers to what the elder Śāriputra was thinking. If dharmas are the same during the day and in a dream, then among giving and so on in a dream, and obtaining the fruit of stream-entry in a dream, does the former increase virtuous actions, and the latter exhaust actions? Is there such a situation? Or is there not? He asked this. Then, the elder Subhūti said: If the Blessed One said that all dharmas are like a dream, then there will be no increase or decrease. The so-called increase and decrease change from something that exists, but all dharmas are like a dream, so whether in a dream or when not asleep, that action

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བྱེད་པ་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། དེ་ལས་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཀླུང་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་མཐོང་ངམ། རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པ་མཐོང་ན། དེ་ལས་སོགས་པ་དང་འབྲི་བ་ཡོད་དམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སོགས་པ་དང་འབྲི་བ་དེ་གཉིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉིན་པར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ལ་ཡང་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། གལ་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་ལས་དེ་ལས་སོགས་པའམ་འབྲི་བའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་སྨྲའི། གང་ད་ལྟའི་གསར་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་སད་པའི་ཚེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་བྱས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ། བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། གང་རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བསད་དོ། །དེ་བདག་གིས་བསད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བས། འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། མི་ལ་ལས་ཉིན་པར་རམ་རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་དེ་བསད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལས་དེ་གཉིས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསམས་པ་ན། ཅི་ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པའི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
ཆེའམ། འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་དེ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
哦。如果作者在任何方面都不存在，为什么说有由此而来的增加或减少呢？因此说，在梦中没有任何事物会增加或减少。如果有人在梦中看到河流完全被水填满，或者看到海洋干涸，那么会有由此而来的增加和减少吗？正如梦中没有增加和减少一样，白天没有睡着的时候，也没有任何增加或减少。这是所要表达的。然后，尊者舍利子说，如果醒来后进行分别，那么业力也会有增加或减少。我不是指那些以无所缘为见，不作分别的菩萨，而是指那些现在的新手，如果他们在梦中所造的业，在醒来时，随喜并思考，那么晚上所造的业会有增加或减少吗？因此，尊者舍利子认为，梦境和没有睡着的时候会有差别。然后，尊者须菩提说，具寿舍利子，如果有人白天杀生，或者在梦中杀生，醒来后这样想：我杀了他，我杀了他真好。具寿舍利子，你对此怎么说？这是说有迷惑。他的想法是什么呢？如果有人白天或在梦中杀生，当他杀生的时候，如果以欢喜心随喜这两种业，那么白天杀生的业的异熟果更大呢？还是梦中所造的业的异熟果更大呢？然后，舍利子说，具寿须菩提，不从无所缘中产生，没有所缘就不会产生心。他的意思是说，梦中杀生是无实体的自性，因此，缘于它的心是缘于无实体的，因此，它没有更大的异熟果。然后，尊者须菩提说，是的，就是这样。

【英语翻译】
O. If the agent does not exist in any way, why is it said that there is increase or decrease from it? Therefore, it is said that in a dream, no dharma increases or decreases. If someone sees in a dream that a river is completely filled with water, or sees that the ocean has dried up, is there increase or decrease from that? Just as there is no increase or decrease in a dream, so too when one is awake during the day, there is no increase or decrease in anything. This is what is being shown. Then, the Venerable Shariputra said, "If one discriminates after waking up, then there is also increase or decrease from that action." This is not spoken with regard to bodhisattvas who view without an object of focus and do not discriminate. Rather, it is asking whether those who are currently new and engage in discrimination, if they rejoice and think about the actions done in a dream when they are awake, whether there is increase or decrease in the actions done at night. Therefore, the Venerable Shariputra thought that there would be a difference between dreams and when one is not asleep. Then, the Venerable Subhuti said, "Venerable Shariputra, what do you say about someone who kills a living being during the day, or who kills a living being in a dream, and then thinks upon waking up, 'I killed him! It is good that I killed him!'?" This is said to be delusion. What is his intention? If someone kills a living being during the day or in a dream, when he has killed that being, if he rejoices in both of those actions with his mind, which has a greater result, the action of killing a living being during the day, or the action done in a dream? Then, Shariputra said, "Venerable Subhuti, it does not arise from the absence of an object of focus, and mind does not arise without an object of focus." The intention of this is that killing in a dream is of the nature of non-existence, therefore, the mind that focuses on it is focused on non-existence, therefore, there is no greater result from it. Then, the Venerable Subhuti said, "Yes, it is just so."

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་འབྱུང་ན། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འོན་ཏེ་སད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ལས་དེ་ལས་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀླན་ཀ་ལྷག་མ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་འབྱུང་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྨི་ལམ་ན་བྱས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་ནི་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཀླན་ཀ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བློ་འཇུག་སྟེ་མ་མཐོང་མ་ཐོས། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད། རྣམ་པར་མ་རིག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བློ་ལ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བློ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་གསར་བུ་རྣམས། དངོས་པོ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་པ་མ་བརྟགས་པར་རྨི་ལམ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བློ་འཇུག་སྟེ་དེ་དེ་ལྟར་བློ་འཇུག་པ་ན། བློ་ལ་ལ་འབྲས་བུ་
མེད། ལ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ། ལ་ལ་འབྲས་བུ་ཆུང༌། ལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ལ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ལ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ལ་ལ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང༌། དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་དང༌། སེམས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའམ། དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ

【汉语翻译】
如果知道舍利子的回答而随之赞同，会显示什么呢？如果无所缘则业不生，你却在醒来时分别，说那个业有胜过或减少，这是不合理的。这里剩余的争论是，如果无所缘则业不生，那么在梦中所做会变成无所缘，而未入睡时所做则变成有所缘，因此梦和未入睡二者会有差别，这样一切法如梦的说法就会崩溃。因此，为了消除那个争论，尊者善现说：对于见、闻、分别、识之法，心会投入，对于未见、未闻、未分别、未识之法，心则不投入。其中有些心会完全执持烦恼，有些心则会完全执持清净。这样说，对于以有所缘而行的新手们，在未考察诸事物在胜义中存在与否的情况下，即使在梦中和未入睡时，也跟随见、闻、分别、识而投入心，当心如此投入时，有些心没有果，有些心果大，有些心果小，有些心完全执持烦恼，有些心不执持，有些心完全执持清净，有些心不执持，这会显示什么呢？这会显示要知道，这是由于行、时、结合、身体的圆满和衰败、睡眠等等，以及脱离因缘的力量而变化的。世尊说：具寿善现，一切业是寂静的，一切心是寂静的，这是什么意思呢？因为会出现一切法自性寂静，如果业和心自性寂静，那么如何考察它是有所缘还是无所缘呢？他是这样想的。然后尊者善现说：具寿舍

【英语翻译】
If one knows and agrees with Shariputra's words, what will be shown? If karma does not arise without an object, but you discriminate when awake, saying that that karma has superiority or decrease, that is unreasonable. Here, the remaining argument is that if karma does not arise without an object, then what is done in a dream becomes without an object, and what is done while not asleep becomes with an object, so there will be a difference between dream and not being asleep. In that case, the statement that all dharmas are like dreams will collapse. Therefore, in order to eliminate that argument, the Venerable Subhuti said: The mind engages with the dharmas of seeing, hearing, distinguishing, and knowing, but the mind does not engage with the dharmas of not seeing, not hearing, not distinguishing, and not knowing. Among them, some minds completely grasp afflictions, and some minds completely grasp purification. Thus, for novices who practice with objects, without examining whether things exist or not in ultimate reality, even in dreams and when not asleep, they follow seeing, hearing, distinguishing, and knowing and engage their minds. When the mind engages in this way, some minds have no result, some have great results, some have small results, some completely grasp afflictions, some do not grasp, some completely grasp purification, and some do not grasp. What will this show? This will show that one should know that this changes due to the power of going, time, combination, the perfection and decline of bodies, sleep, and so on, and separation from conditions. The Blessed One said, 'Reverend Subhuti, all actions are peaceful, and all minds are peaceful.' What does this mean? Because it will appear that all dharmas are peaceful in their own nature, if actions and minds are peaceful in their own nature, then how should one examine whether they are with or without an object? That is what he thought. Then the Venerable Subhuti said: Reverend Sha

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བྱས་ནས། ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སྤོ་ལ་ནི་མི་བྱའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་བློའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀླན་ཀ་གཞན་དག་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་བུ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དེ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉིས་མཚུངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པར་
འགྱུར་རམ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེའི་ཚེ་ཚོགས་པའི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའམ། བདག་དང་བསམ་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀླན་ཀ་དེའི་ལན་བཏབ་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལན་གློན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལན་གློན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཀླན་ཀ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྔར་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ཤིང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་གཉི་ག་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་གླན་ཀ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་ན། བྱམས་པ་འདི་ནི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་མིང་ཙམ་དུ་བཟུང་སྟེ་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མ

【汉语翻译】
舍利子，孩子各自的众生是以名相来显现各种行为的，这个的含义是：此时是指对于无所缘而观的菩萨大士来说，是将不应作的执著视为修行。因此，由于他们的心识的分别，而显示了有执著和无执著。然后，具寿舍利子又说：具寿，善现，如果菩萨大士在梦中布施乃至修习智慧等，说了其他的责难。菩萨新学之人暂且不论，如果菩萨的相续完全成熟，如果在梦中布施，那么对他来说，梦和未入睡是相同的。如同未入睡一样，对于布施等随喜和回向等是否能好好地做呢？这样说道。具寿舍利子，菩萨大士慈氏等，为了那时对集会的调伏者们有所利益，或者为了显示与自己想法一致，因此他回答了那个责难。尊者舍利子，您怎么想？这个被称为菩萨大士慈氏的名字回答呢？还是色回答呢？等等。尊者舍利子对有执著的责难回答了之前所说的回答，像这样，对于无所缘而观，相续完全成熟的菩萨来说，无论在梦中还是未入睡时，布施等，随喜和回向等如同梦中的事物一样不存在，难道像不了解那个不存在一样地提问责难吗？这是为了显示空性。如果人和法不存在，那么慈氏会回答吗？这是从何考虑而说的呢？是抓住暂时的名字而说呢？还是色等或者它们的空性会回答呢？这样说的。一切法都是无二的，不可分为二。

【英语翻译】
Shariputra, the various beings of children manifest various actions through names and forms. The meaning of this is: at this time, it refers to the bodhisattva mahasattvas who observe without any object of focus, considering attachment to what should not be done as practice. Therefore, due to the distinctions of their minds, they show both attachment and non-attachment. Then, the venerable Shariputra further said: "O venerable Subhuti, if a bodhisattva mahasattva gives alms in a dream, up to practicing wisdom, etc.," he spoke other criticisms. "Let's leave aside the newly trained bodhisattvas for a moment. If a bodhisattva whose continuum is fully matured gives alms in a dream, then for him, dreams and wakefulness are the same. Just like being awake, can he properly perform rejoicing and dedication, etc., for giving alms, etc.,?" Thus he spoke. Venerable Shariputra, the bodhisattva mahasattva Maitreya, etc., at that time, in order to benefit the assembly of those to be tamed, or to show agreement with his own thoughts, he answered that criticism. "Venerable Shariputra, what do you think? Does this name called the bodhisattva mahasattva Maitreya answer? Or does form answer?" etc. The venerable Shariputra answered the criticism with attachment with the previous answer, like this, for a bodhisattva who observes without any object of focus and whose continuum is fully matured, whether in a dream or awake, giving alms, etc., rejoicing and dedication, etc., are not present like things in a dream. Is he asking criticisms as if he does not understand that they do not exist? This is to show emptiness. If there is no person and no dharma, then will Maitreya answer? From what consideration is he speaking? Is he speaking by grasping at a temporary name? Or will form, etc., or their emptiness answer?" Thus he said. All dharmas are non-dual and cannot be divided into two.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་ལན་ལྡོན་ཏེ། སུ་ཞིག་གང་གིས་ལན་ལྡོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བྱམས་
པས་སླར་གསུངས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ན། ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སླར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་ཞུས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དག་གི་དོན་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གསལ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང༌། ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅ

【汉语翻译】
如果它们不是不同的，而是作为一个整体存在，那么谁将对谁说什么，对谁回答？谁将用什么回答？这就是最终的结论。种姓之子，你是否如所说的那样亲身体验了这些法？这是尊者舍利弗所说：如果你如实地亲身体验了这些法，那么体验者、被体验者和体验行为就会被视为是不同的。因此，圣者弥勒菩萨再次说道：我所说的这些法，并没有被亲身体验，因为在体验的时候，这些法是不可见的，如果它们是不可言说的，又该如何说呢？你是否正确地看到了通过何种法被称为阿罗汉的法？他这样说道，并心想除了状态的转变之外，没有任何法被称为阿罗汉，于是再次说道：世尊，不是这样的。世尊，菩萨摩诃萨如何才能圆满六度波罗蜜？他这样问是什么意思呢？如果一切法都是不可见的，那么为了谁，谁又如何圆满六度波罗蜜呢？他这样问道。然后，世尊为了摄受众生，通过慈悲的力量，开示了以世俗的方式执着于有相的观念，并详细地阐述了圆满六度波罗蜜的方法，以及清净佛土的方法。所有这些都因为意义明确而没有详细区分。菩萨的这些愿望并非所有人都具备，而是根据各自不同的想法而产生不同的愿望。有些人虽然在各个方面都发愿，但后来由于众生的业力，有些愿望也无法完全实现。恒河女神的授记也很容易理解。然后，尊者须菩提修习三解脱门，以及三十

【英语翻译】
If they are not different but exist as one, then who will say what to whom, and answer to whom? Who will answer with what? This is the final conclusion. Son of lineage, have you directly experienced these dharmas as they have been spoken? This is what the Venerable Shariputra said: If you have directly experienced these dharmas in that way, then the one who experiences, the object to be experienced, and the act of experiencing will be perceived as different. Therefore, the noble Maitreya spoke again: These dharmas, as I have spoken, have not been directly experienced, because at the time of experiencing, these dharmas are not visible, and if they are unspeakable, how can they be spoken? Have you correctly seen the dharma by which one is called an Arhat? He said this, and thinking that there is no dharma called Arhat except for the change of state, he again said: World Honored One, it is not so. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect the six paramitas? What does he mean by asking this? If all dharmas are invisible, then for whom and how does one perfect the six paramitas? He asked this. Then, the World Honored One, in order to embrace sentient beings, through the power of compassion, showed that one becomes a conceptual being with attachment to appearances in a conventional way, and explained in detail the methods of perfecting the six paramitas, and the methods of purifying the Buddha lands. All of these were not distinguished in detail because the meaning was clear. These aspirations of Bodhisattvas are not possessed by everyone, but different aspirations arise according to their different thoughts. Some people make aspirations in all aspects, but later, due to the karma of sentient beings, some aspirations cannot be fully realized. The prophecy of the Ganges goddess is also easy to understand. Then, the Venerable Subhuti meditated on the three doors of liberation, and the thirty

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྤངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །དེའི་
འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འགྲེས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ནི་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཉིད། དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་བསྟན་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་
ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་མངོན་

【汉语翻译】
于修习七支时，菩萨如何舍弃声闻和独觉的解脱，而进行修习呢？
其后所说的解释是，应当对“空性”进行分别观察。在空性的胜观显现增长之时，务必要那样进行分别观察，不使心散乱，应当那样进行分别观察。在空性的等持之时，由于具有不散乱的心，因此不能如实照见任何应当现前的法。在获得真如之时，由于没有如实照见，因此不现前，等等，从具有也不是不具有也见不到，直到结尾之间的经文显示了，所缘和能缘平等，因此显示了平等无分别性。由于他没有如实照见该法，因此不使之现前，这是因为没有见到法，是其不现前的原因。如果见到，那么就会使之现前。如果现前，会有什么过失呢？那就会像声闻一样现前真实之边。那样的话，也会与他的解脱相结合。如何菩萨摩诃萨安住于空性，却又不现证空性呢？空性是不如实照见任何应当现前的法之处。又说，由于没有如实照见该法，因此不使之现前，这是显示不现证空性。请问，安住于此，却又不现证此，这如何能够知晓呢？世尊显示了由于先前意图的力量而转变。善现，菩萨摩诃萨在以一切最胜之相
具有的空性上进行分别观察时，并不现前分别观察，这是说，应当修习空性，这是由于先前的意图。

【英语翻译】
When practicing the seven branches, how does a Bodhisattva abandon the liberation of Sravakas and Pratyekabuddhas and engage in practice?
The explanation given thereafter is that one should individually examine "emptiness." When the Vipassana of emptiness manifests and increases, it is imperative to examine individually in that way, without allowing the mind to wander. One should examine individually in that way. During the Samadhi of emptiness, because of having a non-distracted mind, one does not truly see any Dharma that should be made manifest. At the time of attaining Suchness, because one has not truly seen it, one does not make it manifest, and so on. The scripture from "having it is not, not having it is not" until the end shows that the object and the subject are equal, thus showing the equality of non-discrimination. Because he does not truly see that Dharma, he does not make it manifest. This is because not seeing the Dharma is the cause of not making it manifest. If one sees it, then one will make it manifest. If one makes it manifest, what fault will occur? Then one will manifest the true extreme like a Sravaka. In that case, it will also be combined with his liberation. How is it that a Bodhisattva Mahasattva abides in emptiness but does not manifest emptiness? Emptiness is the place where one does not truly see any Dharma that should be made manifest. Furthermore, it is said that because one does not truly see that Dharma, one does not make it manifest. This shows that one does not manifest emptiness. It is asked, how can one know that one abides in this but does not manifest it? The Bhagavan showed the transformation due to the power of the previous intention. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva individually examines emptiness, which is endowed with all the most excellent aspects,
one does not manifestly examine individually. This means that one should practice emptiness, which is due to the previous intention.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ལྟ་བུར། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡིན་གྱི། དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ནི་མེད་དོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་དཔེ་དང༌། བྱའི་དཔེ་དང༌། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་དག་ཀྱང་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་བར་མ་དོར་སེམས་ཞུམ་པའི་རྒྱུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་སེམས་
ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་འགྲེས་བདུན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེས་དང༌། དམིགས་པར་ལྟ་བའི་འགྲེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲེས་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྲེས་དང༌། མཚན་མའི་འགྲེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་བའི་འགྲེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མ

【汉语翻译】
就像想要使之成为三一样。菩萨没有想要使空性显现的想法，而是认为修习空性才是最合适的。因此，后来也只是修习，而不是显现，这就是结论。因此，有人说：“现在是完全熟悉的时候，而不是显现的时候。” 意思是说，既要完全熟悉空性，又不显现空性，这完全是由于完全熟悉的智慧的力量。 “在不入定的时候，将心系于所缘”的意思是，完全熟悉的智慧是指自性的心，但不是入定，因此，那一刹那没有止。因为没有止，所以不会产生出世间的道。现在说明完全熟悉的智慧，以及知道何时是时机，何时不是时机，例如“现在是布施波罗蜜多的时机”等等。勇士的比喻，鸟的比喻，以及箭术老师的比喻，也应该结合经文来理解。世尊真稀有！善逝真稀有！意思是说，像这样见到一切法为空性的人，在中阴界不会因为心灰意冷而修习三种等持，也不会堕入声闻和独觉，真是太稀有了！ 善现，菩萨摩诃萨不舍弃一切有情等等，世尊在此说明了不灰心的原因。这里也有七种解释：进入非正法的解释，观待所缘的解释，心颠倒的解释，将补特伽罗和法进行分别的解释，相的解释，愿的解释，以及向菩萨提问的解释。这些有情被误认为非正法为正法所欺骗，我不会舍弃那些不认识有情的众生。

【英语翻译】
It is like the thought of wanting to make it into three. The Bodhisattva does not have the intention of wanting to make emptiness manifest, but rather thinks that practicing emptiness is the most appropriate. Therefore, later on, it is only practice, not manifestation, that is the conclusion. Therefore, it is said, "Now is the time to become completely familiar, not the time to manifest." It means that both becoming completely familiar with emptiness and not manifesting emptiness are entirely due to the power of the wisdom of complete familiarity. "Attaching the mind to the object when not in samadhi" means that the wisdom of complete familiarity refers to the mind of self-nature, but it is not in samadhi, therefore, there is no cessation at that moment. Because there is no cessation, the path beyond the world will not arise. Now, it explains the wisdom of complete familiarity, and knowing when it is the right time and when it is not, such as "Now is the time for the perfection of generosity," and so on. The analogy of the brave man, the analogy of the bird, and the analogy of the archery teacher should also be understood in conjunction with the scriptures. Blessed One, how wonderful! Sugata, how wonderful! It means that those who see all dharmas as emptiness in this way will not cultivate the three samadhis due to discouragement in the intermediate state, nor will they fall into the Hearers and Solitary Buddhas, which is truly wonderful! Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva does not abandon all sentient beings, etc. Here, the Blessed One explains the reason for not being discouraged. There are also seven explanations here: the explanation of entering non-dharma, the explanation of contemplating the object, the explanation of the mind being inverted, the explanation of distinguishing between the individual and the dharma, the explanation of characteristics, the explanation of aspiration, and the explanation of asking the Bodhisattva. These sentient beings are deceived by mistaking non-dharma for dharma, and I will not abandon those sentient beings who do not recognize sentient beings.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་མངོན་པར་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས། བར་མ་དོར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་ལྟ་བར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བཤད་པས་སྤང་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། བདག་གིས་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་བ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཉིད་བཟུང་ནས་ལན་འདེབས་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི

【汉语翻译】
所谓“行”，是菩萨们生起大悲心，以不舍弃一切众生之心为因，在中阴界不怯懦，也不现证真实的边际，这是第一种解释。这些众生，长久以来都在执着于我和众生等对境而行，我发心要通过我现证圆满正等觉后说法来断除他们的这种执着，因此不怯懦，这是第二种解释。这些众生，长久以来以常、乐、净、我四种颠倒之心而心生颠倒，我要让他们从这些颠倒中解脱出来，这是第三种解释。这些众生，长久以来都在对众生进行分别，对色等诸法进行分别而行，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说空性之法，这是第四种解释。这些众生，长久以来都在执着于相，执着于女人和男人等相，以及色等诸法的相而行，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说无相之法，这是第五种解释。同样，这些众生，长久以来都在行于祈愿，为了帝释天、梵天、世间守护者等的利益，以及美好的色等诸法的利益而祈愿，为了他们的利益，我要现证圆满正等觉后，宣说无愿之法，这是第六种解释。对于菩萨的提问，如果他们这样提问，就回答说：空性、无相、无愿、无作、无生、无物。像这样，你应该好好修习，抓住这些来回答，要知道这就是授记。这是完全熟悉、了解其特征的彻底领悟。

【英语翻译】
The so-called "practice" is that Bodhisattvas generate great compassion, and with the cause of keeping all sentient beings in mind without abandoning them, they do not become timid in the intermediate state, nor do they directly realize the true limit. This is the first explanation. These sentient beings have long been practicing by focusing on objects such as self and sentient beings. I generate the mind that I will abandon their view by explaining the Dharma after I have directly realized perfect and complete enlightenment, therefore I am not timid. This is the second explanation. These sentient beings have long been transformed into inverted minds by the four types of inverted perceptions of permanence, happiness, purity, and self. I will liberate them from these inversions. This is the third explanation. These sentient beings have long been practicing by discriminating sentient beings and discriminating phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of emptiness. This is the fourth explanation. These sentient beings have long been practicing by clinging to characteristics, clinging to characteristics such as women and men, and the characteristics of phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of no characteristics. This is the fifth explanation. Similarly, these sentient beings have long been practicing by making aspirations, making aspirations for the benefit of Indra, Brahma, world protectors, etc., and for the benefit of beautiful phenomena such as form. For their benefit, I will directly realize perfect and complete enlightenment and then explain the Dharma of no aspiration. This is the sixth explanation. Regarding questions to Bodhisattvas, if they ask in this way, answer: emptiness, no characteristics, no aspiration, no action, no birth, no thing. Like this, you should practice well, grasp these to answer, and know that this is the prophecy. This is the thorough understanding of fully familiarizing and knowing its characteristics.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང༌། དེ་དག་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་ན། ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་བསྲབས་པའི་ས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་
ལྡོན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བགྱིས་པའི་སའམ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པའི་ས་ཡང་མི་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ས་ཡང་རུང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བར་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
返回。如果他们这样问，就放弃修习空性等，不要修习那些，看到那些就修习其他如无常等，如果这样回答，要知道这不是授记。如是，不退转的菩萨如同按压不退转的地一样，是指如何获得第八地就成为不退转，如是获得第八地，就不是很好地完全熟悉后按压稀薄的土地，不是仅此而已就完全成熟的意思。从第二地开始到第七地之间是稀薄的土地。世尊，有什么能再次不退转的类别吗？是指如果，没有获得不退转的第八地，但很好地完全熟悉后回答不退转的答案，是否因为具有不退转的特征而成为不退转呢？完全清净的地，或者不是完全清净的地也不显现，是指显示下方的地。菩萨摩诃萨那些是少数，是指菩萨为了菩提虽然做了很多行为，但像这样没有获得第八地，也完全熟悉很好修习的菩萨，会回答不退转的答案的那些是少数的意思。无论是完全清净的地，还是不是完全清净的地，是指显示下方的地。然后又是从中间出现的不退转的特征和魔的事业，以及善知识等也很容易理解。 善现，如同虚空一样没有执著的特征是般若波罗蜜多，是指如同虚空一样没有阻碍的特征的意思。之前是显示了被魔的事业等所阻碍。 善现，那是般若波罗蜜多是没有特征，因为般若波罗蜜多没有任何特征，所以宣说了没有阻碍的特征，般若波罗

【英语翻译】
Return. If they ask that, abandon practicing emptiness and so on, do not practice those, seeing those, practice other things such as impermanence, etc. If you answer like this, know that this is not a prophecy. Thus, the irreversible Bodhisattva is like pressing the irreversible ground, which means how attaining the eighth ground becomes irreversible. Likewise, attaining the eighth ground is not like pressing the thin ground after being well and completely familiar with it. It does not mean that it is only this much that is completely mature. From the second ground to the seventh ground is the thin ground. World Honored One, are there any categories that can become irreversible again? It means that if one has not attained the irreversible eighth ground, but after being well and completely familiar with it, answers the irreversible answer, does it become irreversible because it has the characteristics of irreversibility? The completely purified ground, or the ground that is not completely purified, does not appear either, which means showing the lower ground. Those Bodhisattva Mahasattvas are few, which means that although Bodhisattvas have done many actions for Bodhi, like this, even if they have not attained the eighth ground, they are Bodhisattvas who are completely familiar and well practiced, and those who will answer the irreversible answer are few. Whether it is a completely purified ground or a ground that is not completely purified, it means showing the lower ground. Then again, the characteristics of irreversibility and the deeds of demons that appear from the middle, and the virtuous friends, etc., are also easy to understand. Subhuti, the characteristic of being unattached like the sky is Prajnaparamita, which means the characteristic of being unobstructed like the sky. Before, it was shown that it was obstructed by the deeds of demons, etc. Subhuti, that is, Prajnaparamita has no characteristics, because Prajnaparamita has no characteristics, so it is said that there is no unobstructed characteristic, Prajna

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
དབེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ལ་སྟོང་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་བྱར་ཡང་མེད་ལ་སྟོང་པར་བྱར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱིས་པ་རྣམས་དེ་དག་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ཆགས་པར་འགྱུར། ཆགས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྩོམ་མོ། །དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ

【汉语翻译】
也不是其他任何到彼岸的体性，也不是般若波罗蜜多的体性，什么也没有，因为不是无事物的自性。善现，一切法自性皆空，一切法自性皆空，是指由遍计所执的法所空离，是圆成实性，是一切法的自性。因此，说它们自性空，是这个意思。世尊，如果一切法都由一切法所空，一切法都由一切法所空，世尊，众生的染污和清净怎么会有呢？像这样提问。世尊，如果一切法自性空，那么后来也没有可空的，也没有可空的。这样一来，空和空又怎么会染污？又怎么会清净呢？这样问道。这样问了之后，善现，你怎么想？这些众生从很久以来就执着于我，执着于我所吗？像这样开示说，虽然一切法自性空，自性空，但是孩子们不了解这些空和空性，由于他们不了解的过失，对于五蕴等法，执着于我，执着于我所而产生贪着，由于贪着而造作福德和非福德等，因此众生在轮回中相续流转，被烦恼的染污和业的染污所染污，像这样由于不了解的过失而存在染污。那些众生后来在什么时候遇到善知识，依靠听闻和思维等，了悟空性的体性时，就像前面所说的，为了不生起染污，逐渐地完全遣除遍计所执的法，因此也存在清净。在那之后，色

【英语翻译】
It is not the characteristic of any other transcendence, nor is there any characteristic of the Perfection of Wisdom. It is shown that it is not the nature of non-things. Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence, all dharmas are empty of inherent existence, which means that what is separated and devoid of all conceptual dharmas is the perfectly established, the nature of all dharmas. Therefore, it is the meaning of saying that they are empty of inherent existence. Blessed One, if all dharmas are empty of all dharmas, and all dharmas are empty of all dharmas, Blessed One, how can there be defilement and purification of sentient beings? He asked this question and said: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence, then there is nothing to be emptied later, and nothing to be emptied. In that case, how can emptiness and emptiness be defiled? How can it be purified? He asked. After asking that, Subhuti, what do you think? Have these sentient beings been practicing attachment to self and attachment to what belongs to self for a long time? Like this, it is shown that although all dharmas are empty of inherent existence and empty of inherent existence, children do not understand these emptiness and emptiness. Because of the fault of their ignorance, they become attached to the dharmas such as the five aggregates by clinging to self and clinging to what belongs to self. Because of attachment, they create and initiate meritorious and non-meritorious deeds. Because of this, sentient beings connect and wander in samsara, and are defiled by the defilement of afflictions and the defilement of karma. In this way, defilement exists because of the fault of ignorance. Later, when those beings find a virtuous friend and rely on listening and thinking, they will realize the nature of emptiness. At that time, as mentioned earlier, in order not to arise defilement, they will gradually completely eliminate the conceptual dharmas, so there will also be purification. After that, form

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པས། བཤད་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འོག་
ནས་བསོད་ནམས་མང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་གཞུང་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་བྲལ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད། མ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་ཞུས་པ་གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ཞིང་སྟོང་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
由于说对于嘎等一切法没有行持，那些心中认为这个解说没有用处的人，为了赐予他们的必要，下面说了福德广大，以及它的原因。福德广大增长，以及它的原因，也要用珍宝的比喻从经文中去理解。世尊，所有作意都是远离自性的，所有作意都是自性空性，这样请问说：如果所有作意本质上是空虚而远离的，那么，如何理解一切相智与作意不分离呢？对于本质上空虚而空性的是一切相智吗？是作意吗？或者说，菩萨什么也观察不到。这样请问了。然后，世尊并不是把一切相智、菩萨和作意都完全执着为其他的法才那样说的，而是说，任何菩萨，仅仅是了知一切法本质上是空虚的，就具备与一切相智相应的作意而不分离，这仅仅是执着而已，但胜义谛中，这些是没有差别的。如果善男子菩萨大菩萨那样了知，等等，这样来显示。般若波罗蜜多是自性空性，这是说自性完全清净，无垢的智慧远离一切法，一切法是空性的。对于它，没有增长，没有成就，这是说由于进入而忽然增长也没有，由于没有进入而减少也没有，这是同样的意思。世尊，如果般若波罗蜜多是自性空虚，自性空性，这样第二次请问说：如果般若波罗蜜多是空虚的自性，般若波罗蜜多空虚而空性，如何现证圆满菩提呢？这样请问了。然后世尊说，菩萨也是法

【英语翻译】
Because it is said that there is no practice for all dharmas such as ga, etc., for those who think that this explanation is useless, in order to grant their necessity, the following explains the vastness of merit and its cause. The increase of vast merit and its cause should also be understood from the scriptures using the metaphor of precious jewels. World Honored One, all mental activities are devoid of inherent existence, all mental activities are empty of inherent existence. By saying this, it is asked: If all mental activities are essentially empty and devoid, then how can one understand that all-knowingness is inseparable from mental activity? Is all-knowingness emptiness in essence and emptiness? Is it mental activity? Or is it that a Bodhisattva cannot observe anything? This is the question. Then, the World Honored One did not say that all-knowingness, Bodhisattvas, and mental activities are completely clung to as other dharmas, but rather said that any Bodhisattva, merely by knowing that all dharmas are essentially empty, possesses mental activity that corresponds to all-knowingness and is inseparable from it. This is merely clinging, but in ultimate truth, there is no difference between them. If a noble son, a Bodhisattva Mahasattva, knows in that way, etc., this is how it is shown. Prajnaparamita is emptiness of inherent existence, which means that inherent existence is completely pure, the immaculate wisdom is devoid of all dharmas, and all dharmas are empty. For it, there is no increase, no accomplishment, which means that there is no sudden increase due to entering, and no decrease due to not entering, which is the same meaning. World Honored One, if Prajnaparamita is emptiness of inherent existence and emptiness of inherent existence, the second question is: If Prajnaparamita is the nature of emptiness, how does Prajnaparamita, being empty and emptiness, manifest perfect enlightenment? This is the question. Then the World Honored One said that Bodhisattvas are also dharmas.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་གསུམ་པ་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་མི་སྣང་བ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
因为是法身之体性，故为空性与空性。然而，凭借般若波罗蜜多的力量而现证菩提是不存在的。法身的菩萨，依靠般若波罗蜜多而增长也是不存在的，不依靠它而完全减损也是不存在的，因为是安住之自性之故，如是宣说。 善现，般若波罗蜜多既不是一，也不是二，如是宣说。所谓一切相智，所谓菩萨，所谓般若波罗蜜多，所谓真如，这些是一，不可作二，且无数量之差别，是此等之同义语。 世尊，般若波罗蜜多的空性，积聚性，糟粕，无价值性，无心要性是什么，如是等第三次请问如下： 难道般若波罗蜜多的空性，行于般若波罗蜜多吗？难道仅仅行于般若波罗蜜多吗？抑或行于般若波罗蜜多？抑或行于空性？抑或行于空性之外的其他法吗？如是五种分别。同样，难道行于色等吗？抑或难道行于色等的空性吗？如是两种分别。如是执持七种分别而请问。 之后，世尊以彼等分别本身无事物之故，何为行，何为般若波罗蜜多，如何行彼等不可得，之后又以不可见者不可得，生与灭不可得而执持。世尊开示了获得不生法忍授记的菩萨摩诃萨。 世尊，是什么？为了诸法生起之故，菩萨摩诃萨将被授记为无上正等觉吗？

【英语翻译】
Because it is the nature of the Dharmakaya, it is thus emptiness and emptiness. However, it is not the case that one becomes manifestly and perfectly enlightened by the power of the Prajñāpāramitā. The Bodhisattva of the Dharmakaya does not increase by relying on the Prajñāpāramitā, nor does it completely diminish without relying on it, because it is the nature of abiding, thus it is taught. Subhuti, the Prajñāpāramitā is neither one nor two, thus it is taught. The so-called omniscience, the so-called Bodhisattva, the so-called Prajñāpāramitā, the so-called Suchness, these are one, cannot be made into two, and there is no difference in number, these are synonyms. Bhagavan, what is the emptiness of the Prajñāpāramitā, the nature of accumulation, the dregs, the worthlessness, the lack of essence, etc.? The third question is asked as follows: Does the emptiness of the Prajñāpāramitā act on the Prajñāpāramitā? Does it act solely on the Prajñāpāramitā? Or does it act on the Prajñāpāramitā? Or does it act on emptiness? Or does it act on something other than emptiness? These are five kinds of distinctions. Similarly, does it act on form, etc.? Or does it act on the emptiness of form, etc.? These are two kinds of distinctions. Thus, holding onto seven kinds of distinctions, he asked. Then, the Bhagavan, because those distinctions themselves have no entity, what is the action, what is the Prajñāpāramitā, how the action is unobservable, and then again, holding onto the unobservable as unobservable, and the arising and ceasing as unobservable. The Bhagavan showed the Bodhisattva Mahasattvas who were prophesied to have forbearance in the unborn Dharma. Bhagavan, what is it? For the sake of the arising of all dharmas, will the Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་དག་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསྟན་པ་ཡང༌། དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་དང༌། བདུད་ཀྱི་གཏམ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དང༌། བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང༌། སེམས་
ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ན

【汉语翻译】
所謂“母”是因爲能生出一切佛法。所謂“爲了一切法不生”，是指無論色等法，還是煩惱之法，一切都不生。善現，你怎麼想？你是否如實見到，將被授記爲無上正等菩提之法？這句話的意思是，由於將被授記和現證菩提的事物並不存在，所以才會有“爲了這個”和“爲了像這個一樣的意義而被授記”這樣的說法。像這樣宣說了甚深又甚深之處，世尊便祈請說“這是甚深的”等等。之後又宣說衆多福德，也是爲了增長信心。所有極其讚歎的詞句，以及宣說利益，以及帝釋天和阿難的言辭，以及魔的談論，以及魔的事業，以及從那裡產生的談論，以及對於菩薩乘的補特伽羅們應如何安住，以及所說的平等性，以及滅盡，以及離貪，以及止息等等的談論，以及宣說修學的利益，以及制伏有情和非有情，以及帝釋天的言辭，以及無量福德。之後又是帝釋天的言辭，因爲從經文本身就容易理解，所以沒有分別解釋。無論如何，應當如此迴向，以至於不會變成二的認識，也不會變成非二的認識。這句話的意思是，他們的發心和無上正等菩提，在勝義諦中並非不同，因爲他們的真如是極其清淨的，因此不會變成二的認識。二是指有垢和無垢的差別，由於存在差異，所以也會變成二的認識。因此，說因爲是一，所以不會變成二的認識。因爲是不同的，所以認識爲二。或者說，存在和不存在，就是認識爲二。既非存在也非不存在，那

【英语翻译】
The term "mother" is because it gives rise to all the Buddha's teachings. The phrase "for the sake of all dharmas not arising" means that whether it is dharmas such as form, or even afflictive dharmas, all do not arise. Subhuti, what do you think? Do you truly see the dharma that will be prophesied for unsurpassed, perfect, complete enlightenment? This means that because the things to be prophesied and the things that cause perfect enlightenment do not exist, there is the saying "for the sake of this" and "to be prophesied for the sake of a meaning like this." Thus, by teaching such profound and deep places, the Blessed One requested, "This is profound," and so on. Then, again, the teaching of many merits is also for the sake of greatly increasing faith. All the words of great praise, and the teaching of benefits, and the words of Indra and Ananda, and the talk of Mara, and the deeds of Mara, and the talk arising from that, and how to abide in the presence of individuals of the Bodhisattva Vehicle, and whatever equality is explained, and the talk of cessation, and detachment from desire, and stopping, and so on, and the teaching of the benefits of learning, and the subjugation of sentient beings and non-sentient beings, and the words of Indra, and immeasurable merit. Then again, the words of Indra are not explained separately because they are easily understood from the text itself. In any case, one should dedicate in such a way that it does not become a perception of duality and does not become a perception of non-duality. This means that their generation of the mind and the unsurpassed, perfect, complete enlightenment are not different in ultimate truth, because their suchness is extremely pure, therefore it will not become a perception of duality. Duality refers to the difference between defiled and undefiled, and because there is a difference, it will also become a perception of duality. Therefore, it is said that because it is one, it will not become a perception of duality. Because it is different, it is perceived as two. Or, existence and non-existence are perceived as two. Neither existing nor non-existing, then

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཞུང་གིས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་འོག་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་མཆིས་པའམ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་
དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་གཞིག་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
没有二取之念。这一点将在下文的论述中阐明。然后，从下文来看，无论如何也不应将心完全专注于此心或他心，因为通过转变，心不再专注于此心。从究竟意义上讲，由于没有差别，心也不再专注于他心。善现，你怎么认为？你是否如实地见到了如幻的心？你对此有何看法？如果心如幻，而菩提不似幻，那将是矛盾的。然而，心和菩提都是如幻的，因此没有矛盾。任何极度寂静的法都不会变成存在或不存在。这是因为，凡是遍计所执的法，都如幻。如同幻象一样，不能说它存在或不存在，也不能说它既存在也不存在。凡是圆成实的法，由于它远离一切事物的相状，所以不能说它存在。由于不可言说的事物具有寂静的自性，所以也不能说它不存在。由于存在“存在”这个词，所以也不能说它不存在。由于存在“不存在”这个词，所以也不能说它不是不存在。因此，二取之念和无二取之念都是不合理的。世尊，像这样，所有那些导致完全烦恼或完全清净的法，都是不存在且不可见的。也就是说，那些导致完全烦恼和完全清净的法是不存在的。即使在有垢染的状态下，也像虚空一样，由于自性空寂，所以没有完全的烦恼。由于它本身不存在，所以也没有先前未出现的完全清净。这就是解释“此心非彼心，亦非他心”的含义。任何极度寂静的法，既不应修习，也不应破斥。

【英语翻译】
There is no concept of duality. This will be clarified in the discussion below. Then, from below, in any case, the mind should not be completely focused on this mind or another mind, because through transformation, the mind no longer focuses on this mind. In the ultimate sense, since there is no difference, the mind no longer focuses on another mind either. Subhuti, what do you think? Have you truly seen the mind that is like an illusion? What do you think about this? If the mind is like an illusion, but enlightenment is not like an illusion, then it would be contradictory. However, both the mind and enlightenment are like illusions, so there is no contradiction. Any extremely secluded dharma does not become existent or nonexistent. This is because, whatever is imputed by thought is like an illusion. Like an illusion, it cannot be said to exist or not exist, nor can it be said to be both existent and nonexistent. Whatever is perfectly established dharma, because it is devoid of all aspects of things, it cannot be said to exist. Because the unspeakable has a nature of seclusion, it cannot be said to not exist either. Because the term "exists" exists, it cannot be said to not exist either. Because the term "does not exist" exists, it cannot be said to be not nonexistent either. Therefore, the concept of duality and the concept of non-duality are both unreasonable. World Honored One, like this, all those dharmas that lead to complete affliction or complete purification are nonexistent and invisible. That is to say, those dharmas that lead to complete affliction and complete purification are nonexistent. Even in the state of being defiled, it is like space, because it is empty by nature, so there is no complete affliction. Because it itself does not exist, there is also no complete purification that did not previously appear. This is the explanation of the meaning of "this mind is not that mind, nor is it another mind." Any extremely secluded dharma should not be practiced, nor should it be refuted.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་བསྩལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་
པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་དབེན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མི་དབེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ནི་དམིགས། ལ་ལ་ནི་མི་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་མཐུན་པས་དཀའ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྤྱོད་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་འདི་ཅི་ལས་གྱུར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའང་ཅི་ལས་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་འཛིན་པ། ཡོད་པ་ས

【汉语翻译】
所谓的“修习”是指习惯，因为它寂静所以不适合。所谓的“分析”是指去除污垢，也因为它非常寂静所以不适合。所谓的“没有可修习的法”是指因为非常寂静所以不是获得菩提的方法。所谓的“因为是寂静的缘故，如何以寂静来证悟寂静”是指如果般若波罗蜜多和圆满正等觉是寂静的，那么如何以般若波罗蜜多的寂静来证悟圆满正等觉的寂静呢？这是所问的内容。善现，正是如此。正是如此等等，世尊如此说道：如果一个是寂静的，另一个是不寂静的，那么这就不适合了。像这样，两者都是寂静的，因此没有过失。如果知道一切法寂静的自性，就能现前圆满成佛，这是所要阐述的。世尊，如我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨不是在做难行之事，这是说，如果有些是可缘的，有些是不可缘的，那么这样不一致就会变得困难。像这样，一切法不是存在的，因为是无的缘故所以不可缘。知道无就是不可缘是不困难的，这是这句话的意义。世尊，这种不缘而行就是菩萨的行持，这是说除了不缘而行之外没有其他的行持。在那之后，般若波罗蜜多被阐述为无分别的自性，这很容易理解。第二十四品。所谓的“在五道中轮回”这种差别是从何而来？所谓的“入流”等等的差别又是从何而来？等等，这是要阐述的内容。如果一切法都是无分别的，那么轮回和清净的法又是从何而来呢？这是所问的内容。然后世尊开示说：这些都是颠倒的，执着于无，认为有

【英语翻译】
The so-called "meditation" means to become accustomed, but it is not suitable because it is solitary. The so-called "analysis" means to remove dirt, and it is also not suitable because it is very solitary. The so-called "there is no Dharma to be practiced" means that it is not a method to attain Bodhi because it is very solitary. The so-called "because it is solitary, how can one realize solitude with solitude" means that if Prajnaparamita and complete perfect enlightenment are solitary, then how can one realize the solitude of complete perfect enlightenment with the solitude of Prajnaparamita? This is the content of the question. Subhuti, it is just so. It is just so, etc., the Blessed One said this: If one is solitary and the other is not solitary, then it would not be suitable. Like this, both are solitary, so there is no fault. If one knows the nature of solitude of all Dharmas, one can manifest complete enlightenment, this is what is to be explained. Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One said, the Bodhisattva Mahasattva is not doing difficult things, this is to say that if some are objectifiable and some are not objectifiable, then this inconsistency will become difficult. Like this, all Dharmas are not existent, because they are non-existent, they are not objectifiable. It is not difficult to know that non-existence is non-objectifiable, this is the meaning of this sentence. Blessed One, this acting without objectification is the conduct of the Bodhisattva, this is to say that there is no other conduct except acting without objectification. After that, Prajnaparamita is explained as the nature of non-discrimination, which is easy to understand. Chapter Twenty-Four. The so-called "revolving in the five realms" this difference, from where does it come? The so-called "entering the stream" etc., from where do these differences come from? etc., this is what is to be explained. If all Dharmas are non-discriminating, then from where do Samsara and pure Dharmas come from? This is the content of the question. Then the Blessed One taught: These are inverted, clinging to non-existence, thinking that there is existence.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པོ། །མེད་པ་ལ་ནི་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།
བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་པས་ཤཱ་རིའི་བུའི་བློ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ནས། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དེའི་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་སྙིང་པོ་དམིགས་པ་ལྟག་ལ་ཡོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་རྙེད་སླའོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཆོས་འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་རྣམ་
པས་སོ། །འདི་ཡང་འགྲེས་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་མཐུན་པའི་འགྲེས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
是遮蔽的体性。因为与那些相混合的缘故。贪欲和嗔恨等分别念也是，存在就是遮蔽，不存在就是执取。因为那些所产生的缘故。
行善和不行善等业的心也是颠倒执取，因为那个业和分别念那些所产生的缘故。异熟识也不是执取那个自性。因此欲望和贪欲等也是非真实的对境，一切生起都不是真实的自性。有情地狱和，旁生和，饿鬼和，天和人的行境等，就是显示五趣是那个自性。因此诸法虽然不分别，但也如此在轮回中安立。对于清净的法也是，入流等也安立，一切也都是不分别的自性。从入流等，到如来之间，自性上也没有任何差别，因为一切也没有超出法身的缘故这样显示。如此听闻般若波罗蜜多的法性后，舍利子的智慧变得广大，感叹道：唉！菩萨行持般若波罗蜜多，那就是行持心要啊！说完后，然后善现说行持无心要啊！因为无事物和，不是有，因此在他的心中安立为无心要的自性。如果无心要的自性也不可得，那么执着心要就在背后了，说了世间的道理。世间上也是无心要容易获得，具有心要难以获得这样说。那些没有现量实证这些法平等性的人，就是入流等和，如来平等性和，法身和真实边际也是平等性。虚空寂静的缘故，就是以虚空寂静的方式。这也是三种解释，虚空和有情一致的解释和，如同虚空的有情的

【英语翻译】
It is the nature of obscuration. Because it is mixed with those. Conceptualizations such as desire and hatred are also, existence is obscuration, non-existence is grasping. Because those are produced.
The mind that performs actions such as virtuous and non-virtuous deeds also grasps in a reversed manner, because that action and those conceptualizations are produced. The consciousness of maturation also does not grasp that very nature. Therefore, desire and craving, etc., also have unreal objects, and all arising is not the true nature. Beings in hell and, animals and, hungry ghosts and, the realms of gods and humans, etc., show that the five realms are that very nature. Therefore, although phenomena are non-conceptual, they are thus established in samsara. For pure dharmas also, entering the stream, etc., are also established, and everything is the nature of non-conceptualization. From entering the stream, etc., up to the Tathagata, there is no difference in nature, because everything does not go beyond the Dharmakaya, so it is shown. Having heard the nature of the Dharma of the Perfection of Wisdom in this way, Shariputra's wisdom became vast, and he exclaimed: Alas! A Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the essence! After saying that, then Subhuti said to practice without essence! Because there is no thing and, it is not existent, therefore he established in his mind that it is the nature of no essence. If even the nature of no essence is not found, then the attachment to essence is behind, and he spoke the reasoning of the world. In the world also, it is easy to obtain no essence, and it is said that it is difficult to obtain one with essence. Those who do not directly realize the equality of these dharmas are those who have entered the stream, etc., and the equality of the Tathagata, and the Dharmakaya and the true limit are also equality. Because space is solitary, it is in the manner of space being solitary. This is also three explanations, the explanation of the agreement between space and sentient beings, and the sentient beings like space.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་ཆའི་འགྲེས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐུན་པའི་འགྲེས་སོ། །དབེན་པ་བཤད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རིགས་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་གཞན་དག་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་དམིགས་ལ། ཁ་ཅིག་
མི་དམིགས་ན་ནི་ཀླན་ཀར་ཡང་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ

【汉语翻译】
关于盔甲的解释，以及色等，和众生一致的解释。讲述寂静处，以及修行般若波罗蜜多的利益也很容易理解。世尊，如果安住于真如，并且在真如中精进，对任何法都不执着，那么这如何能安住于一切种智之中呢？这是关于安住于真如，如果存在一些修行之法，那还可以说得通。如果对一切法都不执着，那又如何安住呢？这是所提出的问题。善现，如来所化身如何安住，就是说，如来所化身如何做一切事并安住，菩萨也同样安住，这是同样的意思。世尊，如果对如来所化身所说的法都不执着等等。这里说，没有如来所化身这样的法，因为没有它，所以安住于真如，修行，现证菩提，以及说法也都没有，但是，所有菩萨都是存在的，这怎么能说得通呢？这是所要表达的。如果连真如都不执着，更不用说谁能安住于真如了，这也在说明其他不合理之处。真如在有垢染的状态下，因为与遍计所执相同，所以这样说。那时，真如也不执着于真如的自性。世尊也说，善现，就是这样，就是这样，其意是，如果执着于一些，而不执着于一些，那就会有争论。像这样，如果菩萨，般若波罗蜜多，菩提，安住，修行都没有，那还有什么可争论的呢？为什么呢？善现，如来们出现也好，不出现也好，这是因为无上正等觉是存在的，所以它在任何时候都存在。因此，安住和修行都是不存在的。

【英语翻译】
The explanation of armor, as well as form, etc., and the explanation consistent with sentient beings. Explaining the solitary place, and the benefits of practicing Prajnaparamita are also easy to understand. World Honored One, if one abides in Suchness and diligently strives in Suchness, and does not cling to any dharma, then how can this abide in the all-knowingness? This is about abiding in Suchness, and if there are some practices, then it can be said. If one does not cling to all dharmas, then how can one abide? This is the question raised. Subhuti, how the emanation of the Tathagata abides, that is, how the emanation of the Tathagata does all things and abides, the Bodhisattva also abides in the same way, this is the same meaning. World Honored One, if one does not cling to any dharma spoken by the emanation of the Tathagata, etc. Here it says that there is no such dharma as the emanation of the Tathagata, because without it, there is no abiding in Suchness, practice, realization of Bodhi, and teaching of the Dharma. However, all Bodhisattvas exist, how can this be said? This is what is to be expressed. If even Suchness is not clung to, let alone who can abide in Suchness, this is also explaining other unreasonable points. Suchness, in the state of being defiled, is said in this way because it is the same as the completely imputed. At that time, Suchness does not cling to the self-nature of Suchness either. The World Honored One also said, Subhuti, it is so, it is so, the meaning is, if one clings to some and does not cling to some, then there will be disputes. Like this, if there is no Bodhisattva, Prajnaparamita, Bodhi, abiding, and practice, then what is there to argue about? Why? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, it is because the unsurpassed perfect enlightenment exists, so it exists at all times. Therefore, abiding and practice do not exist.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བསྟོད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་གི་གཏམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསངས་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་གཏམ་མོ། ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །ཡི་གེ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཡི་གེར་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་གི་ཡི་གེར་མ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དེ་དག་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ནི་གོ་སླའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱར་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏམ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་དང༌། བུད

【汉语翻译】
如是性中，无有住立，无有成就，亦无有现证圆满菩提，如是宣说。其后赞叹善现，赞叹安住于般若波罗蜜多，诸天供养，六千比丘之语，般若波罗蜜多之利益，交付于阿难陀，示现神变，于般若波罗蜜多中修学，善加清净，无尽之语。阿难陀，此甚深般若波罗蜜多，入于一切文字。入于一切无文字。阿难陀，此甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨所应学一切陀罗尼之门，即凡属于文字之忆念、智慧、三摩地，皆入其中，凡不属于文字之忆念、智慧、三摩地，皆入其中，以及诸法之陀罗尼、义之陀罗尼、忍之陀罗尼、真言之陀罗尼，皆成为彼等之门。善现，应以色之无尽现证般若波罗蜜多等，以色等诸法之无尽性为所缘，生起智慧之意。善现，又以色与虚空之不尽知等，即以色等之如是性与虚空为所缘，又于彼等之不尽性中生起智慧。其后，修习如虚空般不尽知之利益，以及将六度一一对应，则易于理解。于内空性中，不缘念名为内空性，意为不分别此为内空性。不缘念名为色空或非空，意为于二者皆不分别之故。六度一一对应，其后为方便善巧，圆满资粮之语，转轮王之譬喻，菩

【英语翻译】
It shows that there is no abiding, no accomplishment, and no complete perfect enlightenment in suchness. After that, there is praise for Subhuti, praise for abiding in the Prajnaparamita, offerings by the gods, the story of six thousand monks, the benefits of the Prajnaparamita, entrusting it to Ananda, manifesting miraculous powers, studying the Prajnaparamita, thorough purification, and inexhaustible words. Ananda, this profound Prajnaparamita enters into all letters. It enters into all non-letters. Ananda, this profound Prajnaparamita is the door to all dharanis that Bodhisattva-Mahasattvas should study, that is, all memories, wisdom, and samadhi that belong to letters will enter into it, and all memories, wisdom, and samadhi that do not belong to letters will enter into it, and also the dharanis of dharmas, the dharanis of meanings, the dharanis of patience, and the dharanis of mantras will become the doors to them. Subhuti, one should manifest the Prajnaparamita through the inexhaustibility of form, etc., with the aim of generating wisdom by focusing on the inexhaustibility of the dharmas such as form. Subhuti, furthermore, by not knowing the exhaustion of form and space, etc., one should generate wisdom by focusing on the suchness of form, etc., and space, and also on the inexhaustibility of those. After that, the benefits of meditating on not knowing exhaustion like space, and applying each of the six perfections one by one, is easy to understand. One does not focus on calling emptiness of the interior emptiness of the interior, which means one does not discriminate this as emptiness of the interior. One does not focus on calling form empty or non-empty, because one does not discriminate in either case. The six perfections are applied one by one, and after that, there is skillful means, the words of complete accumulation, the metaphor of the wheel-turning king, Bu.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། གཡུལ་ངོར་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བའི་དཔེ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔེ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་དཔེ་དང༌། ལག་པ་གཡས་པའི་དཔེ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཆེན་པོའི་རོའི་དཔེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཤད་པ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཅིག་པ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་
པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འདི་ནི་སྦྱིན་པས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། འདོགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཛིན་ན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏོང་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་འཛིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་

【汉语翻译】
无有之譬喻，以及赴战场之勇士之譬喻，以及康地国王之譬喻，以及河流之譬喻，以及右手之譬喻，以及大海之巨浪之譬喻，以及轮宝之譬喻。之后又说六度波罗蜜多等，容易理解。世尊，如果诸波罗蜜多全部没有差别，那么为何般若波罗蜜多是五波罗蜜多之最呢？因为没有差别，所以没有特别之处，认为对唯一者说“最”是不合理的。 善现，正是如此。正是如此，意思是说，如果被般若波罗蜜多完全摄持，那么五波罗蜜多就不会变得不同，因此，依赖于没有差别的那一者，所以称其为“最”，这里也用须弥山的譬喻来表示。对于随顺意义者来说，任何法都没有区别和差别，意思是说，对于随顺意义之人来说，任何法都不会显得不同。同样，由于意义的缘故，诸法没有任何区别，因此不应说唯有般若波罗蜜多是最高的。 善现，正是如此。正是如此，意思是说，随顺意义者本身会因般若波罗蜜多的力量而改变，因此称其为“最”。 如此，即使没有区别，世人也会随顺名相，认为这是布施，这是戒律，这是忍辱等，这种安立也是从般若波罗蜜多的因缘而改变，而不是从其他因缘，这里也用宝女的譬喻来表示。 般若波罗蜜多不完全执取或舍弃任何法，意思是说，如果菩萨的智慧执取某些法，那么那本身就会变成执着的过失。如果舍弃，那么也无法成就一切相智的智慧，因此不执取也不舍弃。 此外，从遍计所执的角度来说是不执取，从法性的角度来说是

【英语翻译】
Examples of non-existence, examples of brave men going to battle, examples of kings of Kham, examples of rivers, examples of the right hand, examples of the great waves of the ocean, examples of the precious wheel. Furthermore, the explanation of the six perfections is easy to understand. World Honored One, if all the perfections are not different, then why is the perfection of wisdom the best of the five perfections? Because there is no difference, there is no distinction. It is considered unreasonable to call the one and only "the best." Subhuti, it is just so. It is just so, meaning that if the five perfections are completely grasped by the perfection of wisdom, then they will not become different. Therefore, because it depends on that which is not different, it is called "the best." Here, the example of Mount Meru is also used to illustrate this. For those who follow the meaning, there is no distinction or difference in any dharma, meaning that for those who follow the meaning, no dharma appears different. Similarly, because of the meaning, there is no difference in any of the dharmas. Therefore, it should not be said that only the perfection of wisdom is supreme. Subhuti, it is just so. It is just so, meaning that the one who follows the meaning itself changes by the power of the perfection of wisdom. Therefore, it is called "the best." Even though there is no difference, people in the world follow names and say, "This is generosity, this is discipline, this is patience," etc. This designation also changes from the cause of the perfection of wisdom and not from other causes. Here, the example of the precious woman is also used to illustrate this. The perfection of wisdom does not completely grasp or abandon any dharma, meaning that if the wisdom of a Bodhisattva grasps some dharmas, then that itself becomes the fault of attachment. If it is abandoned, then the wisdom of omniscience cannot be achieved. Therefore, it neither grasps nor abandons. Furthermore, from the perspective of imputation, it does not grasp, and from the perspective of the nature of reality, it is

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་ཉེས་པས་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ལ། གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་དཔེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
不舍弃。 胜解，对于色不作意，这被称为不完全执持色，因为没有任何称为不完全执持的东西。因为非真实存在，所以不作意，被称为不完全执持。 胜解，何时菩萨从对色不作意，直到无上正等觉之间都不作意，那时菩萨摩诃萨的善根都会增长，这表明因为不存在的法不存在，所以完全了解无事物自性后不作意，就是善根增长。 
菩萨会从般若波罗蜜多中退失，这是因为执着于相的过患所致。 称为不完全取舍一切法，就是不执着于般若波罗蜜多，这本身就是不完全取舍。菩萨的智慧在任何地方都没有执着，也不完全执持任何事物。 如此，般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不分离，这意味着般若波罗蜜多在任何时候都与般若波罗蜜多的自性不分离，这是它的定义。 既然如此，一切法也与各自的自性不分离，那么如何才能证得般若波罗蜜多呢？ 这意味着，如果一切法都与自性不分离，那么如何才能以善根等来摄取它们呢？ 这是所提出的问题。 对于色没有明显的执着，因为这是色，对于这是色没有明显的执着等等，这样来显示：法不是明显地证实的，因为对于一切法没有明显的执着。 因为没有如实地见到，所以如其所是地了知如何安住的自性之法的真实性，这本身就是所谓的证得，而不是其他方式。 如此宣说。 应当通过转轮王的例子和舵手的例子来理解。 世尊，如果智慧

【英语翻译】
Do not abandon. Victorious One, not attending to form, this is called not completely grasping form, because there is nothing called not completely grasping. Because what is not real does not exist, therefore not attending to it is called not completely grasping. Victorious One, when a Bodhisattva does not attend to form, from not attending to form until unsurpassed, perfect, complete enlightenment, at that time the roots of virtue of the Bodhisattva Mahasattva will increase, which indicates that because non-existent dharmas do not exist, therefore, having completely understood the nature of non-things, not attending to it is the increase of the roots of virtue.
That Bodhisattva will degenerate from the Perfection of Wisdom, which is due to attachment to the fault of signs. What is called not completely grasping all dharmas is that not being attached to the Perfection of Wisdom itself is not completely grasping. The wisdom of the Bodhisattva has no attachment anywhere, and does not completely grasp anything. Thus, the Perfection of Wisdom is inseparable from the Perfection of Wisdom, which means that the Perfection of Wisdom is at all times inseparable from the nature of the Perfection of Wisdom, which is its definition. Since all dharmas are also inseparable from their respective natures, then how can the Perfection of Wisdom be realized? This means that if all dharmas are inseparable from their nature, then how can they be taken up by the roots of virtue, etc.? This is the question that is asked. There is no obvious attachment to form, because this is form, there is no obvious attachment to this being form, etc., thus showing that dharma is not obviously realized, because there is no obvious attachment to all dharmas. Because one has not truly seen, therefore, truly knowing how the nature of dharmas that abide as they are, this itself is what is called realization, and not in any other way. Thus it is proclaimed. It should be understood through the example of the Wheel-Turning King and the example of the Helmsman. World Honored One, if wisdom

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་སྐྱེད་པ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། ནག་པོའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འགོག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། ཅི་ཞིག་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དབྲལ་བར་བྱའོ། །མི་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། བཟའ་ཤིང་གི་དཔེ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་དམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མདོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་
མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
等语。如此请问：如果菩萨的智慧不生任何法，也不阻碍黑法，那么这六度做什么呢？如何圆满这六度呢？如此请问。善现，以一切种智为目标等语。世尊如此说：要生什么吗？要断什么吗？如此思惟，则不能圆满资粮。只是完全回向于一切种智，并完全显示圆满。色有也是非，无有也是非，这是在行持六度时，应从对色的执着中解脱。不要生起要生起非有的想法，因为自身本性完全清净，所以既非有也非无有，这是它的意义。不要努力安住于色等语。不要努力思惟要安住于成熟的悦意蕴等，或者要安住于一切种智中作为果。色不住于任何处，这是指法性的色。如食用树的比喻，一切的门的比喻，以及量度的教师的比喻。其后，无论如何，在佛的意念中，不观察布施不殊胜，以及戒律和忍辱等，是指如何不观察布施等，以不观察的方式来意念，即如何菩萨也以不观察的方式来意念的意义。如果知晓真如，就能知晓一切法的扼要和广说，是指何时知晓完全成立的真如，那时就能知晓扼要。何时知晓色的真如和受的真如等不净且未完全成立，那时就能知晓广说。善现，无边是真实的边际，是指边际名为

【英语翻译】
etc. Thus asked: If the wisdom of a Bodhisattva does not generate any dharma, nor hinder black dharma, then what do these six perfections do? How to perfect these six perfections? Thus asked. Subhuti, aiming at all-knowingness, etc. The Blessed One said: Should one think of generating something? Should one think of cutting off something? Thinking thus, one will not perfect the accumulation. One should only completely dedicate to all-knowingness and completely show the perfection. Form is also not existent, non-existent is also not existent, this is when practicing the six perfections, one should be liberated from the attachment to form. One should not generate the thought of generating non-existence, because one's own nature is completely pure, therefore it is neither existent nor non-existent, this is its meaning. Do not strive to abide in form, etc. Do not strive to think of abiding in the pleasing aggregates of maturation, etc., or to abide in all-knowingness as a result. Form does not abide in any place, this refers to the form of dharmata. Like the example of a tree for eating, the example of all doors, and the example of a measuring teacher. After that, in any case, in the Buddha's intention, not observing that generosity is not excellent, as well as morality and patience, etc., refers to how not observing generosity, etc., to contemplate in a non-observing manner, that is, how a Bodhisattva also contemplates in a non-observing manner. If one knows Suchness, one will know the essence and extensive explanation of all dharmas, which means that when one knows the completely established Suchness, then one will know the essence. When one knows that the Suchness of form and the Suchness of feeling, etc., are impure and not completely established, then one will know the extensive explanation. Subhuti, the infinite is the true limit, which means that the limit is called

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྩེ་མོའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་མེད་དེ་དེ་ལ་རྩེ་མོའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་གང་ལ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟགས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པའོ། ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞི་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་མཚན་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ས་དང་པོ་ཡིན་ཆད་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སེམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དེས་སེམས་པར་ཆད་མེད་ཅིང་སོ་སོར་མ་གྱིས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅ

【汉语翻译】
ྱ་བའི་的声音是顶端的意思。例如，就像说“山的顶端”一样。有些地方指的是边际，例如，就像说“大海的边际”一样。那两种边际它都没有，因为它没有顶端的边际，所以说也不是断在哪一边。没有边际，就是说完全没有断绝。因此，所谓的真实边际，就是指那个唯一不变的同义词。 善现，怎么样一切法既不是具有也不是不具有呢？因为没有实体的缘故，所以对两者都不会改变。 所谓精通一个的词语差别等等，是指知道数字。 所谓精通女性的词语差别等等，是指知道征相。 所谓精通断绝道路的连续，是指精通世间的道路。 所谓精通没有断绝道路的连续，是指精通超世间的道路。 善现，应以寂静之色来行持般若波罗蜜多，是指执持寂静等等的相，从而生起智慧。 善现，通过如虚空般现证空性，应现证般若波罗蜜多，是指像虚空一样证悟空性。 通过观修虚空为空性，应观修般若波罗蜜多，是指通过观修虚空本身来观修空性。 想要分别解说它，首先是伴随勤作、伴随相和断绝的状态的行持。 初地以上是伴随勤作，没有相的状态的现证。 八地以上是自然成就且没有相的状态的观修，这样进行了阐述。 心的相续没有断绝且没有分离地相连，是指心的相续没有断绝和没有分离，凡是相连且连续不断的，就应思维为没有间断且没有分离，并且要相连的同义词。 无论如何，应如实观修心和心所不流动，是指直到转依之间的同义词。 ཅ

【英语翻译】
The sound of "kya ba" means the top. For example, like saying "the top of the mountain." In some places, it refers to the edge, for example, like saying "the edge of the ocean." It does not have either of those two edges, because it does not have the edge of the top, so it is said that it is not cut off on any side. Having no edge means that it is said to be completely without cessation. Therefore, the so-called true edge is a synonym for that which alone does not change. Subhuti, how is it that all dharmas are neither possessed nor not possessed? Because there is no entity, it will not change for either. The so-called being skilled in the verbal distinctions of one, etc., indicates knowing numbers. The so-called being skilled in the verbal distinctions of women, etc., indicates knowing signs. The so-called being skilled in cutting off the continuum of the path is being skilled in the worldly path. The so-called being skilled in not cutting off the continuum of the path is being skilled in the path beyond the world. Subhuti, one should practice the Prajnaparamita with the peaceful form, which means to cultivate wisdom by holding the characteristics of peace, etc. Subhuti, by realizing emptiness like the sky, one should realize the Prajnaparamita, which means to realize emptiness like the sky. By meditating on the sky as emptiness, one should meditate on the Prajnaparamita, which means to meditate on emptiness by meditating on the sky itself. If one wants to explain it separately, the first is the practice of being accompanied by effort, accompanied by signs, and the state of severance. The first bhumi and above are accompanied by effort, the realization of the state without signs. The eighth bhumi and above are the meditation of the state of being spontaneously accomplished and without signs, which is how it is explained. The continuous connection of the mind without interruption or separation means that the continuum of the mind is without interruption or separation. Whatever is connected and continuous should be thought of as uninterrupted and not separated, and it is a synonym for being connected. In any case, one should meditate in such a way that the mind and mental factors do not flow, which is a synonym for until the transformation of the basis. ca

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལགས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །མ་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་བ་གསུངས་པའོ། །བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། སྐྱོན་གཉིས་ཀ་བཤད་ཟིན་པས་གསལ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འཁྲུགས་སུ་དོགས་པས་བསལ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བའོ། །མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བསྣན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་
བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ནི་གང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་གང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བགྱི། རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡང་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ། བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསླབ་པའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་མེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད

【汉语翻译】
尊者修习是否能获得一切智？世尊回答说：不是的。这是指有勤作、有分别念的状态。请问是不修习吗？世尊没有回答，并否定说：不是的。请问是修习也修习，不修习也修习吗？世尊回答说：两种过失都已经说过了，所以很清楚。请问既不是修习也不是不修习吗？世尊回答说：因为担心二元论的论点会引起混乱，所以予以否定。这表明这是一种在任何方面都无法言说、不可思议的状态。世尊说“如实真如”是指后来所说的诸法皆不可得的境界，例如“如实我之界”等等。世尊说“不可施设”是“不可言说”的同义词。世尊说“须菩提，你怎么想？能见到施设为有情吗？”等等，这是因为有情地狱等等都是遍计所执，实际上并不存在，只是为了利益各个凡夫俗子而安立的世俗谛。所谓“无减无增”是指对存在的事物进行诽谤是减少，对不存在的事物进行增益是增加。所谓“于无生无灭而修学”，无生之修学是指不作增益，无灭之修学是指不对存在的事物进行诽谤。所谓“不修习，也不损减”是指于无所作为而修学，不作“我要修习、我要生起”之类的勤作，是为无生之修学。不作“我要损减、我要灭除”之类的勤作，是为无灭之修学。所谓“色以色空”是指遍计所执之色并非色之自性，因为色之自性是空性的缘故。所谓“无所行是菩萨般若波罗蜜多之行”是指因为一切都不可得，所以对任何事物都不执着。

【英语翻译】
Venerable, does practicing lead to the attainment of omniscience? The Blessed One replied, 'No.' This refers to the state of having effort and conceptualization. When asked, 'Is it by not practicing?' the Blessed One did not answer and negated it, saying, 'No.' When asked, 'Is it by practicing and also not practicing?' the Blessed One replied, 'Both faults have already been explained, so it is clear.' When asked, 'Is it neither practicing nor not practicing?' the Blessed One replied, 'Because there is concern that the arguments of dualism will cause confusion, it is negated.' This shows that it is a state that cannot be spoken of in any way and is inconceivable. The Blessed One said, 'Suchness as it is' refers to the state where all phenomena are later shown to be unobtainable, such as 'The realm of self as it is,' and so on. The Blessed One said, 'Unattributable' is a synonym for 'unspeakable.' The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Is it possible to perceive beings as entities?' etc., because sentient beings, hells, etc., are all imputed by conceptualization, and do not actually exist, but are conventionally established for the benefit of individual ordinary people. 'Without decrease and without increase' means that to slander what exists is to decrease, and to add to what does not exist is to increase. 'Learning in the unborn and unceasing' means that learning in the unborn is not to add, and learning in the unceasing is not to slander what exists. 'Neither practicing nor diminishing' means learning in non-action. Not making efforts such as 'I will practice, I will generate,' is learning in the unborn. Not making efforts such as 'I will diminish, I will eliminate,' is learning in the unceasing. 'Form is empty of form' means that form imputed by conceptualization is not the nature of form itself, because the nature of form is emptiness. 'Non-action is the practice of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva' means that because everything is unobtainable, there is no attachment to anything.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ལས་དང་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་སོགས་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཉིད་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས། དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྩལ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་དང་མི་
དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། གོང་ནས་གོང་མའི་ས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ས་གོང་མའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཕར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
是为行持。如果不行持是菩萨的行持，那么最初的菩萨如何行持般若波罗蜜多呢？被问到“最初的菩萨”是指从最初发起菩提心开始，以无所缘的方式修学一切法。虽然对于最初的修行者来说，没有胜义谛的行持，但因此才要修学，修学本身就是行持，这样来开示。世尊，有所缘是无所缘吗？这是问无所缘是有所缘吗？因为无所缘的自性是无所缘，所以不能说“缘”，因此回答说有所缘也不是无所缘。因为无所缘的体性，一切法的平等性是存在的，所以无所缘不是无所缘，这是它的总结。缘和无缘的平等性就是无缘，意思是说，一切法有所缘的任何事物，以及一切法无所缘的无事物，这两者是相同的。为什么呢？因为无自性。有所缘是遍计所执，所以无自性。无所缘也是无事物的自性，所以无自性。因此，两者在无自性上是相同的，有所缘和无所缘这两者的平等性，也就是无自性，那就是无所缘，这是它的总结。如何从地到地完全圆满？如何获得一切相智？意思是说，如果不对所缘产生执着，那么如何从更高的地，以及一切相智上精进呢？ 善现，般若波罗蜜多也是无所缘等等，这样来开示：以有所缘的自性，不能获得更高的地或者一切相智，而是越发地具有无所缘的力量，就越能从一个地跳跃到另一个地，以及

【英语翻译】
That is the practice. If not practicing is the practice of a Bodhisattva, then how should the initial Bodhisattva practice the Prajñāpāramitā? When asked, "The initial Bodhisattva" refers to starting from the initial generation of Bodhicitta, one should train in all Dharmas in a non-objectifying manner. Although for the initial practitioner, there is no ultimate practice, but therefore one should train, and training itself is practice, this is how it is taught. World Honored One, is what is objectified non-objectified? This is asking whether non-objectification is objectified. Because the nature of non-objectification is non-objectification, it cannot be said to be "objectified," therefore it is answered that what is objectified is also not non-objectified. Because the characteristic of non-objectification, the equality of all Dharmas, exists, therefore non-objectification is not non-objectification, this is its conclusion. The equality of objectification and non-objectification is non-objectification, meaning that all Dharmas that are objectified, whatever is a thing, and all Dharmas that are non-objectified, whatever is a non-thing, these two are the same. Why? Because of no self-nature. What is objectified is the imputed, so it has no self-nature. What is non-objectified is also the nature of non-things, so it has no self-nature. Therefore, both are the same in no self-nature, the equality of what is objectified and what is non-objectified, which is no self-nature, that is non-objectification, this is its conclusion. How to completely perfect from ground to ground? How to obtain all-knowingness? It means that if one does not become attached to objectification, then how to strive from higher grounds and all-knowingness? Subhuti, the Prajñāpāramitā is also non-objectified, etc., thus it is taught: With the nature of objectification, one cannot obtain higher grounds or all-knowingness, but the more one has the power of non-objectification, the more one can jump from one ground to another, and

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་
པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མ་བྱས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་མ་བྱས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ

【汉语翻译】
将获得一切智智，这表明般若波罗蜜多、菩提和菩萨们，都是因为无所缘的自性。如何对一切法与自性分离进行分别呢？如果一切法与自性分离，那么如何对“这是色”，“这是受”等进行分别呢？善现，菩萨如何才能不以执著于色等方式来分别诸法呢？如是开示说：菩萨不执著于色等诸法，无论如何修持，都不执著。因此，深入于无所缘之义。世尊，如果连色也不执著，如是祈请说：如果深入于无所缘之义，那么圆满波罗蜜多，无过失地进入，清净佛土，成熟有情，现证菩提，转法轮，佛陀的事业，以及解脱有情等有所缘的行持，又将如何成就呢？善现，菩萨不以色的缘故而行般若波罗蜜多，如是开示说：菩萨不以色等诸法而行，而是因为一切法无所缘的缘故而行。先前所说的有所缘，是世俗的说法，究竟而言并非如此。未造作、无变异的意义，先前已经说过了。这三种乘又将如何分别呢？如果一切法都是未造作、无变异的，那么就会没有分为三种乘的差别了，这是责难之语。善现，对于未造作、无变异的诸法，没有任何分别可以执著，这是说对于假立的乘进行分别

【英语翻译】
One will attain all-knowing wisdom, which shows that Prajnaparamita, Bodhi, and Bodhisattvas are all due to the nature of non-objectification. How should one differentiate all dharmas that are separate from their own nature? If all dharmas are separate from their own nature, then how should one differentiate "This is form," "This is feeling," and so on? Subhuti, how can a Bodhisattva not differentiate dharmas in such a way that form becomes an object of attachment? Thus it is shown: Bodhisattvas do not cling to dharmas such as form, and no matter how they practice, they do not cling. Therefore, they deeply engage in the meaning of non-objectification. World-Honored One, if even form is not clung to, it is requested: If one deeply engages in the meaning of non-objectification, then how will the practices of perfecting the Paramitas, entering without fault, purifying the Buddha-fields, maturing sentient beings, realizing enlightenment, turning the wheel of Dharma, the deeds of the Buddha, and liberating sentient beings, etc., which all have objects of focus, be accomplished? Subhuti, Bodhisattvas do not practice Prajnaparamita for the sake of form, thus it is shown: Bodhisattvas do not practice with dharmas such as form, but rather they practice because all dharmas are without objectification. The objectification mentioned earlier is a conventional term, but ultimately it is not so. The meaning of uncreated and immutable has already been explained. How will these three vehicles be distinguished? If all dharmas are uncreated and immutable, then there will be no distinction between the three vehicles, which is a reproachful statement. Subhuti, there is no differentiation to be clung to in the dharmas that are uncreated and immutable, which means differentiating the imputed vehicles.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཞུས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་དག་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འཛིན་པ་ལས་ཟློག་གི་དོན་དམ་པར་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སླར་ལྡོག་པར་ཟད་དེ། མིང་དེས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དོན་དམ་པར་གནས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྩལ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བཞུགས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྤྲུལ་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེའམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཞུགས་ཏེའམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གནས་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པ་གཟུགས་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
认为那些都不是真实存在的。这里所问的和回答的都很容易理解，所以没有详细解释。我说在世俗的说法中，是从执着于不真实的事物中解脱出来，但实际上并非如此。这是因为实际上没有任何属于三蕴的众生可以被指定。仅仅是从执着于那些不真实的法中，在世俗的习俗中回归而已。只是用名字来称呼，但实际上并非如此。世尊，如来是否安住于真实之中，证得了无上正等觉？被问到这个问题时，世尊回答说，因为实际上没有安住之处，也没有需要证得正等觉的事物，所以须菩提，不是这样的。那么，是否安住于神通的类别中呢？如果不是在真实之中，那么是用化身吗？这是反问。因为那也是完全不存在的，所以回答说，不可言说的自性，以及各自以自己的智慧认识一切法的形式，就是证得正等觉。这里，你是在真实之中，还是在神通的类别中？意思是，你为什么要问我住在哪里？通过“那不是安住于有为的界，也不是安住于无为的界”等等，表明了菩提也不是安住于任何地方。如来用化身的例子来表明这一点。须菩提，如来和如来的化身之间没有区别。如来的化身会做事情，这是指当佛陀世尊入灭时，如果当时没有看到像弥勒佛那样适合被授记的菩萨，可以对他说：“你将在我涅槃之后做佛的事业，利益众生。”那么，就化出一个与自己身形相似，具有完美形象的化身，并命令说：“你去做佛的事业吧。”当他入灭时，如来的化身就会在世间

【英语翻译】
He thought that none of those truly exist. Here, the questions and answers are easy to understand, so they are not explained in detail. I say that in worldly terms, it is to turn away from grasping at what is not true, but it is not so in reality. This is because, in reality, there is no being belonging to the three skandhas that can be designated. It is merely a return in the worldly convention from grasping at those untrue dharmas as true. It is merely named by that name, but it is not so in reality. The Blessed One, the Thus-Gone One, abiding in reality, has attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, has become fully enlightened? When asked this, the Blessed One replied, 'Subhuti, it is not so, because there is no place to abide in reality, and there is nothing to be fully enlightened.' Then, does he abide in the category of magical displays? If it is not in reality, then is it by emanation? This is a rhetorical question. Because that is also completely non-existent, the answer was given: 'The nature of being inexpressible, and the form of individually understanding all dharmas by one's own wisdom, is perfect and complete enlightenment.' Here, are you engaged in reality or are you engaged in the category of magical displays? The intention is, why are you asking where I dwell? By saying, 'That is not abiding in the realm of the conditioned, nor is it abiding in the realm of the unconditioned,' and so on, it is shown that even enlightenment is not abiding anywhere. The Thus-Gone One showed this by the example of emanation. Subhuti, there is no difference between the Thus-Gone One and the emanation of the Thus-Gone One. The emanation of the Thus-Gone One does the work, which means that when the Buddha, the Blessed One, passes into complete nirvana, if at that time he does not see a Bodhisattva like Maitreya who is suitable to be prophesied, to whom he could say, 'You will do the work of the Buddha after my passing and benefit sentient beings,' then he emanates an emanation with a perfect form similar to his own body and commands, 'You do the work of the Buddha.' When he passes into nirvana, that emanation of the Thus-Gone One will be in the world.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ནི་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱི་གཞན་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གལ་ཏེ་མིང་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིང་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
于一切界中，行作佛事，饶益有情。何之时，见堪受记之菩萨，于彼时，以有情托彼之手，示现自身入于寂灭。彼之化身与如来，少分差别亦无。云何法性之化身者，谓二者皆是无事物之自性，为利益有情故而生，为作彼事故如是说。是故薄伽梵岂非已扰乱诸法之法性耶？谓说无有之法为有故。善现，我以名与相而开示诸法者，谓于世间俗语中，许容幼稚之分别，异此则非易故如是说。于名与相无有执著，谓为世间人，以异门不能令解，是故作随顺彼之世俗语，然以无有执著故，是故无过失。若执著此是真实，则成过失，是显示此义。善现，若名执著于名，相执著于相耶？谓若名执著于名，相执著于相者，如是则空性亦执著于空性。如是无相等等亦若执著者，如是空性等等是无

【英语翻译】
In all realms, he performs the deeds of a Buddha, benefiting sentient beings. When he sees a Bodhisattva worthy of receiving a prophecy, at that time, entrusting sentient beings to that Bodhisattva's hand, he shows himself passing into complete Nirvana. There is not even the slightest difference between that emanation and the Tathagata. What is meant by 'emanation of suchness'? It means that both are of the nature of non-things, arising for the sake of benefiting sentient beings, and spoken of in that way because they perform those deeds. Therefore, has the Bhagavan not disturbed the suchness of all dharmas? It is because he speaks of non-existent dharmas as existent. Subhuti, that I have shown the dharmas by names and signs means that in worldly conventions, I have accepted the discriminations of children, and it is not easy otherwise, so I speak in that way. There is no attachment to names and signs, which means that for worldly people, it is impossible to make them understand by other means, so I use conventional terms that are in accordance with them, but since there is no attachment, there is no fault. If one clings to 'this is true,' then it becomes a fault, and this is what is being shown. Subhuti, if a name clings to a name, or a sign clings to a sign? It means that if a name clings to a name, or a sign clings to a sign, then emptiness itself would also cling to emptiness. Likewise, if the signless and so forth were also clung to, then emptiness and so forth are non-

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་ཆོས་
ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ནུབ་ཅ

【汉语翻译】
通过证悟，将获得一切种智。如果有些法是实有，那样则不能现证菩提，这是所要显示的。善现，所谓一切智，是声闻和所有独觉的。道相智是菩萨摩诃萨们的。一切种智是如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的。其中，所谓一切智，是指一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，诸法皆是无我。以一切智的三种行相进入，凭借对法的随念之智，达到一切法边际的智慧，称为一切智。然而，该智慧并非在一切方面了知一切法，而是因为通过三种特征和四谛之门，对一切法没有迷惑，因此声闻和独觉的智慧被称为一切智。所谓道相智，是指菩萨从最初发心，从胜解行地开始，直到法云地之间，彻底了悟普遍行义和殊胜义等，从而进入如实性之行，成为转依之因，并且为了利益和安乐一切有情而进入的智慧，能到达一切种智的大城市，称为道相智。所谓一切种智，是指诸佛的智慧，达到虚空界边际，不间断有情利益之流，彻底了悟法身，彻底断除习气的连接，是果位的智慧。因为是对一切法在一切方面进入的果位，所以称为一切种智。善现，以一种行相称作一切种智，例如以寂静之行相，是指如来们完全证悟和所有分别的行相完全止息。

【英语翻译】
Through realization, one will attain omniscience. If some dharmas are truly existent, then one cannot realize perfect enlightenment, this is what is to be shown. Subhuti, the so-called all-knowingness is of the Shravakas and all Pratyekabuddhas. The knowledge of the aspects of the path is of the Bodhisattva Mahasattvas. The all-knowingness is of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas. Among them, the so-called all-knowingness refers to all conditioned phenomena being impermanent, all contaminated phenomena being suffering, and all dharmas being without self. Entering with the three aspects of all-knowingness, relying on the wisdom of following after the Dharma, the wisdom that reaches the limit of all dharmas is called all-knowingness. However, that wisdom does not know all dharmas in all aspects, but because there is no confusion about all dharmas through the three characteristics and the four truths, therefore the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas is called all-knowingness. The so-called knowledge of the aspects of the path refers to the Bodhisattva from the initial generation of the mind, starting from the ground of adhimukticarya, until the cloud of Dharma ground, thoroughly understanding the meaning of universal conduct and the meaning of excellence, etc., thereby entering the conduct of suchness, becoming the cause of transformation, and the wisdom that enters for the benefit and happiness of all sentient beings, which can reach the great city of all-knowingness, is called the knowledge of the aspects of the path. The so-called all-knowingness refers to the wisdom of the Buddhas, reaching the limit of the realm of space, not interrupting the stream of sentient beings' benefit, thoroughly realizing the Dharmakaya, thoroughly abandoning the connection of habitual tendencies, it is the wisdom of the fruit. Because it is the fruit of entering all dharmas in all aspects, it is called all-knowingness. Subhuti, one aspect is called all-knowingness, for example, with the aspect of peace, it refers to the complete realization by the Tathagatas and the complete cessation of all aspects of discrimination.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ིང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དང༌། བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སུའི་བདག་ཉིད་ཤིན་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ལས། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་
པ་འདུས་མ་བགྱིས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། ལུས་དང་དག་གི་འགྱུར་བ་དག་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པི་ལིན་ད་བད་སས་དམངས་མོའི་ཚིག་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སམ་འཕགས་པ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་འམ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལམ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། འོན་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བཤད་པ། ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཤད་དམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བཤད་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཉི་ག་མེད་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འགོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞ

【汉语翻译】
即有情世间和器世间一切，因远离三界所摄的以戒律分别的戏论之网而止息时，法界极清净，安住于平等性中，任运成就的法性本体，其极寂静之相，因为是诸法之相，故称为一切相，安住于如是之相的智慧自性，即称为一切相智。断绝习气相续，是指从业和烦恼的分别习气中，此处有情众生的因和果，一个接一个无间断地产生，此相续断绝，称为断绝习气相续。未获得一切相智之前，是否已断除烦恼，是因为其体性是止息，所以这样说，止息只是断除而已，身体和清净的改变会发生。这些对幼稚的凡夫俗子不会造成损害，就像照镜子、跳跃行走等，以及婢女说“皮林达瓦德萨”一样，这些对幼稚的凡夫俗子或圣者都不会造成损害。如果安住于道，或安住于非道等分别念，世尊再次开示说，道是无实体的自性，所以不能安住。世尊，如果道没有实体，涅槃也没有实体，那么为什么说这是入流者，这是一来者等语呢？因为圣者和佛的宣说，是以道的角度宣说呢，还是以获得涅槃而宣说呢？如果二者都没有，那如何安立圣者呢？须菩提，所有这些都是以无为法来区分的，即使道和涅槃二者都不存在，但无为的自性仍然存在。

【英语翻译】
That is, when all sentient beings' worlds and vessel worlds are separated, and the net of conceptual proliferation due to discipline belonging to the three realms is stopped, the realm of Dharma is extremely pure, abiding in equality, and the spontaneously accomplished nature of Dharma, whose extremely peaceful aspect, because it is the aspect of all Dharmas, is called all aspects, and the wisdom nature abiding in such aspects is called omniscience. Abandoning the connection of habitual tendencies means that from the habitual tendencies of karma and afflictions, here the cause and effect of sentient beings arise uninterruptedly one after another, and the cessation of this continuity is called abandoning the connection of habitual tendencies. Before attaining omniscience, have afflictions been abandoned? Because its nature is cessation, it is said so, cessation is only abandonment, and changes in body and purity will occur. These will not cause harm to childish ordinary people, just like looking in a mirror, jumping and walking, etc., and like a maid saying "Pilindavatsa," these will not cause harm to childish ordinary people or saints. If one abides in the path, or abides in the non-path, etc., the Blessed One again taught that the path is the nature of non-entity, so it cannot be abided in. Blessed One, if the path has no entity, and Nirvana has no entity, then why is it said that this is a stream-enterer, this is a once-returner, etc.? Because the teachings of the saints and Buddhas, are they taught from the perspective of the path, or are they taught from the attainment of Nirvana? If neither exists, then how can the saints be established? Subhuti, all of these are distinguished by the unconditioned Dharma, even if the path and Nirvana do not exist, the nature of the unconditioned still exists.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་སླར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འདུས་མ་བགྱིས་པ་དེ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་ན། ཅི་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་གང་ཟག་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་དམ། སྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་
གྱུར་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བར་སྤོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལས། འཁོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྨོས་ལ། ད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ན། འཁོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་གིས་མཐའ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྨོས་ཀྱང་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མེད་ན། འགག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
于是世尊再次开示说：“是您善巧地分别了。”世尊，如果对于未作之法，说这是入流者，是否可以进行分别呢？像这样等等，如果认为是以未作之法进行分别，以未作之法进行分别的话，那么，未作之法是否能分别那些补特伽罗，或者使之增长呢？这是所请问的内容。善现，虽然没有以未作之法进行分别，这意思是说，虽然未作之法不能使之增长，但是，由于转依的缘故，进入真如的差别，以及舍弃烦恼习气的差别，由于这些使他们变成那样那样的，所以说以未作之法进行分别，这是所要显示的。世尊，那么，如何才能有轮回的后际呢？这是因为之前已经讲述了无始无终的空性等等，说了没有轮回，轮回的初始、终结和中间都不可得，现在如果阿罗汉们以未作之法进行分别，那么，是否会有轮回的后际呢？这样想之后才请问的。善现，这是以世间的名言作为衡量标准，但从胜义谛来说并非如此，这意思是说，无论是异生还是阿罗汉，他们的真如是恒时存在的，所以没有后际，但是，对于所谓的五蕴，也就是遍计所执的法，如果执着于相续断灭，那么在世间的名言中就会那样说，这是所要显示的。因此才说，以什么什么而断绝边际。世尊，如果一切法以自性空，前际不可得，那么说后际也没有意义，这是因为遍计所执的五蕴之法，其自性是无实有的，所以自性空，就像幻术一样，对于那些具有生起之想的人来说，前际也是没有的，那么对于那些具有坏灭之想的人来说，后际又怎么会有呢？这是所说的内容。善现，正是这样，正是这样。这是因为一切法无生无灭，所以随喜他的话语。善现。

【英语翻译】
Then the Blessed One again declared, "You have skillfully distinguished it." Blessed One, if one says of the unconditioned dharma, 'This is a stream-enterer,' is it possible to make such a distinction? If one thinks that it is distinguished by the unconditioned, distinguished by the unconditioned, then, can the unconditioned distinguish those individuals, or cause them to increase? This is what was asked. Subhuti, although there is no distinction made by the unconditioned, this means that although the unconditioned does not cause it to increase, however, due to the transformation of the basis, the distinction of entering into suchness, and the distinction of abandoning the latent tendencies of afflictions, because of these, they become such and such, so it is said that it is distinguished by the unconditioned, this is what is to be shown. Blessed One, then how can there be a final limit to samsara? This is because previously the beginningless and endless emptiness and so on have been explained, saying that there is no samsara, the beginning, end, and middle of samsara are not found, now if the Arhats are distinguished by the unconditioned, then, will there be a final limit to samsara? Thinking this, he asked. Subhuti, this is measured by worldly conventions, but it is not so in ultimate truth, this means that whether it is an ordinary being or an Arhat, their suchness is constant, so there is no final limit, but, for the so-called five aggregates, that is, the imputed dharma, if one clings to the cessation of the continuum, then in worldly conventions it will be said that way, this is what is to be shown. Therefore, it is said, by what is the boundary cut off. Blessed One, if all dharmas are empty of their own nature, and the prior limit is not found, then it is meaningless to speak of the posterior limit, this is because the imputed five aggregates of dharmas, their nature is unreal, so they are empty of their own nature, like an illusion, for those who have the idea of arising, there is no prior limit, then how can there be a posterior limit for those who have the idea of destruction? This is what is said. Subhuti, it is just so, it is just so. This is because all dharmas are unborn and unceasing, so he rejoices in his words. Subhuti.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་བཞི་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་དོན་མཚུངས་པ་པ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕ་མཐའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མཐར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཐ་མ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཁོ་ནར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་གཤེར་བ་ལ་ཆུའི་ཁམས་གཤེར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཉིད་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕ་རོལ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་སོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད། མ་ནོར་
བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཆུད་པའི

【汉语翻译】
复次，般若波罗蜜多是诸法之殊胜彼岸，因此称为般若波罗蜜多。所谓“波罗蜜多”，此处有四种辨别的意义。首先，“波罗蜜多”一词与“边际”一词意义相同，彼岸之事物即是彼岸本身。由于成为诸法之边际，并且安住于诸法之究竟，故称为彼岸本身。经中也说：“事物之最后因存在，也仅能称为法，例如水的湿性，只能说是水的湿性本身。”因此，善现！此乃诸法之殊胜彼岸本身，是诸法之极度彼岸，是究竟彼岸之同义词。或者，“彼岸”意为边际，“到”意为到达，因此是“到达彼岸”。因此说，声闻、一切独觉、菩萨和一切如来，都由此到达彼岸，由于能使到达彼岸，故称为波罗蜜多。或者，“殊胜”一词是指胜义谛，由于从殊胜中产生，故为波罗蜜多，由于从缘于胜义谛而产生，故称为从殊胜中产生。以不住涅槃为特征的胜义谛，缘于诸法平等性之自性而产生的智慧，即是般若波罗蜜多。因此，在胜义谛中，诸法无别的意义，即是般若波罗蜜多，由此如来等证得圆满菩提。智慧是缘于胜义谛的，因此如来等证得胜义谛之圆满菩提。或者，“彼岸”一词是指如是性，因为是所有一切的彼岸。成为波罗蜜多，获得如是性，称为波罗蜜多。因此，般若波罗蜜多包含如是性，也包含无错谬之如是性。如是性等包含于此。

【英语翻译】
Furthermore, this Prajñāpāramitā is the supreme other shore of all dharmas, therefore it is called Prajñāpāramitā. The term "Pāramitā" has four meanings of discernment here. First, the term "Pāramitā" has the same meaning as the term "limit," and the object of the other shore is the other shore itself. Because it becomes the limit of all dharmas and abides in the ultimate of all dharmas, it is called the other shore itself. It is also said in the scriptures: "Even if the last cause of a thing exists, it can only be called dharma, for example, the wetness of water can only be said to be the wetness of water itself." Therefore, Subhuti! This is the supreme other shore itself of all dharmas, the ultimate other shore of all dharmas, which is synonymous with the ultimate other shore. Or, "the other shore" means the limit, and "gone" means arrived, therefore it is "gone to the other shore." Therefore, it is said that all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and all Tathāgatas have reached the other shore by this, and because it enables them to reach the other shore, it is called Pāramitā. Or, the term "supreme" refers to the ultimate truth, and because it arises from the supreme, it is Pāramitā, and because it arises from focusing on the ultimate truth, it is called arising from the supreme. The wisdom that arises from focusing on the nature of the equality of all dharmas, the ultimate truth characterized by non-abiding nirvāṇa, is the Prajñāpāramitā. Therefore, in the ultimate truth, the meaning of the non-difference of all dharmas is the Prajñāpāramitā, by which the Tathāgatas and others attain perfect enlightenment. Wisdom focuses on the ultimate truth, therefore the Tathāgatas and others attain the perfect enlightenment of the ultimate truth. Or, the term "other shore" refers to Suchness, because it is the other shore of all things. Becoming Pāramitā and attaining Suchness is called Pāramitā. Therefore, this Prajñāpāramitā includes Suchness, and also includes unerring Suchness. Suchness and so on are included here.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་མན་ཆད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྤྱོད་པར་འོས་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྟན་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བར་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་གོ ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་ན། འདོད་ཆགས་བདག་གི་དོན་ཏམ། བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ནི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དམིགས་ས

【汉语翻译】
因此，这被称为遍及真如等之名。具有或不具有等，从此以下，仅仅显示般若波罗蜜多的自性。此般若波罗蜜多是行持一切法的。是施予一切无畏的，这是行持一切法，生起一切智慧的同义词。像这样行持的是什么，以及何时行持，以及如何行持，所有这些都因为不缘于此般若波罗蜜多之故，这是行持者，以及应行持的，以及所行持的，因为不缘于此般若波罗蜜多之故，因此对于行持的菩萨们来说，那些也不会变成行持，这是同义词。善现，此外，菩萨摩诃萨应如何行持般若波罗蜜多的义？即是，应行持于无常之义和痛苦之义，以及无我之义，以这三个显示了一切的共同之义。从了知痛苦之义和了知集起之义，到完全熟悉之义和如其声了知之义之间，这十一个了知，因为是般若波罗蜜多的自性之故，因此显示了那些义是什么，那就是般若波罗蜜多的义。以义和理，义是无常等的那些义。先前所显示的般若波罗蜜多的自性和之后将要出现的，那些是理。以行持般若波罗蜜多的义，不应行持贪欲是我的义，或者不是我的义等，
这是说，也应消除对义和非义的区分，因为在真如中没有那样的进入。不应行持色是我的义。不应行持色不是我的义，这是说缘于色是无义的。缘于色是

【英语翻译】
Therefore, this is called the name that pervades suchness and so on. Having or not having, etc., from here onwards, it only shows the nature of Prajñāpāramitā. This Prajñāpāramitā is the practice of all dharmas. It is the giving of all fearlessness, which is synonymous with practicing all dharmas and generating all wisdom. What is practiced like this, and when it is practiced, and how it is practiced, all of these are because they do not depend on this Prajñāpāramitā, which means the practitioner, and what should be practiced, and what is practiced, because they do not depend on this Prajñāpāramitā, therefore, for the Bodhisattvas who practice, those will not become practice either, this is a synonym. Subhuti, furthermore, how should a Bodhisattva Mahāsattva practice the meaning of Prajñāpāramitā? That is, one should practice the meaning of impermanence and the meaning of suffering, and the meaning of selflessness, with these three showing the common meaning of everything. From the meaning of knowing suffering and the meaning of knowing arising, to the meaning of complete familiarity and the meaning of knowing as it sounds, these eleven knowings, because they are the nature of Prajñāpāramitā, therefore, it shows what those meanings are, that is the meaning of Prajñāpāramitā. By meaning and reason, meaning is those meanings of impermanence, etc. The nature of Prajñāpāramitā that was previously shown and what will appear later, those are the reasons. By practicing the meaning of Prajñāpāramitā, one should not practice that desire is my meaning, or not my meaning, etc.,
This is saying that one should also eliminate the distinction between meaning and non-meaning, because there is no such entry in suchness. One should not practice that form is my meaning. One should not practice that form is not my meaning, this is saying that depending on form is meaningless. Depending on form is

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཡང་དོན་ཏམ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ནས། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཇི་ལྟར་དོན་ཏམ་དོན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་མ་བགྱིས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་དགོངས་ནས་གསོལ་པའོ། །ཕན་པའམ་གནོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསོལ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་
ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ། ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
不作是观即是义之总结语。如来等出世也好，不出世也好，此谓如是开示：于任何事物，不作义，亦不作非义，此乃法之安住，唯是自性，如是如是安住之故，是为开示。此般若波罗蜜多，于有为与无为之法，皆不作任何作为，此谓见般若波罗蜜多后，有为与无为之诸法皆不现见，故不作诸法，是为般若波罗蜜多。彼如何能作任何义或非义耶？是为开示。世尊，无为非法，岂非一切圣者之义耶？此乃心想般若波罗蜜多能令获得无为涅槃而请问。无有利益或损害安住，此乃谓以般若波罗蜜多之因，于涅槃无有任何利益或损害之总结语。于此亦示虚空之如是性之譬喻。不于无为之般若波罗蜜多修学，则不能获得一切相智耶？此乃心想般若波罗蜜多能生一切相智而请问。如是请问时，世尊随许其语，于行持时，于世俗谛中是如此。然以二之方式则非也，如是遮止。般若波罗蜜多与一切相智乃一，非为相异，无二，是故无有能利益者与所利益者之总结语。世尊，何故无二之法能令获得无二之法耶？若问由何而思，乃因般若波罗蜜多之因能令菩萨获得一切相智之名声，是否此无自性之菩萨能以无二之自性

【英语翻译】
The view of non-action is the summary of meaning. Whether the Tathagatas appear or not, this indicates that they do not act in any way as meaningful or meaningless. This is the abiding of the Dharma, which is only its own nature. It is shown that it abides in this way. This Prajnaparamita does not act on any of the conditioned and unconditioned dharmas. This means that after seeing the Prajnaparamita, all the conditioned and unconditioned dharmas will not appear, so not acting on all dharmas is Prajnaparamita. How can it do anything meaningful or meaningless? This is the teaching. Blessed One, is not the unconditioned the meaning of all the noble ones? This is asking with the thought that Prajnaparamita can lead to the attainment of unconditioned Nirvana. There is no benefit or harm residing nearby. This is the summary of saying that there is no benefit or harm to Nirvana due to the cause of Prajnaparamita. Here, the example of suchness of space is also shown. If one does not study the unconditioned Prajnaparamita, will one not attain omniscience? This is asking with the thought that Prajnaparamita can generate omniscience. When asked in this way, the Blessed One agreed with his words, saying that it is so in conventional truth when practicing. However, it is not in the way of duality, thus preventing it. Prajnaparamita and omniscience are one, not different, and non-dual. Therefore, there is no summary of those who can benefit and those who are benefited. Blessed One, why can the non-dual Dharma lead to the attainment of the non-dual Dharma? If asked what is thought of, it is because the cause of Prajnaparamita can lead the Bodhisattva to attain the fame of omniscience. Can this Bodhisattva without self-nature have the non-dual self-nature?

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་གནང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱའི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མི་དེས། རྩ་བ་དང༌། ཤུན་པ་དང་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོག་མར་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིས་མི་དེས་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་ན། རྩ་བ་དང་ཤུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེས་གཉིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས

【汉语翻译】
的智慧波罗蜜多能够获得吗？或者具有二之自性的菩萨能够获得无二之自性的智慧波罗蜜多吗？像这样提出了两种分别念。世尊因为任何一种都不可说而未允许，并说道：如果二之法或无二之法也不可得，那么以不可得的方式就能获得一切相智。就像这些法全部是二之自性，或者无二之自性也不可得一样。以二之法不可得的方式，以及无二之法不可得的方式，就能获得一切相智，除此之外，什么也没有。第二十五品。听闻了如此甚深的处所后，请问世尊，智慧波罗蜜多是甚深的等等。譬喻也应如此运用。例如，如果有人想要根、树皮、树枝、树叶、花朵和果实，首先这些都不可得，同样，菩萨也不应执着一切法。如果后来这个人长出了树，获得了根和树皮等并加以享用，同样，如果积累了许多福德和智慧的资粮，那么要知道，获得一切相智后，就能利益一切众生并带来安乐。善现，以何种如是性而称为如来呢？因为以如是性而逝去，所以称为如来。菩萨也以如是性而逝去，因此也应被称为如来。菩萨摩诃萨安住于此如是性中，在第二个解释中，因为通达并证悟了如是性，所以称为如来。此如是性也称为智慧波罗蜜多。之后，行持如是性和智慧波罗蜜多的利益和福德增长是容易理解的。菩萨进入。

【英语翻译】
Can one obtain the perfection of wisdom of two? Or can a Bodhisattva with the nature of duality obtain the perfection of wisdom of non-duality? Thus, two kinds of discrimination were asked. The Blessed One did not allow it because neither could be expressed, and said, "If neither the dharma of two nor the dharma of non-duality can be perceived, then in this way, by means of imperceptibility, one will attain omniscience." Just as all these dharmas are of the nature of two, or of the nature of non-duality, are also imperceptible, in the same way, by means of the imperceptibility of the dharma of two, and by means of the imperceptibility of the dharma of non-duality, one will attain omniscience. There is nothing else besides that. Twenty-fifth chapter. Having heard such a profound place, the Blessed One asked, "The perfection of wisdom is profound," and so on. Similarly, the simile should also be applied. For example, if a person desires roots, bark, branches, leaves, flowers, and fruits, at first these are imperceptible. Similarly, a Bodhisattva should not perceive all dharmas. Just as later, when that person grows a tree, he finds roots and bark and so on and enjoys them, similarly, if he accumulates many collections of merit and wisdom, then he should know that having attained omniscience, he will benefit all sentient beings and bring happiness. Subhuti, by what suchness is one designated as the Tathagata? Because he has gone to suchness, he is called the Tathagata. The Bodhisattva also goes to suchness, therefore he should also be called the Tathagata. The Bodhisattva Mahasattva abides in this suchness, and in the second explanation, because he has understood and realized suchness, he is called the Tathagata. This suchness is also called the perfection of wisdom. After that, the benefits of practicing suchness and the perfection of wisdom, and the increase of merit, are easy to understand. The Bodhisattva entered.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་བརྗོད་
ཀྱི་དེའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་རབ་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་འཚལ་བར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་

【汉语翻译】
名为“已成办”是指安住于圆满正等菩提之道。名为“一切种智”是因为无实事。名为“无相”是因为超离了实事的法，所以是无实事。因为远离了自相和共相，所以是无相。因为远离了一切名和相，所以是无相。因为无勤作，所以是任运成就。因为是非为所作，所以是无生。因为是无住的自性，所以是无灭。 饶益一切种智是缘于无实事，名为“缘于无实事”是指从无实事开始进入，是这个意思，但不是所缘的因。名为“为忆念所控制”是指由先前的因的力量所说，但那个时候不是。 饶益由和合所生的自性为空性，是指色和受等遍计所执的自性，因为是从其他缘起的力量所生，所以名为“由和合所生”，因为是其他所作，所以成为那样的自性的名称。 对于什么是“由和合所生的自性为空性，即是无实事”呢？是指任何法依赖于其他的，而不是自性，那就是无实事，就像兔角等一样，因为是恒常不存在的，所以不是没有，而是因为是从实有的法中遣除的，所以是无实事。名为“无实事的自性”是指对于色等遍计所执的诸法称为无实事。对于它的遣除的自性也称为无实事的自性。 在那之后，显示了般若波罗蜜多是无实事的自性以及善巧方便等。 其中，世尊，诸法是远离法性的吗？是指如果一切法都远离一切法，那么这样就没有能作的智慧和所知的，因此不能说“这是已知的”，是这个意思。 实事也不能寻求实事，是指遍计所执不能了知遍计所执，因为没有，如何像幻

【英语翻译】
The term "accomplished" means abiding on the path of complete and perfect enlightenment. The term "all-knowingness" (sarvākārajñatā) means that it is without entity (vastu). The term "without characteristic" (animitta) means that it is without entity because it transcends the nature of entities. It is without characteristic because it is separated from self-characteristic and general characteristic. It is without characteristic mark because it is separated from all names and signs. It is spontaneously accomplished because it is without effort. It is unborn because it is unconditioned. It is without arising because it is the nature of non-abiding. Rābhyor, the very nature of all-knowingness is focused on non-entity, which means that it enters from non-entity, but it is not the cause of focus. The term "controlled by mindfulness" means that it is spoken by the power of previous causes, but it is not at that time. Rābhyor, the self-nature of arising from aggregation is emptiness, which refers to the self-nature of imputation (parikalpita) such as form and feeling. Because it arises from the power of other conditions, it is called "arising from aggregation." Because it is the action of others, it becomes the name of such a self-nature. What is the "self-nature of arising from aggregation that is emptiness, that is, non-entity"? It refers to any dharma that depends on others and is not self-nature, which is called non-entity. It is not non-existence because it is like a rabbit's horn, which is permanently non-existent, but it is non-entity because it is the opposite of the existing dharma. The term "self-nature of non-entity" refers to the imputation of dharmas such as form, which are called non-entity. The self-nature of its negation is also called the self-nature of non-entity. After that, it is shown that the Prajñāpāramitā is the self-nature of non-entity and skillful means. Among them, O Blessed One, are the dharmas separated from the nature of dharma? It means that if all dharmas are separated from all dharmas, then there is no wisdom to be done and no knowledge to be known, so it cannot be said that "this is known." Entities cannot seek entities, which means that imputation cannot know imputation, because there is nothing, how can illusion

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
མའི་གླང་པོ་ཆེས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མི་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ཚེག་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོང་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
如同母象追逐幻化之象。由于无事物，也不能了解无事物，犹如虚空看待虚空。由于事物，也不能了解无事物，犹如幻化之人看待虚空。由于无事物，也不能了解事物，犹如虚空看待幻化之人，此乃对事物存在与事物不存在的般若波罗蜜多。世尊，是否世俗谛也是另一种，胜义谛也是另一种？
因为世俗谛是无事物的体性，所以询问胜义谛。所谓“世俗谛的如是性，即是胜义谛的如是性”，是指世俗谛，也就是色等一切法的如是性，即是胜义谛的如是性之同义语。所谓“善现，真实义即是佛”，是指宣说佛之自性的体性，真实义如是性，对法身而言，即是佛之同义语。所谓“彼以真实义现证菩提”，等等，是指以三种方式宣说决定的语句，即世尊以阿罗汉道的智慧，将真实之法涅槃证悟成佛，之后以一切相智的智慧，了悟真实义为空性和寂静等意义，再之后以获得和一切相智的智慧，如实随证一切法之体性，如是现证真实之法，彻底了悟真实义，以及如实现证一切法，因此称为佛。世尊，所谓菩提，是何种词语的异名？菩提也以三种方式显示，即自性、体性和决定的语句。其中自性有两种，即圆成实自性和遍计所执自性。

【英语翻译】
Like a mother elephant following the trail of an illusory elephant. Because of the absence of things, one cannot understand the absence of things, just as space views space. Because of things, one cannot understand the absence of things, just as an illusory person views space. Because of the absence of things, one cannot understand things, just as space views an illusory person; this is the Prajnaparamita of the existence and non-existence of things. World-Honored One, is the conventional truth of the world also different, and the ultimate truth also different?
Because the conventional truth of the world is the nature of non-things, the ultimate truth is asked about. The so-called "suchness of the conventional truth of the world is the suchness of the ultimate truth" means that the conventional truth of the world, that is, the suchness of all phenomena such as form, is the same as the suchness of the ultimate truth. The so-called "Subhuti, the true meaning is Buddha" means that the nature of the Buddha's own being is explained, and the true meaning of suchness, in terms of the Dharmakaya, is the synonym for Buddha. The so-called "He perfectly awakened to the true meaning" and so on, refers to the statement of determination in three ways, that is, the World-Honored One uses the wisdom of the Arhat path to realize the true Dharma of Nirvana as Buddhahood, and then uses the wisdom of all-knowingness to understand the true meaning as emptiness and peace, and then uses the wisdom of attainment and all-knowingness to truly realize the nature of all phenomena as they are. Thus, he perfectly realizes the true Dharma, thoroughly understands the true meaning, and perfectly realizes all phenomena as they are, therefore he is called Buddha. World-Honored One, what kind of term is called Bodhi? Bodhi is also shown in three ways, namely, nature, characteristics, and definitive statements. Among them, there are two kinds of nature: the perfectly established nature and the completely imputed nature.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་
ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྟོགས་པས། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ནི་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རམ། སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེ་དཔའི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་
མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对此，圆成实的自性，如善现，所谓菩提，是空性的极致之语。遍计所执的自性，如善现，菩提仅仅是名称而已。体性是，真实的意义是菩提的意义。胜义的体性是，真实地是胜义的意义。决定义是，它能使一切法都理解为仅仅是名称和表相，等等，有三种。其中，遍计所执的体性，理解的决定义是，它能使一切法都理解为仅仅是名称和表相。依他起，通过理解，转变的体性，法身的形态是，那是诸佛世尊的菩提，因此称为菩提。圆成实的体性，理解是，那是诸佛世尊现证圆满成佛，因此称为菩提。在般若波罗蜜多中修行的菩提，无论是为了积累任何法，还是为了减少，即为了积累布施等善根，或者为了减少悭吝和邪淫等戒律，或者为了使黑业衰败，或者为了使白业增长，或者为了生起未生起的佛法，或者为了断除已生起的烦恼，或者在有垢染的状态下使其成为烦恼，或者在无垢染的状态下使其清净，都不是以执着的方式安住。因为菩提的自性是消除一切执着，所以这样说。以二取的方式修行布施波罗蜜多，是指所缘和能缘的事物。像这样，因为具有善根，菩萨也不能获得一切种智，是因为由于执着而缺乏方便善巧的缘故。

【英语翻译】
Regarding this, the nature of the perfectly established is, as Subhuti, what is called Bodhi is the ultimate expression of emptiness. The nature of the completely imputed is, as Subhuti, Bodhi is merely a name. The characteristic is, the true meaning is the meaning of Bodhi. The ultimate characteristic is, truly, the meaning of the ultimate. The definitive word is, it is what makes all phenomena understood as merely names and appearances, and so on, there are three kinds. Among them, the definitive word for understanding the nature of the completely imputed is, it is what makes all phenomena understood as merely names and appearances. By understanding the dependent arising, the nature of transformation, the form of the Dharmakaya is, that is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, therefore it is called Bodhi. The nature of the perfectly established, the understanding is, that is when the Buddhas, the Bhagavat, attain complete and perfect enlightenment, therefore it is called Bodhi. The Bodhi that practices in the Prajnaparamita is, whether it is for accumulating any Dharma, or for diminishing, that is, for accumulating virtuous roots such as generosity, or for diminishing miserliness and immoral discipline, or for causing black deeds to decline, or for causing white deeds to increase, or for generating unarisen Buddha Dharmas, or for eliminating arisen afflictions, or for making it afflicted in a defiled state, or for purifying it in an undefiled state, it is not abiding closely in the manner of clinging. Because the nature of Bodhi is to eliminate all clinging, therefore it is said so. Practicing generosity paramita in the manner of duality refers to the objects to be clung to and the objects that cling. Like this, because of possessing virtuous roots, Bodhisattvas also cannot attain omniscience, it is because of lacking skillful means due to clinging.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གསོལ་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་སླའོ། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་
རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར

【汉语翻译】
所谓“尔若”，这将在下面立即解释。如何理解“布施波罗蜜多完全受持”呢？意思是，如果以菩提为目标而行布施，是否会因此而得名布施波罗蜜多呢？这是提问的内容。“以二的方式不行布施波罗蜜多”，意思是，不以“这是为了菩提而做”这样的目标，以及目标和能目标二者的实有存在进行分别观察，这就是“不行”的含义。世尊，如果以二的方式不行布施波罗蜜多，意思是，如果以二的方式为了菩提而完全发心却不去做，那么善根如何才能增长呢？这是所问的内容。善现，那些以二的方式行持的人，他们的善法将会增长，意思是，以无二的方式行持才是善根增长的原因，以二的方式行持则不是，这是所要表达的。这被称为以无二的方式行持的智慧波罗蜜多。然后，以善巧方便行持六波罗蜜多，行持菩提的方面，行持佛法，以及菩萨不为赞叹的自性所动摇，这些都容易从经文中理解。以无实有之事物，能否证得无实有之事物的圆满菩提呢？像这样的四种分别念，因为对于圆满菩提来说，不适合用这样的分别念来展开，所以对此没有需要了解的。如何理解“既非实有也非非实有，如是显现平等性即是现观”呢？就像变魔术一样，遍计所执不是实有的相状，也不是像兔角一样完全不存在的相状。实有和非实有的平等性是什么，那就是见到实有和非实有的平等性，即是现观。这被称为无戏论的波罗蜜多。善现，例如，阿罗汉学习了一切道之后，意思是，如预流果、一来果和不还果。

【英语翻译】
The term "Ir Ro" will be explained immediately below. How does one understand "completely upholding the perfection of generosity"? It means, if one gives with the aim of Bodhi, will it be named the perfection of generosity? This is the content of the question. "Not engaging in the perfection of generosity in a dualistic way" means not engaging with the notion that 'this is done for the sake of Bodhi,' and by distinguishing the reality of both the object and the subject. This is the meaning of "not engaging." "Bhagavan, if one does not engage in the perfection of generosity in a dualistic way," means, if one fully aspires for Bodhi in a dualistic way but does not act, how can the roots of virtue increase? This is what is being asked. "Subhuti, those who engage in duality, their virtuous dharmas will increase," means that engaging in non-duality is the cause of increasing the roots of virtue, while engaging in duality is not. This is what is being shown. This is called the perfection of wisdom that engages in non-duality. Then, engaging in the six perfections with skillful means, engaging in the aspects of Bodhi, engaging in the Buddha's teachings, and the Bodhisattva's unwavering nature from praise, are easily understood from the text itself. Can one attain perfect enlightenment of non-existent things with non-existent things? These four kinds of conceptualizations, because they are not suitable for elaborating on perfect enlightenment with such conceptualizations, there is nothing to understand about this. How does one understand, "Neither existent nor non-existent, thus manifesting equality is realization"? It is like performing magic; the imputed is not the aspect of existence, nor is it the aspect of complete non-existence like a rabbit's horn. What is the equality of existence and non-existence? That is seeing the equality of existence and non-existence, which is realization. This is called the perfection of non-elaboration. Subhuti, for example, an Arhat, having trained in all paths, means like Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ལ་བསླབས་ནས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་འཇུག་པའོ། །རེ་ཞིག་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐ་མ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྐད་དང་བརྡ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ། འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་ཉིད་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་མཛད་དེ། རིམ་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་འདུལ་བ་དང༌། བསྒྲུབས་པས་འདུལ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སྒོམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་སྟེ་གུད་ན་ཡོད་དོ་ཞེའམ། བདག་ནི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
不会到来，并且在阿罗汉道上修学之后。所谓“进入完全的无过失状态”，是指进入阿罗汉的无过失状态。所谓“暂时在道的刹那，直到未获得阿罗汉道的果位”，是指只要不生起最终的解脱道的刹那，就是这个意思。所谓“以具有一个刹那的智慧”，是指具有金刚喻定（vajropama-samādhi）的刹那。所谓“以知和见，观察八地并完全超越”，是指在完全询问的知识显示之际，如先前所显示的那样。对此，菩萨摩诃萨应正确地成就一切语言、表达和声音，即与各种众生的语言相符。所谓“对任何法都不存在成就或毁灭”，是指菩提方面的法，无自性，无实体的体性，请问这些不是成就菩提吗？世尊赞叹善现说：“是这样的，是这样的”，对任何法都不对任何法进行成就，因为诸法是安住的自性。虽然如此，为了让孩子们理解，方便地这样做，通过这个次第而知晓，像那样修持就会成佛。所谓“圣者的律法”，是指自性上调伏贪欲等，并且显示通过修持而安住于调伏的自性。这圣者的律法就是般若波罗蜜多。所谓“这是对一切法的修习的彻底摧毁”，是指使色等一切法没有修习，这是它的意思。所谓“不要修习色是实有”，是指不要修习色是实有的体性，认为这是实有，执着于二边，所谓“这是我”，是指具有实物的观念，认为“这是我，是单独存在的”，或者“我是色”，“我是受”等等，执着于断灭和常有的二边。

【英语翻译】
Will not come, and after learning on the path of Arhat. The so-called "entering into a state of perfect faultlessness" refers to entering into the faultlessness of the Arhat itself. The so-called "temporarily at the moment of the path, until the fruit of the Arhat path is not obtained" means that as long as the moment of the final liberation path does not arise, that is the meaning. The so-called "with wisdom possessing a single moment" refers to possessing the moment of vajropama-samādhi. The so-called "with knowledge and vision, observing the eight grounds and completely transcending" refers to the time when the knowledge of complete inquiry is displayed, as previously shown. To this, the Bodhisattva Mahasattva should correctly accomplish all languages, expressions, and sounds, that is, in accordance with the languages of various sentient beings. The so-called "there is no accomplishment or destruction for any dharma" refers to the dharma on the side of Bodhi, the nature of no self-nature, no entity, please ask, are these not accomplishing Bodhi? The Blessed One praised Subhuti, saying, "It is so, it is so," and does not accomplish any dharma for any dharma, because the dharmas are the nature of abiding. Even so, in order to make the children understand, do this conveniently, and after knowing through this sequence, practicing like that will become Buddha. The so-called "law of the noble" refers to the nature of subduing desire, etc., and shows that it abides in the nature of subduing through practice. This law of the noble is the Prajna Paramita. The so-called "this is the complete destruction of the practice of all dharmas" refers to making all dharmas such as form without practice, this is its meaning. The so-called "do not practice that form is real" means do not practice the nature of form being real, thinking that it is real, clinging to the two extremes, the so-called "this is me" refers to having the concept of reality, thinking "this is me, it exists separately", or "I am form", "I am feeling" and so on, clinging to the two extremes of annihilation and permanence.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཡུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་བཅུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ང་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་ཏེ། ང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ན། མཚན་མ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་
དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱད་ནས། ནམ་མཁའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཕྱིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བས

【汉语翻译】
这是结束语。尊者，如果认为色是二，那么对于有色之概念的人来说，必然会产生有和无，或者事物和非事物的分别念。或者因为会变成能取和所取的对象，所以称为二。有多少事物，就有多少造作，这是因为对事物的分别念，会产生福德和非福德等造作。完全舍弃事物，是指不完全舍弃异熟果。完全掌控一切法，是指圆满正等觉。完全获得境，是指神通和十力。然后，世尊告诉尊者善现，以此来显示，我过去在六波罗蜜多中，行菩萨行时，我修行波罗蜜多，并安住于神通等之中，那时，不品尝相的味道，消除有相的观念，生起并修行自性清净的观念，仅以作意虚空而现证成佛，后来也以证得的智慧，现证四圣谛，现前佛法，以世俗作意，为众生授记三蕴，因此，以无所缘而修行，以无所缘而成佛，所以没有过失，这是结束语。世尊，如来、应供、正等觉如何等等，如果禅定、神通和众生都是无自性的，那么它们是如何产生的？众生又是如何被授记的？这是长老提出的问题。因此，世尊告诉尊者善现，如果欲望和罪恶不善之法等等，因为是无自性的缘故，一切都能成就，否则就不能。

【英语翻译】
This is the concluding remark. Venerable Subhuti, if one perceives form as dual, then for those who have the concept of form, there will inevitably arise the discrimination of existence and non-existence, or things and non-things. Or, because it will become the object of grasping and the grasper, it is called dual. As many things as there are, so many actions there are, because the discrimination of things will give rise to actions such as merit and non-merit. Completely abandoning things means not completely abandoning the Vipaka (fruition). Completely controlling all dharmas means perfect complete enlightenment. Completely mastering the realm means the super knowledges and the ten powers. Then, the Blessed One told Subhuti to show that, in the past, when I practiced the bodhisattva conduct in the six perfections, I practiced the perfections and also dwelt in the super knowledges and so on. At that time, without savoring the taste of characteristics, eliminating the concept of having characteristics, generating and practicing the concept of naturally pure nature, and only by attending to the sky, I attained perfect enlightenment. Later, also with the wisdom attained, I realized the Four Noble Truths, manifested the Buddha's teachings, and with conventional attention, predicted the three skandhas for sentient beings. Therefore, by practicing with non-objectification and by becoming enlightened with non-objectification, there is no fault. This is the concluding remark. Blessed One, how does the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, and so on? If dhyana, super knowledges, and sentient beings are all without intrinsic nature, then how are they produced? And how are sentient beings predicted? This is the question posed by the Elder. Therefore, the Blessed One told Subhuti, if desires and sinful, unwholesome dharmas, etc., because of their lack of intrinsic nature, everything can be accomplished; otherwise, it cannot.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། རང་གི་དངོས་པོའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་
ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་འཕྲལ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཕྲལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་མཐར་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་རྩོམ་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲལ་ལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་དག་གི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པར་འཛིན་པར་གྱུར་ན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས། ཡོད་པོའམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་བྱར་མི་རུང་བས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའ

【汉语翻译】
宣说，像这样，贪欲等以及罪恶不善之法，是无实性的自性，因此才被授记。生起禅定。事物，或非事物，或自性事物，或他性事物，这些不是由遍计所执的事物自性所决定，也不是像兔角一样完全无实性的自性，也不是某种自性事物的自性，也不是某种他性事物的自性，这样宣说的。如何逐渐行持，如何逐渐学习，如何逐渐精进，这是说，就像幻化的大象等所缘和非所缘，仅仅在当下改变一样，菩萨也仅仅在当下证悟无所缘，而不是逐渐证悟，这是他的密意。善现，菩萨最初与诸佛世尊等，世尊这样开示：菩萨不是为了自己的利益而从事最终的行持，也不能立即了解一切有情，为了逐渐了解，所以逐渐从事，从最初发心开始摄受等，显示了这些次第。进入，是指发心之后。关于六波罗蜜多的自性，以及在一切无实性自性的法中，认为存在或不存在所缘，如果执着为不存在，就会堕入断灭。宣说无实性和自性的人们，通过宣说无实性和自性存在，不能达到存在或不存在的极端。善现，获得无所缘。证悟无所缘，如果说获得无所缘和证悟无所缘，那么为了获得和证悟，就会认为存在无所缘，这样就会变成获得所缘和证悟，以及宣说圆满正等觉。从异熟所生

【英语翻译】
proclaimed, thus, desires and sinful, unwholesome dharmas are of the nature of non-substantiality, therefore they are prophesied. Meditations are generated. "Thing," or "non-thing," or "own thing," or "other's thing"—these are not of the nature of imputed things, nor are they of the nature of utter non-substantiality like a rabbit's horn, nor are they of some nature of one's own thing, nor are they of some nature of another's thing, thus it is shown. How does one gradually practice, how does one gradually learn, how does one gradually strive diligently? This means that just as the object of focus and non-focus on an illusionary elephant, etc., changes only in the immediate moment, so too, a bodhisattva also realizes the absence of focus only in the immediate moment, not gradually, this is the intention. Subhuti, regarding this, the bodhisattva initially with the Buddhas, the Bhagavat, etc., the Bhagavat taught thus: a bodhisattva does not engage in ultimate conduct for his own sake, nor can he immediately understand all sentient beings, but in order to understand gradually, he engages gradually, from the initial generation of bodhicitta, he takes hold, etc., showing these stages. "Having entered" means after generating bodhicitta. Regarding the nature of the six perfections and whether one thinks there is an object of focus in all dharmas of non-substantiality, if one were to grasp it as non-existent, one would fall into nihilism. Those who speak of non-substantiality and self-nature, by speaking of non-substantiality and the existence of self-nature, it is shown that one cannot reach the extreme of existence or non-existence. Subhuti, the attainment of non-objectification. The realization of non-objectification, if one were to say the attainment of non-objectification and the realization of non-objectification, then for the sake of attaining and realizing, one would think that non-objectification exists, and thus it would become the attainment of objectification and realization, and the proclamation of perfect and complete enlightenment. Arising from maturation

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །མཐར་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་
ལྟར་ན་སེམས་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞུས་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡང་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། སྔར་མ་བསྟན་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མི

【汉语翻译】
“其神通又在哪里呢”是指第八地以上成熟的神通和成熟的波罗蜜多都近处安住。所有逐渐成就的教导都容易理解。世尊，如何以一个心圆满六波罗蜜多呢？像这样请问，通过宣说“以般若波罗蜜多完全摄持而布施”，表明了因为被般若波罗蜜多完全摄持，所以一切众生也都会变成一体。 “不是其他”是指“唯一”的同义词。然后对于第二个提问也说到，因为没有二心，所以是唯一的心。在没有二取的情况下修持六波罗蜜多等一切法，这很容易理解。如果以无相的无漏之心布施，那么将圆满成熟的波罗蜜多，这是因为第八地以上没有烦恼生起，并且是成熟的缘故，所以这样教导。 “那个布施做什么呢”是指魔众所说。在那之后，六波罗蜜多与成熟的神通一起圆满，应从经文中理解。通过教导了知一切法的体性，也容易理解教导从成熟中产生的波罗蜜多。在那之后，世尊，对于“一切法如梦，在无实体的自性空性中”等提问，以及回答和显示稀有奇妙，以及世间和出世间的法的布施，也应从经文中理解。其中，出世间法的布施的剩余部分先前已经教导过了，现在教导先前未教导的部分。其中，“什么是没有烦恼”是指为了自己，祝愿其他众生不要生起烦恼，然后进入禅定，凭借先前的愿力，在其他众生心中生起烦恼之际，不

【英语翻译】
"Where is its supernormal knowledge?" refers to the supernormal knowledge that ripens from the eighth ground onwards, and the perfections that ripen are closely present. All the teachings on gradual accomplishment are easy to understand. World Honored One, how does one mind perfect the six perfections? When asked like this, by stating "Giving is completely grasped by the Perfection of Wisdom," it shows that because it is completely grasped by the Perfection of Wisdom, all sentient beings will also become one. "Not other" is a synonym for "only one." Then, in the second question, it is also shown that because there is no duality of mind, it is one mind. Meditating on all dharmas, including the six perfections, without the perception of duality is easy to understand. If giving is done with a stainless mind free from characteristics, then the perfection that ripens will be perfected, because from the eighth ground onwards, there is no arising of afflictions, and because it is ripening, it is taught in this way. "What does that giving do?" refers to what the hosts of demons say. After that, the completion of the six perfections together with the supernormal knowledge of ripening should be understood from the text itself. By teaching the knowledge of the characteristics of all dharmas, it is also easy to understand the teaching of the perfections arising from ripening. After that, World Honored One, regarding the questions such as "All dharmas are like dreams, empty of their own characteristics in the nature of non-entity," and the answers and the showing of the rare and wonderful, and the giving of dharmas of the mundane and supramundane, should also be understood from the text itself. Among them, the remainder of the teaching on the giving of supramundane dharmas has already been taught previously, and now the parts not previously taught are taught. Among them, "What is without afflictions?" refers to vowing that for one's own sake, other beings should not generate afflictions, and then entering into samadhi, by the power of previous aspirations, at the time when afflictions arise in the minds of other beings, not

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྡུས་པའི་ཆོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ན་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གནས་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་གནས་པ་གང་གིས་གནས་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱོར་པ་འདི་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་
འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་ལས་ལ་དབང་བའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། གང་དུ་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །གང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་

【汉语翻译】
断除烦恼的等持称为无烦恼等持。何为祈愿之智？即对于三时三界之法，为了知晓其中任何属于世间或出世间的法，而发起祈愿，由此立即产生的智慧，即是祈愿先行的智慧，故称为祈愿后之智。何为四种清净？即所有众生的烦恼恶处皆与处所完全分离，并且能够随心所欲地取用自己的身体，对于住处和死亡的转移获得自在，这是处所完全清净。属于化身和转变之列，并且对所有对境获得自在，这是对境完全清净。远离所有心的恶处，从而使心中所有善法增长，这是心完全清净。远离无明一方的所有恶处，从而对于所有应知事物，无碍地了知并获得自在，这是智慧完全清净。何为十自在？即能够随心所欲地住留多久，这是于寿命自在。对于禅定、无量和解脱等，以任何心所欲的方式安住，这是于心自在。仅仅通过思虑，就能立即获得所需的食物等一切资具，这是于资具自在。对于所有将要产生的业，能够随心所欲地转变，这是于业自在。在所有出生的处所，能够随心所欲地出生，这是于出生自在。对于任何事物，能够如所希望的那样成就，这是于意乐自在。所有祈愿都能如所希望的那样成就，这是于祈愿自在。所有神通的需求都能如所希望的那样成就，这是于神通自在。对于任何应知的极深奥的事物，能够迅速地了知，这是

【英语翻译】
That which separates is called equanimity without afflictions. What is the wisdom of aspiration? It is the dharma that is included in what is to be known from the dharmas of the three times and three realms. Because one has made aspirations in order to know some dharma, whatever it may be, that belongs to the mundane or supramundane, then immediately that which has become the wisdom of knowing is the wisdom that precedes aspiration, so it is called knowing after aspiration. What are the four purities? All the afflictive negative states of all sentient beings are completely separated from their location, and one can take one's own body as one wishes, and one has autonomy over dwelling and dying and transmigration, this is purity of place. Belonging to the category of emanation and transformation, and having power over all objects, this is purity of object. Being separated from all the negative states of mind, so that virtue increases in all ways in the mind, this is purity of mind. Being separated from all the negative states of the side of ignorance, so that one has unobstructed knowledge of all that is to be known, this is purity of wisdom. What are the ten powers? To stay as long as one wishes is to have power over life. To abide in whatever state of mind one wishes, such as meditation, immeasurables, and liberation, is to have power over the mind. Just by thinking about it, immediately all the necessities, such as food, are obtained as one wishes, this is to have power over necessities. To transform all actions that will lead to birth as one wishes is to have power over action. To be born in any place of birth as one wishes is to have power over birth. To accomplish whatever one desires as one wishes is to have power over desire. To accomplish all aspirations as one wishes is to have power over aspiration. To accomplish all needs of magical power as one wishes is to have power over magical power. To quickly know whatever is to be known that is very profound is to

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དགོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་དང་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་དག་གིས་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་
ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེ་པའི་ཕྱིར། འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དག་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཡང་གྲངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་དེ་རྣམས་འགྲེལ་པ་ནི་བཤད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྔ་ལྟས་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང༌། འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་འཕང་ལོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་ཞིང་བསུ་བའ

【汉语翻译】
于智慧有自在。名字之集合与，语句之集合与，文字之集合等如所欲获得，及于一切法如实善巧分别，此乃于法有自在。彼于如来之无守护三者为何耶，谓无守护三者，从经文本身易于理解。无随贪与，无嗔恚故，三念住易于理解。不忘失之法性者，谓于何时，以何种方式作有情之利益，于彼时，如来如是成办，是不忘失之法性。大丈夫之三十二相者，为令执持形量之有情众生生起信心而分别宣说。彼于种姓与，思惟与，信乐与，发愿与，精勤发起与，进入与，如实成就与，智慧与，方便等大故，士夫之作用大故，称菩萨摩诃萨众与，诸佛为大丈夫，以彼等为大丈夫故，此等所诠说及明显遮遣之故，乃大丈夫之相。若然彼等以
支分与，枝节等显现大丈夫，于任何皆无差别之故，不可说此等若干，故三十二之数量将成无意义耶？彼亦真实，然由听闻与，忆念等随彼之后，如是之数量决定显示，此处亦以此数量而显示。此等相亦以略说与，解释与，因与，果与，四种方式显示，初者乃略说也。彼之后解释彼等相乃解释也。说往昔之业乃因也。说先兆乃果也。手与足具法轮之相者，轮于世间有两种，武器之轮与，行进进入之轮如车等之轮辐。彼亦于手与足两者皆有。此之往昔之业亦有两种，送迎上师之

【英语翻译】
Having mastery over wisdom. Obtaining collections of names, collections of words, and collections of letters as desired, and being skilled in accurately distinguishing all dharmas, this is having mastery over dharma. What are the three unguarded aspects of the Tathagata? The three unguarded aspects are easily understood from the text itself. The three close placements of mindfulness, being without attachment and without anger, are easy to understand. The nature of not forgetting means that whenever and in whatever way the benefit of sentient beings is done, at that time, the Tathagata accomplishes it in that way, which is the nature of not forgetting. The thirty-two marks of a great person are explained separately to generate faith in those who hold to the measurement of form. In that, because of the greatness of lineage, thought, faith, aspiration, diligent effort, entry, perfect accomplishment, wisdom, and skillful means, and because the actions of a person are great, Bodhisattva-Mahasattvas and Buddhas are called great persons. Because they are great persons, and because these marks express and clearly negate, they are the marks of a great person. If they
manifest a great person through limbs and branches, and there is no difference in anything, it is not permissible to say that there are so many, so the number thirty-two would become meaningless? That is also true, but from hearing and memory, the number of such things that follow after that is definitely shown. Here, too, it is shown by this very number. These marks are also shown in four ways: in brief, in detail, by cause, and by result. The first is the brief explanation. After that, the explanation of those marks is the detailed explanation. Mentioning past actions is the cause. Mentioning omens is the result. Having the marks of wheels on the hands and feet, the wheel in the world is of two kinds: the wheel of weapons and the wheel of going and entering, like the spokes of a chariot. It also appears on both hands and feet. The past action of this is also of two kinds: sending off and welcoming the lama.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུས་འགྲོ་བར་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་རྒྱུད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོག་བྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་བ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མཚན་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤང་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་
སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མེད་དོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་མཚན་གཞན་དང་གཞན་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། སྡོང་རིས་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང་ཉ་སྦྲེལ་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དུང་དང༌། ཁྲི་བཟང་པོ་དང༌། གདུགས་དཀར་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ན་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མི་སྣང་བའི་མཚན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་གྱིས་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུན་མོང་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་མུ་ཁྱུད་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩིབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་གཡོག་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་དག་ནི་ས་མི་མཉམ་པའམ། རྐང་པའི་མཐིལ་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དབང་ངམ། རྐང་པའི་རྩེ་མོའམ། རྐང་བའི་ཟུར་གཉིས་སམ། རྟིང་པས་ས་ལ་འཛུགས་ཤིང་འགྲོ། །མཆོང་ཞིང་འགྲོ་ལ་དབུས་སུ་ཡང་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ས་ལ་འབབ་པར་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་ས་ལ་རེག་པ་ལ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ས

【汉语翻译】
属于足部相好的，以持戒波罗蜜多所摄持的是一种，以它的果报，行走的轮相出现在脚底。听闻佛法，持念珠，去往寺庙和佛塔，给予侍奉，以布施波罗蜜多所摄持，以它的果报，出现在两手掌心。比如具有千辐轮等等。当这一切三种相都不圆满的时候，以这些相会成为转轮王，然后出家。那时不能现证菩提，比如国王善额等。当这一切都完全圆满的时候，才能现证菩提。因此说，在一切相都圆满的时候。对此，有部等其他部派问：其他的吉祥物，比如吉祥结、吉祥、树木图案、满瓶、双鱼、胜幢、海螺、宝座、白伞、拂尘等等，难道没有宣说吗？回答说：虽然是这样，但是如果宣说了作为主要相好的轮相，那么也就等于宣说了其他的吉祥物。同样，如来双足上并非没有所有不显现的妙相，因为这些相都包含在轮相之中，所以才说“一切相都圆满”。有些人这样说。所谓“这是侍从眷属众多的先兆”，是转轮王和佛陀所共有的，轮相从轮辋到轮辐都具备，象征着侍从眷属众多。所谓“足极安住”，是说其他人因为地面不平，或者脚底不平，或者受贪欲等烦恼的支配，或者用脚尖、脚的两侧、脚后跟着地行走，跳跃着行走，有时还会悬空。而佛陀世尊们不是这样，他们的整个脚底都平稳地落在地上，行走时整个脚底都与地面接触，这叫做“足极安住”。

【英语翻译】
Belonging to the auspicious marks of the feet, one is encompassed by the perfection of discipline: as a result, the wheel that enables walking appears on the soles of the feet. Listening to the Dharma, holding rosaries, going to temples and stupas, and giving service are encompassed by the perfection of generosity; as a result, they appear on the palms of both hands, like the wheel with a thousand spokes, and so forth. When all three aspects are not fully complete, then with these marks, one becomes a wheel-turning monarch and then goes forth into homelessness. At that time, one does not attain complete enlightenment, like King Sianka and others. When all of these are completely perfected in every way, then one attains complete enlightenment. Therefore, it is said that it is at the time when all aspects are fully complete. To this, other schools such as the Sarvastivadins ask: Are other auspicious signs not taught, such as the auspicious knot, auspiciousness, tree patterns, a full vase, paired fish, victory banner, conch shell, excellent throne, white umbrella, fly-whisk, and so forth? The answer is: Although that is so, if the wheel mark, which is the main auspicious sign, is taught, then it is as if those others are also taught. Similarly, it is not that the Tathagata's two feet lack all the excellent hidden marks, but because those marks are included within the wheel mark, it is taught as "completely perfected in every way." Some say this. The statement "This is a sign of a very large retinue of attendants" is common to both wheel-turning monarchs and Buddhas. The wheel, from the rim to the spokes, signifies a very large retinue of attendants. The statement "feet extremely stable" means that others walk with uneven ground, or uneven soles of the feet, or under the influence of desire and other afflictions, or with the tips of their toes, the sides of their feet, or their heels touching the ground, walking with leaps, and sometimes even being suspended in the air. But the Buddhas, the Bhagavat, are not like that; their entire soles of their feet land evenly on the ground, and when walking, their entire soles touch the ground evenly, this is called "feet extremely stable."

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོན་དམན་དང༌། གསེག་མ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། འདམ་རྫབ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། ཁུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པས་གནས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་དབང་གིས། ཐག་རིང་བ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་བསྟན་པ་ལ། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དབང་གིས། རྩོམ་
པ་ཐམས་ཅད་ལ་སུས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ནས་ཕྱག་སོར་གྱི་བར་ཕྲ་སེང་སེང་པོ་མེད་པ། སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཀྱང་གཞུག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པའི་དྲ་བས་འབྲེལ་བའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཕྱག་གཉིས་དྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཞབས་གཉིས་དྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་གཏུགས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །སོར་མོའི་རྣམ་པ་སེང་སེང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་སྡུད་ཅིང་འཇམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །མྱུར་དུ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མྱུར་དུ་འདུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱག་དང༌། ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ལ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེ་བོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོ་དག་ཀྱང་ནས་དང་ནས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། མཉམ་པར་གནས་ཏེ། སྐར་ཁུང་གི་དྲ་བ་དང༌། ཀ་བའི་རྩེ་མོ་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ལ། ནས་ཀྱི་མཚན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྣང་ཞིང༌། དྲ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཞེས་འཆད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རེག་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤི་འཕོས་ན་ཡང་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞབས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་དེ་ལ་མཐུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེ

【汉语翻译】
因此，所有的大地都平坦，没有高低、瓦砾、石头、水、泥泞、荆棘和坑洞等。凭借成百上千个世界的威力，遥远的地方也会变得近在咫尺。关于先前业力的指示，之所以说“依止本尊”，是因为凭借真实、布施、近乎寂静和智慧的加持力，没有任何人能够夺走一切事业，所以才这么说。之所以说“这是不可动摇的先兆”，是因为不会被魔、反驳者、外道等一切所动摇。之所以说“手和脚以网相连”，是因为从手的第一指节到手指之间没有细微的空隙，甚至可以戴上指环等装饰品，以各种方式与美丽的网相连。之所以说“先前业力和四种摄事物都始终依止”，是因为凭借布施等摄取，双手变得有网纹。有人解释说，凭借除此之外的利益行为等，双脚变得有网纹。或者说，双手会摄取，被摄取的众生会因接触双脚而转变。应当理解为手指的形状没有空隙。因为善于摄取且变得柔软，所以这些与摄取事物相符。之所以说“迅速聚集”，是指在宣说八众时迅速聚集，这是它的同义词。有些人对手和脚以网相连有不同的解释，认为除了佛陀世尊的两个拇指外，所有手指的顶端都是齐平的，手指也具有像谷粒一样相互连接的特征，保持齐平，就像窗户的网和柱子的顶端齐平一样，所有手指上都显现出谷粒的特征，并且像网一样显现，所以解释为手和脚以网相连。如果微小的众生接触到如来佛的双脚，会变得非常快乐，即使死后也会转生到天界，据说具有网纹的双脚之相有如此的力量。

【英语翻译】
Therefore, all the great earth is level, without any high or low places, rubble, stones, water, mud, thorns, and holes, etc. By the power of hundreds of thousands of world realms, even distant places become near. Regarding the indication of previous karma, the reason for saying "relying on the Yidam" is that by the power of truth, giving, near-pacification, and the blessings of wisdom, no one can take away all activities, so it is said. The reason for saying "This is an unwavering omen" is that it cannot be shaken by all such as demons, opponents, and heretics. The reason for saying "Hands and feet connected by webs" is that there are no fine gaps from the first joint of the fingers to the fingertips, and even ornaments such as finger rings can be worn, connected by beautiful webs in all ways. The reason for saying "Previous karma and the four objects of gathering are always relied upon" is that by the power of gathering through giving, etc., the two hands become webbed. Some explain that by the power of other beneficial actions, etc., the two feet become webbed. Alternatively, the two hands will gather, and the gathered beings will be transformed by touching the feet. It should be understood that the shape of the fingers has no gaps. Because they are good at gathering and have become soft, these are in accordance with the objects of gathering. The reason for saying "Gather quickly" is that when explaining the Dharma to the eight assemblies, they gather quickly, which is its synonym. Some have different explanations for the hands and feet being connected by webs, believing that except for the two thumbs of the Buddhas, the Blessed Ones, the tips of all the fingers are level, and the fingers also have the characteristic of being connected like grains, remaining level, just as the window's web and the top of the pillar are level, and the characteristics of grains appear equally on all the fingers, and because they appear like a web, it is explained as the hands and feet being connected by webs. If tiny beings touch the two feet of the Tathagata, they will become extremely happy, and even after death, they will be reborn in the realm of the gods, and it is said that the mark of the webbed feet has such power.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པའོ། །གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ནི་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་བོལ་གཉིས་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་ལྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཤས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡགས་པ་དང༌། བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང༌། ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བའི་དངོས་པོ་མང་དུ་བྱིན་པས་ནི་བདུན་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ན་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་ཞབས་ལ་གཞོལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །བདུན་མཐོ་བ་ནི་ཁམས་བདུན་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཅིག་གིས་མཚན་གཉིས་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས་མཚན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སོར་མོ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་སྦོམ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཕྲ་བ་དང་ཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོར་མོའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ། ཕྱག་གི་མཐིལ་དང་འཚམ་པ། ཚད་དང་ལྡན་པ་སོར་མོ་མཐར་གྱིས་ཤས་རྒྱས་ཏེ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོར་མོ་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟིང་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཚད་དང་ལྡན་པ། ཞབས་དང་འཚམ་པའི་རྟིང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྟིང་པ་ཡངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པ་ལས། ཆ་གསུམ་ནི་ཞབས། ཆ་གཅིག་ནི་རྟིང་པར་གྱུར་ན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕང་མཐོ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ཆེ་བའོ། །མི་གཞན་ལྟར་ཕྲག་པ་དང༌། རྐེད་པ་དང་པུས་མོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་གློ་གྱེ་གུ་དང་ཡ་ཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དྲང་བའོ། །སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིང་བ་དང་ཡངས་པའི་སྒྲ་ནི་རན་པ་དང་རྐྱེན་དུ་
བབ་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡངས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་བཤད་པ་ཡང༌། གསད་པ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་སྲོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གསད་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཚེ་

【汉语翻译】
ར་རོ། 所谓手和脚柔软且如年轻肌肤，柔软即是柔顺。年轻肌肤是指颜色非常圆满。所谓七处隆满，是指手和脚的两个踝骨，两个肩头和后颈，这些地方非常丰满。所谓的往昔之业是饮食、饮料、舔舐、以及丰饶的食物等，意思是说，因为给予丰饶之物，手和脚就会柔软且如年轻肌肤。给予众多的食物，就会七处隆满。或者因为双脚行走，双手布施。或者双手布施，使众生都倾向于我的脚下，所以手和脚才变成那样。七处隆满是因为使七界都感到满足。如果问，一个业如何产生两个相好？即使是一个业，如果做得非常广大和积累，也会成就两个或三个相好，是这样说的。所谓手指纤长，是指避免了手指过长、过短、过粗、过细以及弯曲等手指的过失，没有过失，与手掌相称，具有尺度，手指逐渐丰满，指尖纤细，这就被称为手指纤长。因为具有远离一切脚后跟的过失，具有尺度，与脚相称的脚后跟，所以脚后跟宽广。对此，如果将整个脚底分为四份，其中三份是脚，一份是脚后跟，这就是具有尺度。因为水鸟的脚蹼圆满和腰部高耸，所以身体高大。不像其他人那样，肩膀、腰部和膝盖等任何部位，或者前面、后面和胸部没有倾斜和歪斜，所以身体正直。所谓手指纤长和脚后跟宽广，这里的“长”和“宽”是指适度和恰当，而不是指过长和过宽。关于往昔之业的解释也是，从杀戮中解救出来，给予饮食等，做了生命的供养，以及普遍依止断绝杀生，对于此，也是使那些即将被杀的人们

【英语翻译】
Ra ro. The so-called hands and feet are soft and like young skin, softness means suppleness. Young skin refers to the color being very complete. The so-called seven prominences refer to the two ankle bones of the hands and feet, the two shoulder heads and the back of the neck, these places are very full. The so-called past deeds are food, drink, licking, and abundant food, etc., meaning that because of giving abundant things, the hands and feet will be soft and like young skin. Giving a lot of food will make the seven places full. Or because the two feet walk, the two hands give. Or the two hands give, so that all beings tend to my feet, so the hands and feet become like that. The seven prominences are because they make the seven realms feel satisfied. If you ask, how does one deed produce two marks? Even if it is one deed, if it is done very extensively and accumulated, it will accomplish two or three marks, it is said. The so-called long fingers refer to avoiding the faults of fingers that are too long, too short, too thick, too thin, and crooked, etc., without faults, matching the palm, having a measure, the fingers gradually become full, and the fingertips are slender, this is called long fingers. Because it has a heel that is free from all the faults of the heel, has a measure, and matches the foot, the heel is wide. For this, if the entire sole of the foot is divided into four parts, three parts are the foot, and one part is the heel, this is having a measure. Because the webbed feet of the water bird are complete and the waist is high, the body is tall. Unlike other people, there is no inclination or distortion in any part of the shoulders, waist, and knees, or in the front, back, and chest, so the body is upright. The so-called long fingers and wide heels, the "long" and "wide" here refer to moderation and appropriateness, not to excessive length and width. The explanation of past deeds is also, being rescued from killing, giving food, etc., making offerings of life, and universally relying on abstaining from killing, for this, it is also making those who are about to be killed

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ཐུང་བ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པས་ཚེ་ཐ་མལ་པར་གནས་ཀྱི། གློ་བུར་དུ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་པས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་དུ་ཚེ་རིང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྟིང་པ་དང༌། སོར་མོ་དག་ཐུང་བ་མེད་པ་ཉིད་རིང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷག་པར་རིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུ་བདུན་དུ་འཕགས་པར་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་པས་འཕགས་པར་མཐོ་བ་སྟེ། སྐུ་ཐ་མལ་པའི་ཚད་ལ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ངེས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དྲང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དྲང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོའི་ཚིགས་དང༌། ལོང་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པ་མཐོ་བ་ལ་འབར་འབུར་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མངོན་ལ་རབ་ཏུ་ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞབ་འབར་འབུར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ནི་རུས་པ་དེ་གཉིས་ཆེ་བས་རྐང་པ་དང༌། བྱིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉེན་པས་འགྲོ་ན་མི་བདེ་སྟེ་འགྲོས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིགས་མི་མངོན་པས་བྱིན་པ་མཛེས་སོ། །མཉེན་པས་འགྲོས་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་ཕལ་རྣམས་ཀྱི་ལོང་བུའི་རུས་པ་ནི་རྐང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་རྐང་པ་གཟེར་བཏབ་པ་འདྲ་ལ། མི་མཉེན་པས་ཅི་བདེར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་རྐང་པའི་མཐིལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོང་མོའི་རུས་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གོང་བས་མཐོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སྐུ་ཡང་རོ་སྨད་འབའ་ཞིག་གཡོའི། རོ་སྟོད་
གཡོ་བར་མི་མངོན་ནོ། །ཞབས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་ལ། མདུན་རྒྱབ་དང༌། གཡས་གཡོས་སུ་འདུག་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སྣང་ཞིང་འགྲོས་སྡུག་གོ །སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྤུ་རྣམས་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སྐྱེ་བ་ན། ཞལ་བཟང་པོ་ལ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་འདྲ་བར་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྐྱེ་བའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་བླངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐོ་བ་དང༌། སྤུ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་མཐོན་པོར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为从短小中解脱，所以寿命保持在正常状态，但不会突然变得长寿。同样，给予生活用品，也只是消除了短寿，而不是突然延长寿命。同样，这里也是脚后跟和脚趾不是短小，而是长，但不是特别长。被称为身高七肘尺，是指普通人的身体身高，是针对普通身体的尺寸而言的。因为无法看到头顶，所以无法确定世尊色身的尺寸。因为断除了杀生，身体的行为没有不正直，所以与身体正直相符。被称为足无突起，是指膝盖关节和踝关节的骨头高耸，被称为有突起，没有这些，并且非常明显和完全隐没的，被称为足无突起。其他人的这两个骨头很大，所以脚和胫骨不好看。如果不柔软，行走就不舒服，步态也会变得难看。世尊的关节不明显，所以胫骨美丽。柔软所以步态好看。其他人说，普通人的踝骨出现在脚的背面，因此他们的脚像被钉住一样，不柔软，无法随意转动，行走时也看不到脚底。伟大人物的踝骨出现在脚背上方。他们的身体也只有下半身摇动，上半身
不明显摇动。脚也容易转动，无论前后左右，观看时都能看到脚底，步态好看。被称为体毛向上生长，是指伟大人物的体毛从毛孔中生长出来时，像仰望美好的脸庞一样，毛尖向上生长。就像以前的行为，接受的善法如何越来越增长一样，与脚的方向高耸和毛发向上看并高高生长相符。胫骨像鹿王一样，

【英语翻译】
Having been freed from shortness, life remains in a normal state, but it does not suddenly become long. Similarly, giving the necessities of life also eliminates short life, but it does not suddenly lengthen life. Likewise, here too, the heels and toes are not short, but long, but not particularly long. Being called seven cubits tall means that the height of an ordinary person's body is tall, which refers to the size of an ordinary body. Because the crown of the head cannot be seen, the size of the Blessed One's form body cannot be determined. Because killing has been abandoned, the actions of the body are not dishonest, so it is in accordance with the uprightness of the body. Being called feet without protuberances means that the bones of the knee joints and ankle joints are high, which are called having protuberances, without these, and what is very obvious and completely submerged is called feet without protuberances. In others, these two bones are large, so the feet and shins are unsightly. If it is not soft, walking is uncomfortable, and the gait will become unsightly. Because the Blessed One's joints are not obvious, the shins are beautiful. Being soft makes the gait beautiful. Others say that the ankle bones of ordinary people appear on the back of the foot, so their feet are like being nailed, and they are not soft, cannot be turned at will, and the soles of the feet cannot be seen when walking. The ankle bones of great beings appear above the instep of the foot. Their bodies also only move the lower half, the upper half
does not appear to move. The feet are also easy to turn, and whether looking forward, backward, left, or right, the soles of the feet can be seen and the gait is beautiful. Being called body hair growing upwards means that when the body hair of great beings grows from the pores, the tips of the hair grow upwards, like looking up at a beautiful face. Just as previous actions, how the accepted virtuous dharmas grow more and more, it is in accordance with the direction of the feet being high and the hair looking upwards and growing tall. The shins are like the king of deer,

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཕལ་གྱི་བྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤ་རློ་བོར་གྱུར་པའམ། ཡོ་བའམ། ཧ་ཅང་སྦོམ་པའམ། ཧ་ཅང་རིང་བའམ་ཐུང་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་མཁྲེགས་ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་དབྱིབས་སྙོམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ། སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་བཟོའི་ལས་དང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་གུས་པར་བྱས་ཤིང་བྱིན་པས་སློབ་མ་དེ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་པས་དེ་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཛིན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛིན་ཏོ། །ཕྱག་སྦོམ་ཞིང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦོམ་པ་ནི་སྦོམ་ལག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ནི་པུས་མོར་སླེབས་པའི་ཕྱིར་ཁྲུན་རིང་བའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ་རིང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཐུན་ནོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་མདོམས་སུ་སྦ་བ་ཡིན་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང༌། མི་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མདོམས་ཀྱི་
སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་པད་མའི་སྙིང་པོ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་འདྲ་བར་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བའི་ཕྱོགས་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་འདབ་ལ་སོགས་པ་འདུམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྦུབས་དང་སྦ་བ་དག་དེ་ལྟར་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ། །གསང་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྦ་བའི་ཕྱོགས་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ་མཐུན་ནོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྣུམ་ལ་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །པགས་པ་སྲབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་གོས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་བཀྲུ་བ་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་རིམ་གྲོ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དུས་སུ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་

【汉语翻译】
行为是指，凡是像鹿王（梵文，Mrigaraja Eneya，汉语字面意思：鹿王埃内亚）的胫骨一样的，就称为像鹿王埃内亚。普通人的胫骨，要么一边肉少而瘦弱，要么弯曲，要么非常粗，要么非常长或短。而大丈夫们的胫骨，肉质坚实，胫骨纤细，形状匀称，非常圆润且隐没不现，大约在十八指宽的范围内。往昔的行为也是，恭敬地对待工巧业和明处等，并且通过胫骨使那些弟子们增长广大，通过胫骨使器物等变得具有力量。因为与此相符地生长肉，所以胫骨变得像鹿王埃内亚一样。“那是迅速领悟的先兆”是指，那位大丈夫迅速领悟佛所说的一切，同样，如来也能在一瞬间领悟所有众生所提出的问题。“手粗且长”是指，粗是因为手掌大，长是因为到达膝盖，所以才长。往昔的行为也是，伸长手臂向他人布施，并且因为所布施的法广大而相符。“阴藏隐没”是指，阴部的隐藏之处就是阴部的隐藏之处，所以是阴部的隐藏之处。阴部的隐藏之处隐没不现，凡是不显现的，就称为阴藏隐没，就像金莲花的莲心隐没一样，阴部的隐藏之处在隐没处不显现，这是它的定义。往昔的行为也是，使朋友、亲戚等和睦相处，并且因为没有分开，所以隐没处和隐藏之处才那样相符。因为能够保守秘密，所以隐藏之处不显现，因此相符。 “颜色像金子”是指，这表明身体坚实、油润且颜色非常明亮。“皮肤薄”是指，这表明内外尘垢等不会沾染身体。清洗手脚和沐浴等是为了让侍者们获得福德，并且为了让他们在时节合适时感到安乐。

【英语翻译】
The action refers to whatever resembles the shin of the deer king Eneya, which is called like the deer king Eneya. The shin of ordinary people is either thin and weak on one side, or crooked, or very thick, or very long or short. But the shin of great men is firm in flesh, slender in shin, even in shape, very round and hidden, about eighteen fingers wide. Previous actions also include respectfully treating crafts and sciences, and through the shin, those disciples grow and expand, and through the shin, objects become powerful. Because the flesh grows in accordance with this, the shin becomes like the deer king Eneya. "That is a sign of quick understanding" means that the great man quickly understands everything the Buddha said, and likewise, the Tathagata can instantly understand all the questions asked by all sentient beings. "Hands thick and long" means that they are thick because the palms are large, and long because they reach the knees, so they are long. Previous actions also include stretching out one's arms and giving to others, and it is in accordance with the fact that the Dharma to be given is vast. "Hidden genitals receding" means that the hidden place of the genitals is the hidden place in the genitals, so it is the hidden place of the genitals. The hidden place of the genitals recedes and is hidden, and whatever is not visible is called the hidden genitals receding, just as the heart of a golden lotus recedes and is hidden, the hidden place of the genitals is not visible in the hidden place, that is its definition. Previous actions also include reconciling friends, relatives, and so on, and because they are not separated, the hidden place and the receding place are in accordance with each other. Because secrets can be kept, the hidden place is not visible, so it is in accordance. "The color is like gold" means that this shows that the body is firm, oily, and the color is very bright. "The skin is thin" means that this shows that the body is not stained by external and internal dust and dirt. Washing hands and feet and bathing are all for the sake of the attendants gaining merit, and for the sake of their being comfortable at the right time.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛད་དོ། །སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་སྤུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བས་ན་སྤུ་རེ་རེ་སྐྱེ་བའོ། །ཀྱིལ་ཀྱིལ་པོར་འཁྱིལ་བ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། རྒྱན་གདུབ་ཀོར་སྤྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའམ། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཟླུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའོ། །ཞལ་ལ་མཛོད་སྤུའི་མཚན་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་ན་སྤུ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ། དྲངས་ན་ཁྲུ་གང་ངམ་ཁྲུ་དོའམ་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ལ་སླར་བཏང་ན། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཤིང་ཏོག་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་ལ་དངུལ་གྱི་སྒོ་ང་འདྲ་བ་གང་གི་ཞལ་ན་མཛེས་པར་འདུག་པ་དེ་ལ་ཞལ་ལ་མཛོད་སྤུའི་མཚན་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང༌། འདུ་འཛི་སྤངས་པས་ནི་སྤུ་རེ་རེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། མ་མགུ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་རིང་བ་དང༌། དབྱིབས་ལེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་རོ་སྟོད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་
སེང་གེའི་རོ་སྟོད་ལྟ་བུ་སྟེ་བྲང་གི་དབྱེས་ཡངས་ཤིང་ཆེ་ལ་ཤ་རྒྱས་པས་སྤངས་ཤིང་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཟླུམ་པ་ལ་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་སྒྲ་ནི་མགུལ་པ་རྩའི་དྲ་བ་མི་མངོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་བུམ་པའི་མགུལ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་སྙན་པར་མི་ཟེར་བ་ནི་སེང་གེའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མགུལ་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟར་ཡངས་པའི་རྒྱུའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལྐོག་མ་མཛེས་པའི་རྒྱུའོ། །ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་པའོ། །རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དྲུག་པོ་དག་གི་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ལ་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མཁྱེན་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕར་འཛིན་མར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། རོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་བྲོ་བ་ཤེས

【汉语翻译】
是为了虚假的名称而做的。
“每一根毛发都生长且向右旋转”的意思是，因为一个毛孔只长一根毛发，所以是每一根毛发都生长。盘旋成圈的意思是向右边盘旋，比如装饰戒指盘旋，或者蛇盘旋成圆形，两者都是向右盘旋的。
“面有白毫相”的意思是，在眉间白毫的位置，毛柔软且光滑，颜色白且油润，拉直时有一肘或一肘半或三肘等长度，放开后，向右旋转，顶端朝上，像木瓜果实般大小，如银蛋般，在脸上美丽，这叫做面有白毫相。
这两个相的前世之业是：远离喧嚣，所以毛发才变得一根根分明。对待父母等，安置在应有的位置，进行服侍，给予布施，不让他们不高兴等等，所以才向右旋转且长，形状也变得美好。
“上半身如狮子”的意思是，因为他的上半身像狮子的上半身一样，所以像狮子的上半身一样，胸膛宽广且大，肌肉丰满，宽阔且大，非常圆满，所以才这么说。
“臂膀完美”的意思是，好的意思是圆。完美的意思是显示颈部脉络不明显，像金瓶的颈部一样，完全圆润且非常坚硬，这是它的定义。
前世之业是不说难听的话，这与狮子的姿态相似，是颈部美丽的因。不诅咒他人，是像狮子一样宽广的原因。说悦耳的话，说美好的话，表达，以及像狮子的声音一样说话，是喉咙美丽的原因。
“肩胛丰满”的意思是肩胛丰满且宽阔。“知味”的意思是知道六种味道的味道，知道味道叫做知味。这里，知道是高兴的意思，就像“取此取彼”等等一样，因为被味道所喜悦和满足，所以知道味道。

【英语翻译】
It is done for the sake of false names.
"Each hair grows and spirals to the right" means that because only one hair grows from one pore, each hair grows. Spiraling in circles means spiraling to the right, like a decorative ring spiraling, or a snake coiling into a circle, both of which spiral to the right.
"Having the mark of the white hair between the eyebrows on the face" means that at the position of the white hair between the eyebrows, the hair is soft and smooth, white and oily in color. When stretched, it can be one cubit, one and a half cubits, or three cubits long, and when released, it spirals to the right with the tip pointing upwards. It is about the size of a wood apple fruit, like a silver egg, and it is beautiful on the face. This is called having the mark of the white hair between the eyebrows on the face.
The previous deeds for these two marks are: avoiding hustle and bustle, so the hairs become distinct one by one. Treating parents and others, placing them in their proper positions, serving them, giving them offerings, and not making them unhappy, etc., so they spiral to the right and are long, and their shapes become beautiful.
"The upper body is like a lion" means that because his upper body is like the upper body of a lion, it is like the upper body of a lion. The chest is broad and large, the muscles are full, broad and large, and very complete, so it is said.
"The arms are perfectly formed" means that good means round. Perfect means showing that the neck veins are not visible, like the neck of a golden vase, completely round and very hard, this is its definition.
The previous deed is not saying unpleasant words, which is similar to the posture of a lion and is the cause of a beautiful neck. Not cursing others is the cause of being as broad as a lion. Speaking pleasant words, speaking beautiful words, expressing, and speaking like the sound of a lion are the causes of a beautiful throat.
"The shoulder blades are full" means the shoulder blades are full and broad. "Knowing the taste" means knowing the taste of the six tastes. Knowing the taste is called knowing the taste. Here, knowing means being happy, just like "take this, take that," etc., because one is delighted and satisfied by the tastes, so one knows the taste.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིད་པ་ན་ནི་རོ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བདུན་སྟོང་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་འབྲུམ་བུ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་ན་ཡང་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ན། བདུད་རྩིའི་རོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་གྱི་ལས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནྱ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་སྟེ། རོ་སྨད་ལ་བྱའོ། །རོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོད་དོ། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྐུ་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རོ་སྟོད་དང་རོ་སྨད་ཚད་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུང་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནྱ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་ལ་བྱའོ། །རོ་དྷ་ནི་ཞེང་ལ་བྱའོ། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་སྐུའི་ཆུ་ཞེང་འདོམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་ཅེས་
བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་རྣམས་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་ཟེའུ་ཀ་བཅིངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་གི་མགོ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་ཤིང་མཐོ་དམན་ཅན་ལ། མི་མཉམ་པ་དག་ཡོད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ནི་གཙུག་ཏོར་བཞིན་དུ་སྙོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་འདི་ནི་འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་བ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པའི་གོང་ནས་རྣ་བ་གཡོན་པའི་གོང་གི་བར་དུ་ཤའི་དབྱིབས་ལེགས་པ། འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གཙུག་ཏོར་བཅིངས་པ་འདྲ་བར་མཛེས་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང། འདུན་ཁང་དང༌། བཏུང་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས། མ་ཞ

【汉语翻译】
名为“者”，即大丈夫们在喉咙中有七千条向上看的脉，能感觉到味道。即使只吃一粒芝麻大小的东西，也会遍布全身。将所有味道放入嘴里，会变得像甘露的味道一样，这是相的业。与前世的业相符是容易理解的。名为“如榕树般纵广相称”的这个相，有些人说，“榕”是不好的，指的是下半身。“榕树”指的是上半身。“纵广相称”指的是相称，即从肚脐开始，上半身和下半身尺寸相等，这被称为“如榕树般纵广相称”。另一些人说，“榕”指的是从头到脚的尺寸。“榕树”指的是宽度。“纵广相称”指的是臂展，即身体的宽度与臂展相等，这被称为“如榕树般纵广相称”。还有人说，榕树这种树，树干和树枝的纵广是相等的，同样，大丈夫们的身高也与臂展的尺寸相等，这被称为“如榕树般纵广相称”。名为“顶髻庄严”指的是头顶像扎着发髻一样，其他人的头没有完全长成，有高有低，不均匀，而大丈夫们的头则像顶髻一样平整、圆满、完整、形状良好且生长良好。另一些人说，这个相是为了显示眉间毫相完全舒展，大丈夫们的眉间毫相是从右耳上方到左耳上方的肉的形状良好，眉间毫相完全圆满，像国王戴着金顶髻一样美丽。前世的业也是，做一切善业的最初，成为众生的首领，在周围建造寺庙、集会场所和饮水处等，因此具有如榕树般纵广相称的相。因为成为僧团的首领，没有

【英语翻译】
It is called "-pa", that is, great men have seven thousand upward-looking veins in their throats that can sense taste. Even if you eat only a sesame seed-sized thing, it will spread throughout the body. Putting all the flavors in the mouth will become like the taste of nectar, which is the karma of the mark. It is easy to understand that it is in accordance with the karma of the previous life. Regarding the mark called "As the Banyan Tree, Proportional in Height and Width", some say that "Banyan" is bad, referring to the lower body. "Banyan Tree" refers to the upper body. "Proportional in Height and Width" refers to being proportional, that is, from the navel, the upper and lower body are equal in size, which is called "As the Banyan Tree, Proportional in Height and Width". Others say that "Banyan" refers to the size from head to toe. "Banyan Tree" refers to the width. "Proportional in Height and Width" refers to the arm span, that is, the width of the body is equal to the arm span, which is called "As the Banyan Tree, Proportional in Height and Width". Still others say that the banyan tree has a trunk and branches that are equal in height and width, and similarly, the height of great men is also equal to the size of their arm span, which is called "As the Banyan Tree, Proportional in Height and Width". The name "Ushnisha Adorned" refers to the top of the head being like a tied bun, while the heads of others are not fully grown, with highs and lows, and uneven, while the heads of great men are level, round, complete, well-shaped, and well-grown like an ushnisha. Others say that this mark is to show that the urṇa hair between the eyebrows is fully extended, and the urṇa hair between the eyebrows of great men has a good shape of flesh from above the right ear to above the left ear, and the urṇa hair between the eyebrows is completely perfect, as beautiful as a king wearing a golden ushnisha. The karma of the previous life is also that, at the beginning of doing all virtuous deeds, becoming the leader of beings, building temples, assembly halls, and drinking places, etc. around, therefore having the mark of being proportional in height and width like a banyan tree. Because of becoming the leader of the Sangha, without

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པར་མགོ་བསྟོད་དེ་འཇིག་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་ཞེས་བྱའོ། །ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིང་བ་ནི་ཆེ་བའམ་ཁྲུན་རིང་བའོ། །སྲབ་པ་ནི་མཉེན་པའོ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་པའམ། དབྱངས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཀུ་ར་བའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉ་བ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་འདྲ་བར་འགྲམ་པའི་མཐའ་ཤ་མཁྲེགས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟླུམ་པའི་ཕྱིར་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུའོ། །སྐར་མ་པ་བ་སངས་པས་ཀྱང་ལྷག་༄༅པར་འོད་གསལ་ཞིང་དཀར་
བའི་ཕྱིར་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །མཐོན་དམན་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེམས་མཉམ་པའོ། །ཚེམས་ཀྱི་མཚམས་དོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་སྡུག་པའི་ཕྱིར་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བའོ། །མི་གཞན་དག་གི་སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བའོ། །སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་འབྲས་བུ་སྣུམ་ཞིང་གནག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནག་པོའི་མཐའ་གཉིས་དཀར་ལ། རྫི་མ་གཉིས་གནས་པའི་སྐབས་སྣུམ་ཞིང་མཐིང་ཀར་འདུག་པ། གྲྭ་གཉིས་ཆུང་ཟད་དམར་བ། རྫི་མ་དང་སྤྱན་གྱི་བར་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཞེས་བྱའོ། །བེའུ་འབྲངས་མ་ཐག་པ་གཞོན་ནུའི་རྫི་མ་དང་འདྲ་བར་རྫི་མ་བླ་འོག་གི་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པའི་ཕྱིར་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའམ། མཚན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
顶礼莲花，为了与不坏结合，因此成为顶髻。因此称为拥有大权的先兆。舌头长而薄，长是大的意思，或长短的长。薄是柔软的意思。梵音是指与梵天的声音相同，或是最妙的声音。鸟迦陵频伽的鸣叫是指像鸟鸠罗的声音。如同未满月的月亮，像十二的份额，因为脸颊的边缘肉厚且完美圆润，所以脸颊像狮子。星星也比帕巴桑更加明亮洁白，所以牙齿非常洁白。因为没有高低不平和不均匀，所以牙齿整齐。因为没有牙齿的缝隙等缺陷，所以牙齿排列良好。其他人的牙齿有三十二颗或二十八颗，与此相反，有四十颗牙齿，所以拥有四十颗牙齿。眼睛绀青是指，眼睛的中央的果实油亮且黑，黑果的边缘是白色，当两根睫毛存在时，油亮且呈绀青色，两个眼角稍微发红，睫毛和眼睛之间像金子的颜色。像这样具备五种特征，但因为眼睛的中央是主要的，所以称为眼睛绀青。像刚出生的小牛的睫毛一样，上下睫毛的颜色非常油亮且不混杂，所以像牛的睫毛一样。第二十六品。八十随好是指，能够区分诸相，或者与诸相一致地分开，显示是大丈夫，或者为了与之相符而美化，所以称为随好。佛陀薄伽梵的指甲像铜的颜色一样，这显示了随好。远离一切造作是指，它的因相同，同样适用于一切。菩萨摩诃萨以这六度，以悦耳的言语摄受众生，是指用美妙的语言。

【英语翻译】
Paying homage to the lotus, in order to unite with the indestructible, therefore becoming the one with the crown of hair. Therefore, it is called the omen of possessing great power. Having a long and thin tongue means that long is the meaning of big, or the length of long and short. Thin means soft. Brahma's voice means the same as Brahma's voice, or the most wonderful voice. The sound of the bird Kalaviṅka means like the sound of the bird Kura. Like the crescent moon, like the twelfth share, because the edge of the cheek is thick and perfectly round, so the cheek is like a lion. The stars are also brighter and whiter than Pabasang, so the teeth are very white. Because there is no unevenness or unevenness, the teeth are neat. Because there are no gaps in the teeth and other defects, the teeth are well arranged. Other people have thirty-two or twenty-eight teeth, but on the contrary, there are forty teeth, so they have forty teeth. Eyes like blue lotuses means that the fruit in the center of the eye is oily and black, the edge of the black fruit is white, and when the two eyelashes are present, it is oily and blue, the two corners of the eye are slightly red, and the color between the eyelashes and the eyes is like gold. Like this, it has five characteristics, but because the center of the eye is the main thing, it is called eyes like blue lotuses. Like the eyelashes of a newborn calf, the color of the upper and lower eyelashes is very oily and not mixed, so it is like the eyelashes of a cow. Twenty-sixth fascicle. The eighty minor marks means that it can distinguish the marks, or separate them in accordance with the marks, showing that it is a great man, or to beautify in accordance with it, so it is called minor marks. The Buddha Bhagavan's nails are like the color of copper, which shows the minor marks. Being separated from all formations means that its cause is the same, and it applies to everything in the same way. Bodhisattvas and great beings use these six perfections to gather sentient beings with pleasant words, which means using beautiful words.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བཙུད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བགྲང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་
བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་གཏོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་མི་སྣང་ན་ཆོས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
安立之后，以六度来摄受，因此被认为是善言。以六度本身来利用意义，从而摄受众生，即以行事的意念先导，从而以六度来摄受。同样，对于后面的也应当类推。要精通于现证一个字，即由于最初以来没有生起，因此“阿”是所有法的门等，通过文字陀罗尼之门的次第，要精通于以一个字现证无相三摩地。要以一个字来随顺一切具有衰损，即具有衰损即是具有衰损，这是“有为法都是具有变异”的同义词。要观想在一个字中聚集了四十五个字，即修持无生三摩地，观想在名为“阿”的字中聚集了一切字的等持。要观想在四十五个字中聚集了一个字，即要在四十五个字的等持中观想名为“阿”的字本身。善现，一切法是以无字的形态显现的，这是“法界是以不可言说的形态产生”的同义词。如菩萨摩诃萨如何行于从异熟所生的般若波罗蜜多等，以此请问说：如果行于从异熟所生，那么从异熟所生由于不分别，如果众生和法不可得，不显现，那么说法如何产生？如果结合于不存在的菩提分法，那么如何不会变成颠倒结合呢？这样请问。这样请问之后，世尊对善现说，正是这样，正是这样等，以此对他的话语表示欢喜，像那样见到一切法是空性之后，为众生宣说佛法等。

【英语翻译】
After establishing, it is to gather by the six perfections, therefore it is considered to be good speech. To use the meaning by the six perfections themselves, thereby gathering sentient beings, that is, to lead with the intention of acting, thereby gathering by the six perfections. Similarly, it should be applied to the later ones as well. One should be skilled in realizing one letter, that is, since it has not arisen from the beginning, therefore "A" is the door of all dharmas, etc., through the order of the door of the letter dharani, one should be skilled in realizing the signless samadhi with one letter. One should follow everything with one letter that has decline, that is, having decline is having decline, which is a synonym for "conditioned dharmas are all subject to change." One should meditate that forty-five letters are gathered in one letter, that is, practicing the unborn samadhi, meditate that the samadhi of all letters is gathered in the letter called "A." One should meditate that one letter is gathered in the forty-five letters, that is, one should meditate on the letter called "A" itself in the samadhi of the forty-five letters. Subhuti, all dharmas are manifested in the form of no letters, which is a synonym for "the dharmadhatu is produced in an unspeakable form." How does the Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom born from Vipaka, etc., with this question: If one practices what is born from Vipaka, then since what is born from Vipaka does not discriminate, if beings and dharmas are not available and do not appear, then how does the Dharma teaching arise? If one combines with the non-existent Dharma of Bodhi, then how will it not become an inverted combination? Asked like this. After asking this, the Blessed One said to Subhuti, it is so, it is so, etc., thereby expressing joy at his words, seeing that all dharmas are empty like that, and teaching the Dharma to sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་རབ་འབྱོར་
སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་དང་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣོ་བ་མི་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའམ། རང་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མངོན་
པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
舍卫城的给孤独园。
有情和诸法空性，这确实是真实的。然而，由于有情众生不了解这些是空性，为了让他们了解，世尊才宣说佛法，即使在宣说佛法时，也要以不扰乱空性的方式来宣说，这就是所要表达的。因此，能够无碍地如实照见一切法，就是指远离了遍计所执的障碍，并且完全清净地照见。如来化身的例子也完全一致。所谓不系缚不解脱，是指在有垢染的状态下，法性的色蕴由于是遍计所执，因此自性空，所以不系缚。在无垢染的状态下，也没有新生的清净，所以不解脱。所谓色的不系缚不解脱，不是色，是指不系缚和不解脱的状态是圆成实性，这不是遍计所执的色的自性。所谓极清净，是指自性清净。所谓无事物也不安住于无事物，是指不依赖，比如虚空不安住于虚空。自己的事物也不安住于无事物，因为不存在，比如兔子角等锐利之物不安住。其他的事物也不安住于无事物或自己的事物，因为其他的事物和自己的事物都不存在。同样，也可以应用于其他事物。像这样，诸佛世尊、菩萨、独觉和声闻也证悟了诸法的法性，这表明一切法的证悟都是相同的。所谓诸法的法性也不超越它，是指在说法时也不超越这些。舍卫城，法界是不可超越的。真如和真实之际也是不可超越的，是指诸佛世尊

【英语翻译】
Thus, in Shravasti.
Sentient beings and all phenomena are empty, which is indeed true. However, since sentient beings do not understand that these are empty, the Blessed One teaches the Dharma so that they may understand it. Even when teaching the Dharma, it should be taught in such a way that it does not disturb emptiness. This is what is meant. Therefore, to see all phenomena without obscuration and truly as they are means to be free from the obscurations of conceptual imputation and to see them with complete purity. The example of the emanation of the Tathagata is also completely consistent. The term 'unbound and unfreed' means that in the state of being with defilements, the form of Dharmata is not bound because it is empty of inherent existence due to conceptual imputation. In the state of being without defilements, it is also not unfreed because there is no newly arisen purity. The statement 'that which is the unbound and unfreed of form is not form' means that the state of being unbound and unfreed is the state of perfect accomplishment, and this is not the nature of the form of conceptual imputation. The term 'utterly pure' refers to being pure by nature. The statement 'no thing abides in no thing' means that it does not rely, just as space does not abide in space. One's own thing also does not abide in no thing because it does not exist, just as sharpness, such as a rabbit's horn, does not abide. Other things also do not abide in no thing or one's own thing, because both other things and one's own thing do not exist. Similarly, this can be applied to other things as well. In this way, the Buddhas, the Blessed Ones, the Bodhisattvas, the Pratyekabuddhas, and the Shravakas also realize this very Dharmata of all phenomena, which shows that the realization of all phenomena is the same. The statement 'the Dharmata of all phenomena does not transcend it' means that when teaching the Dharma, one does not transcend these. Shravasti, the Dharmadhatu is not transcendent. Suchness and the ultimate reality are also not transcendent, which refers to the Buddhas, the Blessed Ones.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདའ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདའ་བ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་གང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་འདའ་བ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདའ་བར་སྣང་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདའ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་བཤད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བསྟན་པར་མི་

【汉语翻译】
诸法的法界是法身，是不可超越的。菩萨的真如是不可超越的。缘觉和声闻的真实边际是不可超越的，应当这样区分并理解。像这样，对他们来说，没有任何会超越的自性，这与“没有可超越的体性”是同义的。世尊，如果法界、真如和真实边际没有超越，等等，这样请问：色和受等是变异的体性，所以显现为可超越的。像这样，色等是有超越的，而法界等是没有的，那么这时色等和法界等是有差别的吗？这样请问。然后，世尊以“善现，不是这样的”等等，显示了色和受等诸法与法界等三者没有差别。其意是说，胜义的色等是没有超越的。然后，具寿善现请问世尊：世尊，如果色也不是其他的，法界也不是其他的，等等。这样请问：如果色和受等与法界等没有差别，那么就像法界等一样，一切法都是无为的，因此善与不善之业的果报就不会有分别了。这样请问。然后，世尊以“善现，依靠世俗谛”等等这样说：即使一切法都是无为的体性，然而，对于那些将一切都作为孩童分别对境的人来说，善与不善的分别都是存在的，凭借此，白色和黑色的异熟也是存在的。凭借此，世尊以世俗谛的方式宣说了这些，但在胜义中，一切法都是真如的体性，因此不会显示业和异熟的分别。

【英语翻译】
The dharmadhatu of all dharmas is the dharmakaya, which is unsurpassable. The suchness of bodhisattvas is unsurpassable. The ultimate limit of pratyekabuddhas and shravakas is unsurpassable, and this should be distinguished and understood. Like this, for them, there is no nature that will be surpassed, which is synonymous with "there is no nature to be surpassed." World Honored One, if the dharmadhatu, suchness, and ultimate limit are not surpassed, etc., thus asked: Since form and feeling, etc., are the nature of change, they appear to be surpassable. Like this, form, etc., are surpassable, but the dharmadhatu, etc., are not, then at that time, are form, etc., and the dharmadhatu, etc., different? Thus asked. Then, the World Honored One, with "Subhuti, it is not so," etc., showed that there is no difference between form and feeling, etc., and the three, dharmadhatu, etc. Its intention is that ultimately, form, etc., are unsurpassable. Then, the Venerable Subhuti asked the World Honored One: World Honored One, if form is not other, and the dharmadhatu is not other, etc. Thus asked: If there is no difference between form and feeling, etc., and the dharmadhatu, etc., then just like the dharmadhatu, etc., all dharmas are unconditioned, therefore the fruits of virtuous and non-virtuous actions will not be distinguished. Thus asked. Then, the World Honored One said, "Subhuti, relying on conventional truth," etc., thus: Even though all dharmas are of the nature of unconditioned, however, for those who make everything the object of childish imputation, the imputations of virtue and non-virtue exist, and by this, white and black maturation also exist. By this, the World Honored One explained these in the manner of conventional truth, but in ultimate truth, all dharmas are of the nature of suchness, therefore the distinction of karma and maturation will not be shown.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་
བུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་དགོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཅི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ལམ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
所谓“能”是因为就胜义谛而言是无分别的缘故。该法是无分别，不可言说，故为不可言说，如此，名和色是无生、无灭、无遍染、无净，所谓这是指在无色法和色法中，提到名和色，这是世俗谛的道理。就胜义谛而言，真如是圆成实的缘故是无分别的。因为不可言说，所以是不可言说的。因为非为造作，所以是无生的。因为无生，所以是无灭的。因为自性空，所以是无遍染的。因为自性清净，所以是无净的。所谓这是超越边际的空性，以及无始无终的空性，这是显示无分别等等本身宣说了两种空性。 善现请问：世尊，如果执取世俗谛而安立果位，等等，这样问道：如果不如实地安立果位，那么为什么不对凡夫等也安立预流果等呢？ 之后，世尊说：善现，难道凡夫们知道世俗谛或胜义谛吗？等等，这样开示道：即使没有安立果位，但因为完全了知了所遍计的事物，所以可以安立所遍计的预流果等。因为凡夫们没有完全了知这些，所以也没有修道。因此，不应对他们安立果位。对于圣者们来说，因为有了知，所以应对他们安立道和非道，以及果位。 具寿善现问：世尊，是因为修道才能生出果吗？

【英语翻译】
The so-called "able" is because, in terms of ultimate truth, it is non-conceptual. That Dharma is non-conceptual and inexpressible, therefore it is inexpressible. Thus, name and form are unborn, unceasing, unpolluted, and unpurified. What is meant by this is that among formless Dharmas and form Dharmas, the mention of name and form is the way of conventional truth. In terms of ultimate truth, suchness is non-conceptual because it is perfectly established. Because it is inexpressible, it is unspeakable. Because it is unconditioned, it is unborn. Because it is unborn, it is unceasing. Because it is empty of inherent existence, it is unpolluted. Because it is inherently pure, it is unpurified. This is the emptiness that transcends extremes, and the emptiness that is without beginning or end. This shows that non-conceptual things themselves proclaim two kinds of emptiness. Subhuti asked: "Bhagavan, if one grasps conventional truth and establishes the fruits," and so on, asking: "If one does not truly establish the fruits, then why are the fruits of stream-enterer, etc., not also established for ordinary beings, etc.?" Then, the Bhagavan said: "Subhuti, do ordinary beings know conventional truth or ultimate truth?" and so on, instructing: "Even if the fruits are not established, because the imputed things are completely known, the fruits of stream-enterer, etc., of the imputed can be established. Because ordinary beings do not completely know these, they also do not cultivate the path. Therefore, the fruits should not be established for them. For the noble ones, because there is knowledge, the path and non-path, as well as the fruits, should be established for them." The Venerable Subhuti asked: "Bhagavan, is it because of cultivating the path that the fruit arises?"

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་བསལ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། ལམ་ལ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་
ལྟར་ཆ་ཤས་སུ་བཅད་དེ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་ཆར་བཅད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་རིས་སུ་བཅད་དེ། རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཅི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཆར་བཅད་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆར་བཅད་པ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བསྟན་པ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་བསྒོམས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་ཉིད་སྒྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཇི་

【汉语翻译】
如同“然”等，以修习道之因，会产生果吗？会获得果吗？如是请问。如果那样，那也就会变成胜义谛了。之后，世尊说：善现，那不是的。修习道不会产生果。不会获得果。这是因为道和果两者都是遍计所执，所以遮止了。善现，不修习道也不会获得果，这是即使是遍计所执，也是显示决定的。道也不能获得果。不是道也不能获得。不在道上也有，这不是显示法成为决定的。在法界中，以分割的方式来安立果不是的，这是说法界中那样分割成部分来安立，在胜义中是没有的。世尊，如果对于有为和无为的界没有分割的话等等，长老如是请问：为什么舍弃、道和果要分门别类，进行安立呢？之后，世尊说：善现，什么是入流果等等，如是开示：对于那些，在胜义中没有完全了知和彻底证悟的次第。像这样，入流果等等那些是无为法，对于那些是没有次第差别的。因此，当彻底证悟那些全部是空性时，就没有分割了。世尊，如何才能彻底证悟诸法的法性呢？这是如果对于胜义谛的分割没有彻底证悟的话的同义语。世尊，幻化的道修习是怎样的呢？这是请示幻化作为比喻。善现，道修习依赖于什么等等，这是成立幻化的比喻。世尊，如何菩萨摩诃萨才能彻底证悟一切法无实有呢？这是对于不存在的

【英语翻译】
Like "Rama" and so on, will the cause of cultivating the path produce fruit? Will one obtain fruit? Thus he asked. If that were the case, then that would become the ultimate truth. Then, the Blessed One said: Subhuti, that is not so. Cultivating the path will not produce fruit. One will not obtain fruit. This is because both the path and the fruit are both completely imputed, so it is negated. Subhuti, not cultivating the path will also not obtain fruit, this is even though it is completely imputed, it is also showing certainty. The path also cannot obtain fruit. Not the path also cannot obtain it. It is also not on the path, this is showing that the Dharma has become definite. In the realm of Dharma, it is not the case to establish the fruit in the manner of division, this is saying that dividing it into parts in the realm of Dharma like that, there is no ultimate truth. Blessed One, if there is no division for the realms of conditioned and unconditioned, etc., the elder asked thus: Why are abandonment, path, and fruit divided into categories and established? Then, the Blessed One said: Subhuti, what is the fruit of stream-entry, etc., thus he taught: For those, there is no order of completely knowing and thoroughly realizing in the ultimate truth. Like this, those such as the fruit of stream-entry are unconditioned, for those there is no sequential difference. Therefore, when thoroughly realizing that all of those are emptiness, there is no division. Blessed One, how can one thoroughly realize the Dharma nature of all phenomena? This is a synonym for if there is no thorough realization of the division of the ultimate truth. Blessed One, what is the cultivation of the illusory path like? This is asking for an illusion as an example. Subhuti, what does the cultivation of the path rely on, etc., this is establishing the example of illusion. Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva thoroughly realize that all phenomena are without substance? This is for the non-existent

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་ཐར་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བགྱི་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་མཐར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་འཁོར་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྨ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མིང་སྟེ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞོལ་བའམ། བློ་ལ་རང་བཞིན་དེ་གཞོལ་བའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་ལ། མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོ་སོར་ཐ་དད་ད

【汉语翻译】
如是彻底领悟，就像兔角等不可能彻底领悟一样，这是它的总结语。如来之化身依赖于某些事物，无论是导致完全烦恼还是导致完全清净的事物，有什么可以作为目标吗？这表明，如来没有完全的烦恼，也没有完全的清净，因为轮回和解脱是相同的，所以也没有彻底的领悟，因为仅仅停留在不存在的状态中，所以什么也不是。

世尊啊，如果没有任何能使众生从轮回中解脱的五道轮回，那么如何成为菩萨的最终归宿呢？这是因为轮回本身并非真实存在，所以本质上是解脱的总结语。然后，世尊说：“善现，你怎么想？”等等，这样说道：菩萨不看见众生或轮回。虽然以前通过梦境等例子见过，但是，如果没有这些，众生就不会知道，因此，使他们知道是那人的力量，这样显示出来。善现，如果众生各自将一切法从梦境到化身都理解了，等等这样显示出来。一切法的自性是名称，因为是执著之处。一切遍计所执的法，在遍计所执的自性上称为名称，就像众生的心那样，同样地执著，或者心执著于那个自性。无相也是其他的，声闻的法也是其他的吗？等等，世尊这样说道：如果一切法都是无相的，而声闻的法等被分别安立为有相，那么这也会成为过失，就像这些一切都是无相的，因此没有过失这样显示出来。这样不会扰乱法界吗？这是指对于无自性的事物，如果理解为有自性，那么对于具有真如自性的事物，就会有各自不同的

【英语翻译】
Having thus thoroughly understood, just as rabbit horns and the like cannot be thoroughly understood, this is its concluding statement. Does the emanation of the Thus-gone One rely on some things, whether it is a thing that leads to complete affliction or to complete purification, is there anything that can be an object? This shows that the Thus-gone One has no complete affliction and no complete purification, because samsara and liberation are the same, so there is no thorough understanding either, because it only remains in a state of non-existence, so it is nothing.

Bhagavan, if there is no cycle of the five paths that can liberate beings from samsara, how can it become the ultimate abode of the Bodhisattva? This is because samsara itself is not truly existent, so it is essentially the concluding statement of liberation. Then, the Bhagavan said, "Subhuti, what do you think?" and so on, saying this: Bodhisattvas do not see beings or samsara. Although they have seen it before through examples such as dreams, however, without these, beings would not know, therefore, making them know is the power of that person, thus it is shown. Subhuti, if beings each understand all dharmas from dreams to emanations, and so on, thus it is shown. The nature of all dharmas is name, because it is the place of attachment. All completely imputed dharmas are called names on the completely imputed nature, just like the minds of beings, similarly attached, or the mind is attached to that nature. Is non-characteristic also different, are the dharmas of the Hearers also different? And so on, the Bhagavan said this: If all dharmas are non-characteristic, and the dharmas of the Hearers and so on are separately established as having characteristics, then this would also become a fault, just as all of these are non-characteristic, therefore there is no fault, thus it is shown. Would this not disturb the Dharmadhatu? This refers to things that are without characteristics, if they are understood as having characteristics, then for things that have the nature of Suchness, there will be separate differences.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་
པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་དུ་ཟད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པས། དེ་ལ་སློབ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྩམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཛིན་དུ་གཞུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བཏགས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ནི་མ་དག་པ་ཡིན། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཐ་མར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེས་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
བཏང་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
是故说为能仁之所持故。善现，若于法界之外，有少许法者，亦当变为扰乱，如是等语。世尊如是开示：如是虽已思择，然由后时以智慧，于法界之自性中，善能了知一切法皆无差别，是故不转为扰乱。善现，色界即是法界者，谓色之如是性也。岂于色而修学耶者，谓一切法尽为法界之量，以色等诸法全无所有，若于彼修学，则与颠倒相同也，如是请问。于一切法之法界中，如实善知者，如是等语者，如是说：色等诸法亦唯于法界量中如实随见，于余处则不如是。以不能令有情于异类而执着之故，于色等假立无相，以善巧方便而开示法界自性。善现，若法界于初如是，于后亦不如是，于中亦已成不如是者，如是等语者，如是开示：于此，法界于初之童蒙异生时则是不净，于中之菩萨时则是净与不净，于后之最后时则是极清净，于彼唯是如是而已。不应知彼由此有差别，以自性于一切时中，是极清净之自性，即是清净性也，如是开示。善现，以真实边际为定量者，如是说：菩萨不为有情之义而行般若波罗蜜多，乃为真实边际之义而行也。如是舍弃非有故无有之有情，于真实边际之自性而善安立，即是有情之边际成为真实边际也，如是显示。世尊，若真实边际即是有情之

【英语翻译】
Therefore, it is said to be held by the capable one. Subhuti, if there were even a small amount of dharma outside the realm of dharma, it would also become a disturbance, and so on. The Blessed One taught as follows: Although it has been considered in this way, later, with wisdom, in the nature of the realm of dharma, one can thoroughly understand that all dharmas are without difference, therefore it does not turn into disturbance. Subhuti, the realm of form is the realm of dharma, which means the suchness of form. "Should one train in form?" means that all dharmas are exhausted in the measure of the realm of dharma, and since dharmas such as form are completely non-existent, if one trains in them, it would be the same as being upside down, and so on, as asked. "In the realm of dharma of all dharmas, one knows well as it is," and so on, it is said: Dharmas such as form are also truly seen in the measure of the realm of dharma, but not otherwise. Because one cannot make sentient beings cling to different kinds, one nominally establishes no characteristics in form and so on, and skillfully shows the nature of the realm of dharma. Subhuti, if the realm of dharma is like this in the beginning, but not like this in the end, and in the middle it has become not like this, and so on, it is taught as follows: Here, the realm of dharma is impure in the beginning, in the time of childish ordinary beings. In the middle, in the time of bodhisattvas, it is pure and impure. In the end, in the final time, it is extremely pure, and it is only like that. One should not know that there is a difference because of this, because the nature is extremely pure in all times, and it is the nature of purity, as taught. Subhuti, "having made the ultimate limit of reality the measure," it is said: Bodhisattvas do not practice the Perfection of Wisdom for the sake of sentient beings, but practice for the sake of the ultimate limit of reality. In this way, abandoning sentient beings who are non-existent because they are non-existent, one establishes well in the nature of the ultimate limit of reality, that is, the limit of sentient beings becomes the ultimate limit of reality, as shown. Blessed One, if the ultimate limit of reality is the

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ལ་འགོད་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགོད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇོག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བསྩལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐབས་མཁས་པས་འགོད་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་དང་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་དང༌། ལམ་རྣམས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་སམ། ལམ་དག་སོ་སོ་ན་ཡོད་ན་ནི་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
所謂「邊際」者，意謂：若除真實邊際外，無所謂有情邊際。然則，有情與真實邊際為一，何以謂有情安住於真實邊際？此不合理。若彼安住於彼，則成真實邊際安住於真實邊際，亦不合理。如是請問時，世尊開示：以善巧方便，有情之邊際安住於真實邊際，然亦不擾亂真實邊際。本性不安住於本性，而以遍計所執之有情邊際及遍計所執之有情事物，以善巧方便安住於全然清淨之如是性之本性，是名安住於真實邊際。故有情邊際與真實邊際，無有差別，是一，是無二，是為結論。其後請問：如是善巧方便為何？世尊答：將一切法完全奉獻為真實邊際，圓滿六度波羅蜜，即是善巧方便。世尊以「善現，菩薩摩訶薩從初發心乃至攝受」等語開示之。而波羅蜜之教誡亦易於理解。世尊，若一切法皆自性空，自性空性中，既不見有情，亦不見法與道，如是云云。若一切法皆自性空，則有情、法、道皆不存在，云何菩薩能令有情成熟，令佛法成熟，修習通達道之相，而安住於一切相智耶？如是請問。世尊答言：善現，若一切法非自性空，如是云云。若法或道各別存在，則理應可見某物。如是，則有情與命等一切

【英语翻译】
The so-called "limit" means: If there is no sentient being's limit except the true limit, then, since sentient beings and the true limit are one, why is it said that sentient beings abide in the true limit? This is unreasonable. If it abides in it, then the true limit will abide in the true limit, which is also unreasonable. When asked like this, the World Honored One taught: With skillful means, the limit of sentient beings abides in the true limit, but it does not disturb the true limit. The nature does not abide in the nature, but with the limit of sentient beings grasped by the imputed and the things of sentient beings grasped by the imputed, with skillful means, abiding in the nature of suchness that is completely pure is called abiding in the true limit. Therefore, the limit of sentient beings and the true limit are not different, they are one, they are non-dual, this is the conclusion. After that, it was asked: What are such skillful means? The World Honored One replied: Completely dedicating all dharmas to the true limit and perfecting the six paramitas are skillful means. The World Honored One taught with words such as "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, from the initial generation of the mind to the acceptance." And the precepts of the paramitas are also easy to understand. World Honored One, if all dharmas are empty of self-nature, in the emptiness of self-nature, neither sentient beings nor dharmas and paths are seen, so on and so forth. If all dharmas are empty of self-nature, then sentient beings, dharmas, and paths do not exist. How can the Bodhisattva mature sentient beings, mature the Buddhadharma, practice understanding the aspects of the path, and abide in all-knowing wisdom? Asked like this. The World Honored One replied: Subhuti, if all dharmas are not empty of self-nature, so on and so forth. If dharmas or paths exist separately, then something should be visible. Thus, all sentient beings and lives, etc.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་སམ། ལམ་དག་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་བཤད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉི་ཚེ་སྟོང་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་
པ་ཉིད་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་དང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེས་དང་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་ན་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ

【汉语翻译】
现在仍然存在，因此菩萨安住于空性也不会成佛，如果说色等一切法为空性也不会成立的话，那么像这样，自性空性中没有法，也没有道。因此，空性才能成立。因此，安住于空性才能成佛，空性才能说法。因此，依靠自性空性的力量，才能证得一切智智。这样显示。这样开示后，又说色等诸法不仅是暂时的空，而且内空性等十六空性也是自性空性。如果善现，内空性不是自性空性的话等等来显示。如果内空性等也不是自性空性的话，那么一切法说为空性就不能成立。自性空性也会被破坏，意思是如果内空性等不是自性空性的话，那么一切法自性空性也会因此而退失，会被破坏。之后，空性是法安住的体性，自性空性不会坏灭，也不是恒常安住，也不是后来消失，这样来显示。这个法安住的体性也用四种方式来显示，没有坏灭等等，没有增长和减少等等，没有安住和真实进入，没有障碍。其中第一个解释是因为非有为法，所以不会坏灭。因为是无实体的自性，所以不是恒常安住。因为从行中解脱，所以不会消失。之后又详细地显示了那三个。在处所安住，这是显示非有为法。有为法是在处所安住的缘故。不在方所安住，是因为被无实体所遍及的缘故。从任何地方来，也不到任何地方去，这是从行中解脱。

【英语翻译】
It still exists now. Therefore, a Bodhisattva abiding in emptiness will not become a Buddha, and if it is said that all phenomena such as form are empty, it will not be established. Thus, in self-nature emptiness, there is no Dharma or path. Therefore, emptiness can be established. Therefore, abiding in emptiness can lead to Buddhahood, and emptiness can be taught as Dharma. Therefore, by the power of self-nature emptiness, the attainment of all-knowing wisdom is established. This is how it is shown. After this teaching, it is said that not only are phenomena such as form temporarily empty, but also the sixteen emptinesses, including inner emptiness, are self-nature emptiness. If, O Subhuti, inner emptiness is not self-nature emptiness, etc., it is shown. If inner emptiness, etc., are not self-nature emptiness, then the teaching that all phenomena are empty cannot be established. Self-nature emptiness will also be destroyed, meaning that if inner emptiness, etc., are not self-nature emptiness, then all phenomena self-nature emptiness will be lost and destroyed. After that, emptiness is the nature of Dharma abiding, self-nature emptiness will not be destroyed, nor will it be permanently abiding, nor will it disappear later, this is how it is shown. This nature of Dharma abiding is also shown in four ways: without destruction, etc., without increase and decrease, etc., without abiding and truly entering, and without obscuration. The first explanation is that because it is unconditioned, it will not be destroyed. Because it is the nature of non-entity, it is not permanently abiding. Because it is liberated from action, it will not disappear. Then, the three are shown in detail again. Abiding in a place shows the unconditioned. Conditioned phenomena abide in a place. Not abiding in a direction is because it is pervaded by non-entity. Not coming from anywhere, nor going anywhere, is liberation from action.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་འགྲེས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལས་གང་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཉིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་གང་ལ་བདག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་ཉིད་སྔོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
是故。无有增长等之释，如前。言一切法无有住者，是谓无住之自性故。无有入者，是谓无有决定生故。由是彼等于此等法中，何所住耶。菩萨于无上正等菩提正入者，如是所说，于彼所住，及入之二者，显示亲近观察也。彼于何法，亦不甚见有覆障者，是谓着于空性也。彼见一切法为无覆障者，是谓见一切法为空性之异名也。于其后，言于何不见我等者，是显示自性空性之自性也。于彼，此乃自性空性。言自性空性者，亦显示于补特伽罗无我，及于法无我。彼二无我，如来以化比丘及比丘尼之譬喻而成立之。若是颠倒，彼即非颠倒者，是谓彼处先于遍计之位，则名为颠倒。于清净位，则为非颠倒。言分别之因相顺者，是谓分别之果之异名也。如是，彼于彼处，不如实是胜义谛者，是谓念住等亦是遍计，而非胜义谛之异名也。自性空性，彼亦名为波罗蜜多。自性空性，彼于前际亦是自性空性等者，是显示于三世一切时中亦是空性也。如是，于自性空性之诸法亦行，而亦不令自性空性变乱者，是为希有。谓若于非有之诸法而行者，则谓空性将有变乱也。是故请白言色亦非异，自性空性亦非异。如是菩提心

【英语翻译】
Therefore. The explanation of no increase, etc., is as before. The statement that all dharmas have no abiding means that they are of the nature of non-abiding. The absence of entry means the absence of definite arising. By these, where do they abide in these dharmas? The statement that the Bodhisattva enters into unexcelled perfect enlightenment, what is said, shows the close observation of the two, abiding and entering. That he does not see any obscuration in any dharma means that he is attached to emptiness. That he sees all dharmas as unobscured means that he sees all dharmas as another name for emptiness. After that, the statement "in what is there no perception of self, etc." shows the nature of self-nature emptiness. There, this is self-nature emptiness. The term "self-nature emptiness" also shows the selflessness of the person and the selflessness of dharmas. These two selflessnesses are established by the Tathagata through the example of the emanation of a monk and a nun. That which is inverted is not inverted, which means that in the state of complete calculation, it is called inverted. In the state of complete purification, it is non-inverted. The statement that the cause of discrimination is consistent is another name for the result of discrimination. Thus, that it is not truly the ultimate truth in that place is another name for the fact that mindfulness, etc., are also completely calculated and not the ultimate truth. Self-nature emptiness is also called Paramita. Self-nature emptiness, that in the past is also self-nature emptiness, etc., shows that it is emptiness in all three times. Thus, it is wonderful to practice even in the dharmas of self-nature emptiness and not disturb self-nature emptiness. It is thought that if one practices in the dharmas that are non-existent, then emptiness will be disturbed. Therefore, it is requested that form is not different, and self-nature emptiness is not different. Thus, Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་པས། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལས་བསགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུགས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་དང་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་དང་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ད

【汉语翻译】
地神！当修习色等法时，不是说色等法之外另有自性空性，而是说见到色等法本身就是空性，这才是奇妙的。色本身显现为一切种智，圆满成佛，是指在一切种智之时，圆满证悟色等法，这是同义词。因为它们之间没有差别。否则，对于有天、有魔、有梵天的世间来说，“否则”的意思就是“唯一”，世间之人不能如实知晓唯一，因为不知晓，所以执着于此，积聚业力，完全执取并亲近色等果报。亲近的因也会导致存在，因此不能从痛苦中完全解脱，这是同义词。自性空性不会因为是空或非空而扰乱色，意思是不会因为二元对立的观念而扰乱色空性，因为没有二元对立。对于那些如此扰乱的人，认为“这是色，这是空性”，他们没有这样的自性，意思是说没有实体的自性。菩萨摩诃萨不会因为区分二元而修习菩提和色，意思是说不会将菩提分为二元而修习色，菩萨修习菩提，菩萨和菩提也被分为二元，因此不修习色，这是同义词。善现！菩萨摩诃萨不会认为“我修习菩提和色”，意思是说不会认为“我修习菩提”而分为二元，因此不修习色。修习执着是指修习相。安住于色的自性，是指安住于色的空性。这也是在世间的名言中假立，并加以执取，是指无上的

【英语翻译】
O, Earth deity! When practicing the dharmas such as form, it is not that there is emptiness of inherent nature other than those forms, but it is wonderful to see that those forms themselves are emptiness. That form itself manifests as all-knowingness and becomes fully enlightened means that at the time of all-knowingness, one fully realizes the dharmas such as form, which is a synonym. Because there is no difference between them. Otherwise, for the world with gods, with demons, and with Brahma, "otherwise" means "only one," that is, worldly people do not know the only one as it is. Because they do not know, they cling to it and accumulate karma, completely grasping and approaching the fruition of form and so on. The cause of approaching also leads to existence, so one cannot be completely liberated from suffering, which is a synonym. The emptiness of inherent nature does not disturb form by being empty or non-empty, which means that the emptiness of form is not disturbed by dualistic concepts, because there is no duality. For those who disturb in this way, thinking, "This is form, this is emptiness," they do not have such a nature, which means that there is no essence of the nature of entities. Bodhisattvas, great beings, do not practice bodhi and form by distinguishing duality, which means that they do not practice form by dividing bodhi into duality. Bodhisattvas practice bodhi, and bodhisattvas and bodhi are also divided into duality, so they do not practice form, which is a synonym. Subhuti! Bodhisattvas, great beings, do not think, "I practice bodhi and form," which means that they do not practice form by dividing into duality, thinking, "I practice bodhi." Practicing clinging means practicing signs. Abiding in the nature of form means abiding in the emptiness of form. This is also nominally established in worldly terms and grasped, which means the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཅར་གྱི་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བཟུང་ལ། ཕྱིས་མེད་པར་བཟུང་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཞུས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཤད་པ་དང༌། ལམ་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བཤད་པ་དང༌། མི་གནས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་བསྙགས་ཏེ་གཟུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བསོད་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
在何处圆满菩提也是胜义中没有的，这样显示了。 所谓“行于彼等法”，是指即使布施和施主等不成为所缘，也行于布施等，这是它的同义语。 世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何勤奋于菩提道呢？ 这是说，如果一切菩提道都不存在，那该怎么办？ “色不和合，不分离”，这是因为色等不存在的缘故。 “般若波罗蜜多如何现证成就呢？”，这是因为般若波罗蜜多不存在的缘故。 善巧方便的解说和不可执著的波罗蜜多的解说，这些都容易理解。 “如同凡夫俗子显现执著的事物一样，事物存在吗？会存在吗？”，这是对过去、现在、未来三时的提问。 “如果过去事物存在”，这是说，如果过去执著一切事物存在，后来又执著不存在，那就会有过失。 世尊，菩萨摩诃萨的道是什么？ 这是请问以成熟有情和清净佛土所概括的道。 在那之后，六波罗蜜多的解说、道的解说、学习一切法的解说、不住的解说等，都应按照经文的次第来理解。 世尊，如果一切法都没有生起，那么菩萨摩诃萨如何生起菩提道呢？ 这是认为“不生者应生”的说法是不合理的。 一切法是不生的，那是怎样的呢？ 凡是不显现积聚的，对他们来说，一切法是不生的。 也就是说，凡是安住于无分别的等持中，对福德和非福德等都不显现积聚的那些人来说，就是不生的。 凡夫俗子由于不完全了解而显现积聚的，对他们来说，法

【英语翻译】
It is shown that there is no perfect enlightenment in the ultimate sense anywhere. The so-called "practicing those dharmas" means that even if giving and the giver, etc., are not the object of focus, one still practices giving, etc., which is a synonym for that. O Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive on the path to enlightenment when practicing the Perfection of Wisdom? This is to say, what if all paths to enlightenment do not exist? "Form does not combine, does not separate," this is because form and so on do not exist. "How will the Perfection of Wisdom be manifestly accomplished?" This is because it does not exist. The explanation of skillful means and the explanation of the Perfection of Wisdom that cannot be grasped are easy to understand. "Do things exist or will they exist, like the things to which ordinary people are manifestly attached?" This is a question about all three times. "If things existed in the past," this means that if one previously grasped that all those things existed, and later grasped that they did not exist, then there would be a fault. O Bhagavan, what is the path of a Bodhisattva Mahasattva? This is asking about the path that is summarized by fully ripening sentient beings and fully purifying the Buddha-fields. After that, the explanation of the six perfections, the explanation of the path, the explanation of learning all dharmas, and the explanation of non-abiding should be understood by following the order of the text. O Bhagavan, if all dharmas are unborn, then how does a Bodhisattva Mahasattva generate the path to enlightenment? This is thinking that the statement "the unborn should be generated" is unreasonable. All dharmas are unborn. What is that like? For those who do not manifestly accumulate, all dharmas are unborn. That is to say, for those who abide in non-conceptual samadhi and do not manifestly accumulate anything such as merit and non-merit, it is unborn. For ordinary people who manifestly accumulate due to not fully understanding, for them, the dharma

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་བཤད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་མོ་ལམ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། གཉི་ག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེའམ། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ལགས་ལ། ལམ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་
གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མ་བཞེད་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས

【汉语翻译】
都已产生，如是说。世尊，
那么，如来出现也好，如来不出现也好，等等，长老如是请问：法性是任何时候、任何情况下都不颠倒的体性，那么，它对孩童来说是生法，对智者来说是不变，这怎么合理呢？如是祈请后，世尊以“善现，是这样的”等等开示说：法性是任何时候都没有颠倒的，但由于孩童凡夫不能完全了解的过失，而使遍计所执的法产生，是从遍计所执的遍计所执产生而说的，不是从法性而说的。如是开示后，长老善现问：世尊，是因生起的道而获得菩提吗？等等，请问了无漏法的生与不生。菩提本身也是道，道本身也是菩提，这是世尊如是说：二者都因法界完全清净而完全分开，所以菩提和道没有任何差别，但是，之前的状态是因，所以称为道，之后的状态称为菩提。究竟而言，二者没有差别，所以不能说道以获得菩提，或非道以获得菩提。世尊，如果菩提本身也是道，道本身也是菩提，等等，长老如是请问：如果菩提和道没有差别，那么，获得道的菩萨也将获得菩提本身。这样一来，属于色身和属于法身的一切佛法，菩萨也将获得。如是请问后，世尊不赞同“获得佛陀的菩提”这句话，（反问道：）善现，你怎么想？

【英语翻译】
all are born," it is said. O Blessed One,
Then, whether the Tathāgatas appear or do not appear, etc., the Elder asked as follows: If the nature of phenomena is the characteristic of being non-inverted at all times and in all ways, then how can it be reasonable that it becomes the nature of arising for children, but does not change for the wise? After this request, the Blessed One taught this by saying, "Subhūti, it is so," etc.: The nature of phenomena is never inverted, but due to the fault of children and ordinary people not fully understanding, the imputed dharmas arise, and it is said from the arising of the imputed itself of the imputed, not from the nature of phenomena. After this teaching, the Elder Subhūti asked: "O Blessed One, is it by the path that arises that one attains enlightenment?" etc., and asked about the arising and non-arising of undefiled dharmas. Enlightenment itself is also the path, and the path itself is also enlightenment, which the Blessed One said as follows: Both are completely separated because the realm of phenomena is completely pure, so there is no difference between enlightenment and the path. However, the previous state is the cause, so it is called the path, and the later state is called enlightenment. Ultimately, the two are not different, so it cannot be said that enlightenment is attained by the path, or that enlightenment is attained by the non-path. O Blessed One, if enlightenment itself is also the path, and the path itself is also enlightenment, etc., the Elder asked as follows: If there is no difference between enlightenment and the path, then the Bodhisattva who has attained the path will also attain enlightenment itself. In that case, all the Buddha's dharmas belonging to the Form Body and belonging to the Dharma Body will also be attained by the Bodhisattva. After this request, the Blessed One did not approve of the phrase "attaining the enlightenment of the Buddha," and (asked in return:) Subhūti, what do you think?

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་དེ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་འཕྲལ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་མ་ངེས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལུས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་
པ་ཡན་ཆད་ནི་དེའི་ལས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རེག་པའམ། ལྟ་བའི་རེག་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རེག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་མ་བཟོད་ནས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཏོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་གཞན་ད

【汉语翻译】
关于“佛陀是否获得菩提”等问题，佛陀开示说，因为佛陀与菩提没有差别，所以这句话不合理。就像那句话不合理一样，也阐述了“菩萨获得菩提”这句话也不合理。在那之后，即使菩萨和菩提之间没有差别，也承认在世俗谛中存在“菩萨获得菩提”的说法。然后，通过“善现，菩萨摩诃萨圆满了六波罗蜜多”等，阐述了获得菩提的次第。因此，不完全放弃这种遍计的次第，才能获得菩提，而不是立即获得。在那之后，询问了关于佛陀的清净刹土，以及它的分类，这些也容易理解。世尊，我们应该称之为菩萨摩诃萨的决定，还是不决定呢？也就是说，我们应该称决定者为菩萨吗？或者也称不决定者为菩萨呢？这是所询问的内容。声闻的蕴，或者缘觉的蕴？也就是说，我们应该称决定为声闻或缘觉者为菩萨吗？这是所询问的内容。像这样，特意考虑身体，并通过善巧方便来完全摄取，也就是说，通过获得出生的自主权来完全摄取出生，而不是像业力所迫那样不由自主。圣者是否会因为无漏的业而转生到恶趣呢？也就是说，八地菩萨以上，他们的所有业都是无漏的。对此，没有任何触及，也就是说，是存在的触及，还是见解的触及，还是分别念的触及。如何才能使一切法都包含在般若波罗蜜多中呢？也就是说，因为自性空，所以无法忍受归属的说法，因而提出了疑问。善现，一切法不是被一切法所舍弃吗？等等。世尊这样说，如果不存在般若波罗蜜多，那么那时其他的法

【英语翻译】
Regarding questions such as "Did the Buddha attain enlightenment?", the Buddha taught that since there is no difference between the Buddha and enlightenment, this statement is unreasonable. Just as that statement is unreasonable, it is also explained that the statement "Bodhisattvas attain enlightenment" is also unreasonable. After that, even though there is no difference between Bodhisattvas and enlightenment, it is acknowledged that in conventional truth, there is the saying "Bodhisattvas attain enlightenment." Then, through "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva has perfected the six paramitas," etc., the stages of attaining enlightenment are explained. Therefore, one attains enlightenment by not completely abandoning this imputed sequence, but not immediately. After that, the question was asked about the pure Buddhafield of the Buddha, and its classifications are also easy to understand. "Bhagavan, should we call it the determination of a Bodhisattva Mahasattva, or not?" That is, should we call the determined one a Bodhisattva? Or do we also call the undetermined one a Bodhisattva? This is what was asked. "The aggregates of a Hearer, or the aggregates of a Pratyekabuddha?" That is, should we call one who is determined to be a Hearer or a Pratyekabuddha a Bodhisattva? This is what was asked. Like this, deliberately considering the body and completely taking hold through skillful means, that is, completely taking hold of birth by obtaining autonomy over birth, and not involuntarily as compelled by karma. Will noble beings be reborn in the lower realms due to uncontaminated karma? That is, for those above the eighth bhumi, all their karma is uncontaminated. There is no contact with this, that is, contact with existence, or contact with views, or contact with conceptual thoughts. How can all dharmas be included in the Prajnaparamita? That is, because of emptiness of inherent existence, the statement of belonging could not be tolerated, and therefore the question was asked. "Subhuti, are all dharmas not abandoned by all dharmas?" and so on. The Bhagavan said this, "If there were no Prajnaparamita, then at that time other dharmas

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། གང་ཟག་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྟེན་པ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འཚལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་
ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་བདེན་པར་གཏོགས་པའམ། གང་དག་བདེན་པར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་པར་གཏོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་ནི་བདེན་པར་མ་གཏོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་རིགས་ཀྱིས་ལ་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
存在什么呢？如果除此之外别无他物，那么般若波罗蜜多就存在了。如果这样，那就不合理了。像这样，一切都是空性。因此，显示了可以归结为空性之自性。如果一切法都安住于空性，那么如何现证现观般若波罗蜜多呢？这是因为如果为空性，那么如何现证异熟的现观呢？这是被提问的。为了显示通过空性的方式现证，世尊以“善现，此菩萨摩诃萨”等，分别开示了现观，宣说了菩提之支分法，开示了不同补特伽罗，请问了应如何令有情获得解脱，作了回答，以及修习善法，这些都容易理解。世尊，通过寻求痛苦，众生将获得完全的寂灭吗？或者通过痛苦而获得完全的寂灭呢？这是因为如果通过痛苦和集等获得完全的寂灭，那么所有凡夫俗子也将获得完全的寂灭，因为他们也有痛苦和集等。如果通过了知痛苦和了知集而获得寂灭，那么会想，这样就如同声闻一样，会获得入流果等果位，因此而提问。之后，世尊显示了无论哪种方式都不会获得寂灭，而是通过如实性，也就是通达平等性而获得寂灭。哪些属于真实的，哪些不属于真实的呢？内部的蕴属于真实的，外部的则不属于真实的。善现，菩萨摩诃萨对于什么法没有如是随观之法呢？这是指在圆成实性之时，一切法都不存在。因此，安住于此种姓就不会堕落于顶堕。

【英语翻译】
What exists? If there is nothing other than that, then the Prajnaparamita exists. If that is the case, then it is unreasonable. Like this, everything is emptiness. Therefore, it shows that it can be summarized as the nature of emptiness. If all dharmas abide in emptiness, then how does one realize the Abhisamayalankara Prajnaparamita? This is because if it is emptiness, then how does one realize the Vipaka Abhisamaya? This is what was asked. In order to show that one realizes through the way of emptiness, the Bhagavan, with "Subhuti, this Bodhisattva Mahasattva," etc., separately explained the Abhisamaya, explained the Dharma that is a limb of Bodhi, showed different individuals, asked how sentient beings should be liberated, gave answers, and cultivating virtue, these are easy to understand. Bhagavan, will sentient beings attain complete Nirvana by seeking suffering? Or will they attain complete Nirvana through suffering? This is because if one attains complete Nirvana through suffering and Samudaya, etc., then all ordinary people will also attain complete Nirvana, because they also have suffering and Samudaya, etc. If one attains Nirvana by knowing suffering and knowing Samudaya, then one would think that in that case, just like the Shravakas, one would attain the fruits such as Srotapanna, etc., and therefore asked. After that, the Bhagavan showed that one will not attain Nirvana in either way, but one will attain Nirvana through Suchness, that is, by fully understanding equality. What belongs to the truth, and what does not belong to the truth? The inner Skandhas belong to the truth, and the outer ones do not belong to the truth. Subhuti, for what Dharma does the Bodhisattva Mahasattva not have such a following Dharma? This refers to the fact that at the time of Parinishpanna, all Dharmas do not exist. Therefore, abiding in this lineage, one will not fall into the root downfall.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སྲེད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དོན་དམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ། འདུས་བྱས་པ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བསམས་པ་སྟེ་དེ་

【汉语翻译】
是说对于法不生贪欲的总结语。因为彻底了解痛苦，所以也不会生起以痛苦为目标的心的意思是，以之前所说的方式，以完全熟悉了的知识，仅仅是完全熟悉而已。因为害怕堕入声闻地，所以用十六个心识来显现它，但并不明显地去做，这是总结语。无事物即是菩提的意思是，事物是指有为法和无为法，以及分别和不分别的诸法。因为远离了它的自性，所以是不可言说的。真实存在的菩提被称为无事物。然后，又以“不具备听闻的各个凡夫”等，显示了三界的一切法都是遍计所执。所谓“无事物是什么，那就是无事物本身”的意思是，因为是遍计所执，所以仅仅是无事物的自性，这是总结语。道是没有事物的。入流果是没有事物的等等。因为是无事物自性，所以显示了没有任何称为听闻的东西。世尊，无论是已产生的事物，还是未产生的事物，都不是如是性，也不是不颠倒的如是性吗？这是询问如是性的自性，或者是不颠倒的如是性的自性，是过去、未来还是现在产生的，是有为法，究竟有什么吗？梦境等六个比喻很容易理解。善现，你怎么认为？那些法不是如幻如梦吗？等等，布施波罗蜜多等，以及梵音，所有这些最终的法也如幻如梦。因此，因为一切都如幻如梦，所以没有过失，这是所要表达的。善现，像这样，所有这些法都是显现的造作，所谓“思考”是因为布施波罗蜜多等是善的自性，所以是显现的造作。因为心先于行动，所以是思考，即是

【英语翻译】
That is the concluding remark that one does not develop craving for Dharma. Because of thoroughly understanding suffering, the meaning of not generating a mind focused on suffering is that, in the manner previously explained, with knowledge that is completely familiar, it is merely complete familiarity. Because of fearing falling into the Hearer's ground, it is manifested by the sixteen consciousnesses, but it is not done manifestly, that is the concluding remark. The meaning of 'no thing is enlightenment' is that, things are conditioned and unconditioned, and discriminated and undiscriminated dharmas. Because it is separated from its own nature, it is inexpressible. The truly existent enlightenment is called no thing. Then, again, by 'individual ordinary beings who do not possess hearing' and so forth, it shows that all the dharmas of the three realms are merely completely imputed. The meaning of 'whatever is no thing, that is no thing itself' is that, because it is completely imputed, it is merely the nature of no thing, that is the concluding remark. The path is without things. The fruit of stream-enterer is without things, and so forth. Because it is the nature of no thing, it shows that there is nothing called hearing. World-Honored One, whether things have arisen or have not arisen, is it not suchness, or is it not undeluded suchness? This is asking whether the nature of suchness, or the nature of undeluded suchness, is past, future, or present, is it conditioned, is there anything ultimately? The six similes such as dreams are easy to understand. Subhuti, what do you think? Are those dharmas not like illusions or dreams? And so forth, generosity paramita and so forth, and the Brahma's sound, all those ultimate dharmas are also like illusions. Therefore, because everything is like an illusion, there is no fault, that is what is to be expressed. Subhuti, in this way, all those dharmas are manifest fabrications, and what is called 'thinking' is because generosity paramita and so forth are the nature of virtue, so it is manifest fabrication. Because the mind precedes action, it is thinking, that is

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཕྲད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའོ། །རབ་འབྱོར་
གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་གྱུར་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མི་གཟིགས་པས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་གང་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདིར་ནི་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབ

【汉语翻译】
因此，说明了是遍计所执。 善现，然而，所有这些法也都是成办道，生起道，但不是获得果，这是因为布施波罗蜜多等一切法都是使处清净，如果使处完全清净，则道的相续转变。 凡是无生和无灭的自性，无实物，那些相遇则不能获得果，因为那是自性，是不造作的安住之相，这是所要说明的。 布施波罗蜜多是不可取的，这是说无论是实物的方式，还是无实物的方式，都是不可取的。 善现，
二者不能现证，非二者也不能现证，这是说如果见到有为或无为的某事物，则二者可以现证。 如果像兔角等一样，是极其无实物的东西，那么非二者也能现证。 因此，与那两种相违背的就是通达平等性，即是现证，这是所要说明的。 无法完全言说，这是说不是可以现前言说和可以完全言说的，善现，这应是世间的俗语。 如来以法现前圆满成佛，这是说极其究竟的处所转变，舍弃一切分别和戏论，因为安住于平等性，所以甚至没有所知，因为不见成为所知的义，那又如何现前圆满成佛呢？这是所要说明的。 世尊，对于无实物自性的法，称为什么是平等性呢？这是想如果诸法存在，那么也存在称为平等性的东西。 善现，在此，彼即是平等性，这是说无实物自性的诸法的平等性就是无实物自性，因为也舍弃了对它的实物分别。 善现。

【英语翻译】
Therefore, it is explained that it is the completely imputed. Subhuti, however, all those dharmas are also accomplishing the path and generating the path, but not obtaining the fruit. This is because all dharmas such as generosity paramita are purifying the place. If the place is completely purified, then the continuity of the path changes. Whatever is the nature of no birth and no cessation, without substance, those encounters cannot obtain the fruit, because that is the nature, the characteristic of non-artificial abiding, this is what is to be explained. Generosity paramita is not to be taken, which means that neither in the way of substance nor in the way of non-substance is it permissible to take. Subhuti,
Two cannot be directly realized, and non-two cannot be directly realized either. This means that if one sees something of conditioned or unconditioned things, then two can be directly realized. If it is something extremely non-substantial like a rabbit's horn, then non-two can also be directly realized. Therefore, what is contrary to those two aspects is the thorough understanding of equality, that is, direct realization, which is what is to be explained. Completely unspeakable means that it is not something that can be spoken directly or completely. Subhuti, this should be worldly convention. The Tathagata fully awakens to the Dharma, which means that the extremely ultimate place is transformed, abandoning all discriminations and elaborations, because it abides in equality, so there is not even anything to be known, because it does not see the meaning of becoming knowable, so how can it fully awaken? This is what is to be explained. World Honored One, what is called equality for the dharmas of the nature of non-existence? This is thinking that if dharmas exist, then there is also something called equality. Subhuti, here, that itself is equality, which means that the equality of the dharmas of the nature of non-existence is the nature of non-existence, because it also abandons the discrimination of its substance. Subhuti.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཟིགས་སོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་སོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པ་
ཡང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་གཡོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིད་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བསལ་བ་གསུངས་པའོ། །འདུས་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ལས་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་

【汉语翻译】
所謂“法性等性亦非如來之境”者，謂法性等性不為任何之境，如來亦不觀見法性等性之自性。所謂“於法性等性，凡夫與”等等者，謂凡夫與一切聖者，以及如來之法性等性是相同的。所謂“亦不從法性等性而動，亦作諸法之分別”者，謂不從勝義諦而動，於世俗諦中作分別。世尊，何者？法性是作的嗎？抑或是不作的呢？問道：以何作意耶？若此等色等諸法之法性，若是不作，則不成為色等有為法之法性。若是作的，則如色等一般，彼亦是遍計的，成為生滅之法，作是念而請問。世尊云：“善現，彼非有為，亦非無為。”者，謂恐成二過，故說遮遣二者。所謂“於有為之外亦無無為可得，於無為之外亦無有為可得”者，謂於此蘊、界、處等之如是性不淨者，於彼蘊等之外無可得，彼蘊等亦除如是性之外，於外無可得，如是性不淨者，不可說是彼與彼一，亦不可說是異。以何之故如是二者亦於二者之外無可得，是故彼二者亦不可說是一，故亦非具有。亦不可說是異，故亦非不具有。以非色且不分別之故是無色。以詞等不可表示之故是不可表示。以無有根境之障礙，且無所取能取之故是無有障礙。以二者皆無自性故是自性一之

【英语翻译】
That which is called "The equality of Dharma-nature is also not the realm of the Tathagata" means that the equality of Dharma-nature does not become the realm of anything, and the Tathagata also does not see the self-nature of the equality of Dharma-nature. That which is called "In the equality of Dharma-nature, ordinary people and..." and so on means that ordinary people and all noble ones, as well as the equality of Dharma-nature of the Tathagata, are the same. That which is called "Also does not move from the equality of Dharma-nature, and also makes distinctions of all dharmas" means that it does not move from the ultimate truth, and makes distinctions in the conventional truth. World Honored One, what is it? Is Dharma-nature made? Or is it unmade? Question: With what intention? If the Dharma-nature of these dharmas such as form, etc., if it is unmade, then it will not become the Dharma-nature of conditioned dharmas such as form, etc. If it is made, then like form, etc., it is also conceptual, becoming a law of arising and ceasing, making this thought and asking. The World Honored One said: "Subhuti, it is neither conditioned nor unconditioned." That is, fearing that it would become two faults, he said that he rejected the two. That which is called "Outside the conditioned, there is no unconditioned to be obtained, and outside the unconditioned, there is no conditioned to be obtained" means that in this impure Suchness of aggregates, realms, places, etc., there is nothing to be obtained outside of those aggregates, etc., and those aggregates, etc., also apart from Suchness, there is nothing to be obtained outside. Such impure Suchness cannot be said to be the same as it, nor can it be said to be different. Because in this way, both are not obtainable outside of the two, therefore the two cannot be said to be one, so it is also not possessed. It also cannot be said to be different, so it is also not unpossessed. Because it is non-form and does not discriminate, it is formless. Because it cannot be expressed by words, etc., it is inexpressible. Because there is no obstacle of the sense object, and there is no grasping and holding, it is unobstructed. Because both are without characteristics, it is the one characteristic of

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་
མཚན་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐ་སྙད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་པར་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གང་འདུས་བྱས་སོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་པ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལ་ལ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་འདི་སྤྲུལ་པ་གཞན་པ་གཞན་དག་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་སྦས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚིག་རྣམ་པ་བཞིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །
ཉོན་མོངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
复次，如是无相即是唯一之相。其中，有为法因非有故无相。无为法因无相，故不可执为相，故无相。彼等亦如来于世间之名言中宣说，即虽有为法非有，然于世间之世俗谛中施设名言，虽无为法不可言说，然于名言中宣说。如是宣说后，彼名言非有，然于胜义中，无论身之行，语之行，意之行皆无有，如是显示，因三业皆为遍计所执故。 善现，空性一无所有，丝毫亦无有，即因一无所作故一无所有。因是无事物之自性故，丝毫亦无有。 此非如来之殊胜事业，即如来之事业唯是可分别而已。若诸有情以自性了知，则如来不可得，如是显示。 世尊，少许亦有耶，即何时无化故空之异名也。 其中，以何为行者，即以彼为空，即于彼何为有为，如是执著行者为相之自性，以彼无故为空也。 善现，若有某某之化身化现，即此化身化现其他其他化身，如是言说，彼非空性之事物少许亦有耶，即何时一化身化现其他化身之时，彼化身有非空性之自性耶，如是说也。 善现，汝作何念，是否已隐覆，即此是化身，此是空性，如是空性是否已极隐覆耶，是其异名也。 某某是声闻之化身等，以四句等开示忆念住等世间及出世间之法也。
烦恼所化现者，即

【英语翻译】
Furthermore, thus, the absence of characteristics is the only characteristic. Among them, conditioned phenomena are without characteristics because they are non-existent. Unconditioned phenomena are without characteristics because they are without marks and cannot be grasped as marks. Those are also spoken of by the Tathagata in the language of the world, that is, although conditioned phenomena are non-existent, they are designated in the conventional truth of the world, and although unconditioned phenomena are unspeakable, they are spoken of in language. Having spoken thus, that language is non-existent, but in the ultimate sense, there is no action of the body, speech, or mind, as it shows, because all three actions are completely imputed. Subhuti, emptiness is nothing at all, not even a little, that is, because it does nothing at all, it is nothing at all. Because it is the nature of non-things, there is not even a little. This is not the supreme deed of the Tathagata, that is, the deed of the Tathagata is only to be distinguished. If sentient beings were to know by themselves, then the Tathagata would not be seen, as it shows. World-Honored One, is there even a little, that is, the synonym for emptiness when there is no transformation. Among them, whatever is the actor, is empty, that is, whatever is conditioned, thus grasping the nature of the actor as a mark, is empty because it is non-existent. Subhuti, if someone's transformation were to transform, that is, this transformation transforms other other transformations, as it is said, is there even a little of that non-empty thing, that is, when one transformation transforms another transformation, does that transformation have a non-empty nature, as it is said. Subhuti, what do you think, has it been hidden, that is, this is a transformation, this is emptiness, is that emptiness completely hidden, that is its synonym. Someone is a transformation of a Hearer, etc., with four sentences, etc., showing the worldly and transcendental dharmas such as mindfulness.
The transformation by afflictions is

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བསྐྱེད་པའམ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསླུ་བར་བྱ་བའམ་དེར་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང༌། བསྣན་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་གཡོའི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གཡོའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པས་གོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་དེ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཟབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཤེས་པའི་མཐུས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། ལས་དང་པོ་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡིན་པས་མེད་དོ། །དངོས་
པོ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་དབང་ཅན་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
这是关于有情和生命等的阐述。所谓“业所化”，是指对蕴、界和处等的阐述。所谓“生起或遮止”，是“有为法”一词的同义词。所谓“不欺惑之法性的涅槃”，涅槃是没有欺惑、衰败或完全毁坏之法，也没有增添之法，因此称为“不欺惑之法性”。如世尊所说“从空性也不动摇，也不为二所染”，这句话的意思是说，因为说“从空性不动摇”，所以空性是不动摇的，而其他的则是动摇的。说“也不为二所染”，是指不为有和无二者所染。对此，如果涅槃之法存在，那么就存在一个不同于空性的东西，也会被有所染。因此，应该强调这个词，并说涅槃也是一种幻化。然后，世尊说，涅槃之法在事物自性上什么也没有，所以舍利子，这也是空性。用“是这样的，是这样的”等来表示。所谓“世尊，对于初学者应该如何教导”，是指请教现在能够完全理解甚深自性空性的教导。世尊也这样说：如果先前事物存在，后来瑜伽士们通过知识的力量，用自性空性使事物不存在，那么对于初学者来说，这将是一种艰难的修行。因此，事物也不是事物自性的遍计所执，所以不存在。事物的不存在也不是像兔子的角一样。自己的事物也没有任何形式的自主权。他人的事物也不是由因和缘等决定的，那么怎么会有其他称为自性的法呢？因此，自性空性也是自

【英语翻译】
This is an explanation of sentient beings and life, etc. The term "karmically created" refers to the explanation of aggregates, elements, and sense bases, etc. The term "arising or cessation" is synonymous with "conditioned phenomena." The term "non-deceptive Dharma-nature Nirvana" means that Nirvana is without deceptive, decaying, or completely destroyed Dharmas, and there is nothing to add, therefore it is called "non-deceptive Dharma-nature." As the Blessed One said, "It does not waver from emptiness, nor is it stained by duality," this means that because it is said, "It does not waver from emptiness," emptiness does not waver, while others do waver. Saying "nor is it stained by duality" means that it is not stained by existence and non-existence. Regarding this, if there is some Dharma called Nirvana, then there would be something other than emptiness, and it would also be stained by existence. Therefore, this term should be emphasized, and it should be said that Nirvana is also an illusion. Then, the Blessed One said that there is nothing in the nature of things in the Dharma called Nirvana, so Shariputra, this is also emptiness. It is shown by "It is so, it is so," etc. The question, "Blessed One, how should a beginner be instructed?" refers to asking for instructions that can now fully understand the profound nature of emptiness. The Blessed One also said this: If things existed before, and later yogis, through the power of knowledge, made things non-existent with the emptiness of their nature, then for beginners, this would be a difficult practice. Therefore, things are also not the imputed nature of things, so they do not exist. The non-existence of things is also not like a rabbit's horn. One's own things also do not have any form of autonomy. Others' things are also not determined by causes and conditions, etc., so how could there be other Dharmas called nature? Therefore, the emptiness of nature is also

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབུམ་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་གང་འབྱུང་བ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེའི་ཚེ་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་བར་འཚལ་བས་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་འདི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་བློ་ལ་གཞག་ནས་དངོས་པོ་སྟོན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མིང་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་
མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འབའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཅི་ལ་གནས་ཤིང་གནས་གང་གིས་མིང་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་པས་མི་ཤེས་པ་ར

【汉语翻译】
如今知晓便无罪过。
第二十七品，即最后一品。
如是，圆满完成了世尊母百部的阐述。现在将要阐述从二万五千颂中所产生的道理。此后，圣者弥勒为了未来众生的利益，以及为了彼时集会的僧众的戒律，向世尊请教：菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，欲学菩萨学处，应如何学色等。通达一切法之理，即是菩萨之学处。因此，欲学菩萨学处者，应如何学色等乃至佛法之究竟？如是请教。
此后，世尊为了开示修学空性即是菩萨之学处，从“色唯名”开始，直至“于佛法等皆唯名”之间，宣说了诸法皆唯名。世尊于何时，如是开示：所谓色之名，乃是执著于实有之物等。此乃宣说，称说色与受等之名，并非仅是宣说名，而是先说名，再将事物之相貌置于心中，从而显示事物。如是，如何称色等为唯名？若名无实物，则“唯名”亦不合理。若色等无实物，仅有名存在，则名依何而住，又依何而用？名亦将不复存在。因此，“唯名”亦不合理。此乃总结之词。例如，所谓色，乃是对造作之相的某物，临时安立之名。世尊如是开示，色等并非名之自性。若果真是名之自性，则仅凭言说，无法通过关联而了解。

【英语翻译】
Now, knowing this, there is no fault.
The twenty-seventh chapter, which is the last.
Thus, the explanation of the Bhagavati Mother of Hundred Thousand Verses has been completely accomplished. Now, we shall explain what arises from the Twenty-five Thousand Verses. Then, the noble Maitreya, for the sake of future beings and for the sake of the discipline of the assembly gathered at that time, asked the Blessed One: How should a Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom and wishes to learn the Bodhisattva's training, train in form, and so on? To fully understand the nature of all phenomena is the training of a Bodhisattva. Therefore, one who wishes to learn the Bodhisattva's training, how should one train in form, and so on, up to the ultimate Dharma of the Buddha? Thus he asked.
Then, the Blessed One, in order to show that training in emptiness is the training of a Bodhisattva, from "form is merely a name" to "all the Dharmas of the Buddha are merely names," declared that all phenomena are exhausted as merely names. When the Blessed One, at what time, thus taught: The name called form is perceived as having substance, and so on. This shows that the utterance of names such as form and feeling does not merely indicate names, but rather, by first mentioning the name, one places the appearance of the object in the mind and then shows the object. How then is it asked that form and so on are merely names? If the name is something without substance,
then the term "merely a name" would also be unreasonable. If there is no substance in form and so on, and only the name exists, then where does it abide, and by what does the name apply? The name would also cease to exist. Therefore, the term "merely a name" is also unreasonable. This is the concluding statement. For example, the so-called form is a name temporarily given to this and that object of the characteristics of conditioning. The Blessed One thus declared that form and so on are not the nature of the name. If it were indeed the nature of the name, then by merely speaking, it would not be possible to understand through association.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རིགས་ན་དེ་དག་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ནི་མིང་ཡང་གཞན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་མིང་དེ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། བཅོས་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ལ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པས་མིང་གློ་བུར་ཉིད་ཡིན་པ་མ་བཟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་མ་མཆིས་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་མིང་དེ་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། འཚལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། །མིང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་མ་མཐོང་བས་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཐོང་བར་ཡང་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཕྱིས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་
ན་མིང་མ་བརྗོད་པར་ཡང༌། མིང་དང་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མིང་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིང་ནི་གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། འདི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་མེད་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བོར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་དངོས་པོ་དེ་ལ། གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མིང་གློ་བུར་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མིང་གློ་བུར་ཡིན་པར་རིག་པར་བ

【汉语翻译】
那些事物也是那些事物本身的性质，以及各种不同的特点，如果能够理解，那也不是理解。因此，名称是另外的，色等事物也是另外的，为了能够进行表达，后来才有了那些事物的名称。因此，色等不是名称的本体。所谓“骤然”，是指后来产生的，是“虚假的”的同义词。所谓“行相之事物”，是指由因和缘产生，所以是“行”；显现于识，所以是“相”；是事物的自性，所以是“事物”，是指显现为行的法之基础，是“事物”的同义词。如此说道之后，圣慈氏菩萨无法忍受名称是骤然产生的，于是请问世尊：“如果没有被称为‘色’的名称，那么行相之事物就无法认识、理解和知晓那个名称。”等等。因为没有看到仅仅没有名称的事物，所以不会不认识‘这是色’。没有看到事物，仅仅说出名称，也不会认识事物。对此，如果‘色’这个名称是后来产生的，并不是它的本体，那么，即使不说出名称，不了解名称和事物之间关系的人，也会理解‘这是色’。即使说出了名称，但因为名称是骤然产生的，所以不会对事物的自性产生认识。像这样，两者都会变成两者一样。因此，色等不是名称的本体。”这是它的同义词。所谓“没有那个名称，行相之事物”，是指如果舍弃名称，行相之事物对那个事物，就没有理由说‘这是色’。慈氏菩萨，因此问你等等，世尊以三种方式说明了名称是骤然产生的，事物不是名称的本体。以三种方式认识到名称是骤然产生的

【英语翻译】
Those things are also the very nature of those things, and various distinct characteristics. If one understands them, that is not understanding. Therefore, the name is different, and the things like form are also different. In order to be able to express them, those things later have those names. Therefore, form and so on are not the essence of names. The so-called "sudden" means that it arises later, and it is a synonym for "artificial." The so-called "thing of characteristics of formations" means that it arises from causes and conditions, so it is a "formation"; it appears to consciousness, so it is a "characteristic"; it is the nature of things, so it is a "thing." It refers to the basis of what appears as the dharma of formations, and it is a synonym for "thing." After saying this, the noble Maitreya Bodhisattva could not bear that names are sudden, so he asked the Blessed One, "If there is no name called 'form,' then the thing of characteristics of formations will not be able to recognize, understand, and know that name," and so on. Because one does not see the mere thing without a name, one will not fail to recognize 'this is form.' Without seeing the thing, merely uttering the name will not recognize the thing. Regarding this, if the name 'form' arises later and is not its essence, then even if the name is not uttered, those who do not understand the relationship between the name and the thing will understand 'this is form.' Even if the name is uttered, because the name is sudden, one will not develop an understanding of the nature of the thing. In this way, both will become like both. Therefore, form and so on are not the essence of names." This is its synonym. The so-called "without that name, the thing of characteristics of formations" means that if the name is abandoned, the thing of characteristics of formations has no reason to say 'this is form' to that thing. Maitreya, therefore, asked you and so on. The Blessed One explained in three ways that names are sudden and things are not the essence of names. In three ways, one recognizes that names are sudden.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་སྟེ། མིང་མ་བརྗོད་པར་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང༌། མང་པོ་ལ་མིང་གཅིག་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ལ་མ་བརྟེན། མ་གནས། གནས་མ་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཤེས་པར་ཡང་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ཀྱང༌། འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་རྟོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་མིང་དེ་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཐོང་བས། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ནི། བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང༌། བརྔ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། བཏགས་པ་
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པའམ། ཐ་སྙད་དམ། འདོགས་པའམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་མང་དུ་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་ཚོར་བ་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཚོར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོར་བརྗོད་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ནི། བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལ་འགའ་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོར་མིང་འདོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་དེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་མིང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐ

【汉语翻译】
因为如果不说出名称，就无法仅凭事物本身来了解，而且会出现一个事物有多个名称，以及多个事物有一个名称的情况。其中第一种情况是：慈氏，您怎么想？例如，您不对造作的相的事物本身执著于名为“色”的名称，不依赖，不住留，不设定等等，这是佛所说的。如果色是名称的自性，那么安住在色的事物上的名为“色”的名称，如果不了解它，那么不了解名称的人仅仅看到事物本身，为什么不会理解这是“色”的名称呢？如果名称是事物本身的自性，那么看到事物是什么样子，就像产生了执持事物差别的特征的识一样，也应该产生了知晓名称的识。但实际上并没有产生。因此，色等等不是名称的自性。第二种情况是：慈氏，您怎么想？名称、诠释、术语、假立，以各种方式对造作的相的事物本身进行安立、术语、假立或执著吗？这是佛所说的。如果事物是名称的自性，那么一个事物会有多个名称。例如，一个受有受、感受、觉、乐、苦、舍等等。如果事物是名称的自性，那么当一个受的事物被说成多个名称时，如果自性会因此而改变，那也不是这样的。因此，应当了知色等等不是名称的自性。第三种情况是：慈氏，您怎么想？对于此处的某些人来说，是否将造作的相的事物本身，用不同于它的其他造作的相的事物来命名呢？这是佛所说的。如果事物是名称的自性，那么当多个事物用一个名称来称呼时，例如蕴、界和

【英语翻译】
Because without uttering the name, it is impossible to understand merely by the thing itself, and it appears that one thing has many names, and many things have one name. The first case is: Maitreya, what do you think? For example, you do not rely on the name called "form" for that particular object of conditioned characteristics, do not depend, do not abide, do not establish, etc., this is what the Buddha said. If form is the nature of the name, then the name called "form" that abides on the object of form, if one does not understand it, then why would those who do not understand the name not understand that this is the name of "form" merely by seeing the object itself? If the name is the nature of the object itself, then seeing what the object is like, just as the consciousness that grasps the characteristics of the difference of the object arises, so should the consciousness that knows the name also arise. But in reality, it does not arise. Therefore, form etc. are not the nature of the name. The second case is: Maitreya, what do you think? Are names, interpretations, terms, designations, in various ways, applied, termed, designated, or clung to the object of conditioned characteristics itself? This is what the Buddha said. If the object is the nature of the name, then one object will have many names. For example, one feeling has feeling, sensation, awareness, happiness, suffering, equanimity, etc. If the object is the nature of the name, then when one object of feeling is spoken of with many names, if the nature would change because of that, then it is not like that. Therefore, it should be known that form etc. are not the nature of the name. The third case is: Maitreya, what do you think? For some people here, do they name the object of conditioned characteristics itself with other objects of conditioned characteristics that are different from it? This is what the Buddha said. If the object is the nature of the name, then when many objects are called by one name, for example, aggregates, elements, and

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་གསོལ་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པར་བསྟན་གྱི། གཞི་མེད་པ་དང་གནས་མེད་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། བཏགས་པ་ཙམ་
དུ་ཟད་ཅེས་བྱ་བས་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་སེལ་བར་མཛད་དེ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པ་དག་ལ་ཅི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་དེའི་མིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེའི་མིང་བརྗོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། བརྡ་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་ལགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་ཚོར་བ་ཡང་མིང་ཙམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་དེ་ལྟ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། བརྡ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཟ

【汉语翻译】
就像“处”等一样。如果那时一切法的自性都变成一个，也不是那样。因此，应当了知色等不是名的自性。如是宣说之后，圣慈氏菩萨请问世尊：“如果那样，那么色的自性岂不是唯独成为所缘了吗？”如果这样问，会如何开示呢？世尊将行相之事物命名，开示为具有所依和具有处所，而不是开示为没有所依和没有处所。因此，因为安住于行相之事物，所以显示出行相的自性是名。然后，世尊说：“慈氏，你认为如何？那是色的自性吗？仅仅是假立而已。”这样来遣除慈氏的说法，像这样，对于那个事物说‘色’这个名称时，是说它的体性的自性呢？还是说它的名称呢？”这样来开示。像这样，说的是名称，因此，那不是那个事物的名称的自性，这很明显，例如世间中“天授”等名称一样。因此，开示说色等不是名称的自性。如是宣说之后，圣慈氏菩萨说：“世尊，如果色是名，受、想、表诠和假立等等”，通过这些来显示色等事物是所缘。像这样，如果世尊宣说‘色只是名，受也只是名’，那么，‘色’这个名称会变成色的自性，‘受’这个名称也会变成受的自性。”这样来开示。如是请问之后，世尊为了遣除这一点，说：“慈氏，你认为如何？‘色’这个名称，以及受、想、表诠、假立和世俗谛仅仅是这些，对于它们，有生起或灭亡，染污或清净吗？”等等，这样宣说。世间中，

【英语翻译】
It is like "spheres" and so on. If at that time the nature of all dharmas were to become one, it would not be like that. Therefore, it should be understood that form and so on are not the nature of name. After saying this, the noble Maitreya asked the Blessed One, "If that is the case, then wouldn't the nature of form only become the object of focus?" If asked in this way, how would it be shown? The Blessed One named the object of the characteristic of formations, and showed that it has a basis and a place, but did not show that it has no basis and no place. Therefore, because it abides in the object of the characteristic of formations, it is shown that the nature of the characteristic of formations is name. Then, the Blessed One said, "Maitreya, what do you think? Is that the nature of form? Or is it just a designation?". In this way, he dispelled Maitreya's words, saying, "When the name 'form' is spoken of that object, is it said to be the nature of its characteristic? Or is it said to be its name?" In this way, it will be shown. In this way, it is said that the name is spoken, therefore, it is clear that it is not the nature of the name of that object, just like the name "Devadatta" and so on in the world. Therefore, it is shown that form and so on are not the nature of name. After saying this, the noble Maitreya said, "Blessed One, if form is name, feeling, conception, indication, and just a designation, etc.", through these, it is shown that the nature of form and other objects is the object of focus. In this way, if the Blessed One says, 'Form is just a name, feeling is also just a name,' then the name 'form' will become the nature of form, and the name 'feeling' will also become the nature of feeling." In this way, it will be shown. After asking in this way, the Blessed One, in order to dispel this, said, "Maitreya, what do you think? Is there birth or death, defilement or purification, for what is only the name 'form,' and feeling, conception, indication, designation, and conventional truth?" and so on. In the world,

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་མིང་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་མ་མཆིས་པ་ཁོ་ན་ལགས་སམ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚོར་བ་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལགས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆད་པར་འཛིན་དུ་དོགས་ནས། བྱམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞུས་སོ། །བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་གིས་ནི་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་གིས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་གདགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱི། མིང་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་མཆིས་སུ་ལགས་ན། འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ད

【汉语翻译】
通达色等诸法是生灭之法，是杂染之法，是清净之法。如果色等诸法是名字的自性，那么名字和生、灭存在，杂染和清净存在就不会改变。即使那样也会改变，因此要知道名字不是诸法的自性。世尊，什么？是否一切以一切相，色都不存在？等等。菩萨这样说：世尊先前所说的色只是名，受只是名，那是什么意思？色等的一切相，一切都不存在吗？是考虑到色等本身一切都不存在而说的吗？这样请问。这样请问后，世尊恐怕执着于断灭，所以说：慈氏，我不会说一切以一切相，色都不存在。等等，这样制止。之后菩萨问：世尊，怎样色才存在呢？等等，这样询问了它存在的相。慈氏，以世间的词语和名称，色是存在的。等等。世尊开示说：以世俗谛而言是存在的，以胜义谛而言是不存在的，这样分别开示。之后圣慈氏说：世尊，如我理解世尊所说之义。等等，这样说：如果说色等在胜义中一切都不存在，那么就会变成断灭论者等走到极端。因此，世尊说在胜义中不存在的意图是：名为色等可以命名的事物，在胜义中是不存在的，而不可命名、不可言说的事物，在胜义中是存在的。这样请问后，世尊，如果不可言说的体性在胜义中存在，那么行相的

【英语翻译】
Understanding that these dharmas, such as form, are of the nature of arising and ceasing, of defilement, and of purification. If the dharmas, such as form, are indeed the nature of name, then if name and arising, existence and ceasing, defilement and purification exist, it would not change. Even so, it would change. Therefore, one should know that name is not the nature of dharmas. Blessed One, what is it? Is it the case that form does not exist at all in all aspects and with all characteristics? etc. The Bodhisattva said this: What is the meaning of what the Blessed One previously said, that form is only name, and feeling is only name? Is it that all characteristics of form, etc., do not exist at all? Is it said with the intention that form, etc., themselves do not exist at all? Thus he asked. After asking this, the Blessed One, fearing that they would grasp at annihilation, said: Maitreya, I do not say that form does not exist at all in all aspects and with all characteristics. etc., thus preventing it. Then the Bodhisattva asked: Blessed One, how does form exist? etc., thus inquiring about the aspect of its existence. Maitreya, form exists by the conventions and terms of the world. etc. The Blessed One taught, distinguishing: It exists according to the conventional truth, but it does not exist according to the ultimate truth. Then the noble Maitreya said: Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One said. etc., he said this: If it is said that form, etc., do not exist at all in the ultimate sense, then it would become an extreme for those who speak of annihilation, etc. Therefore, the Blessed One's intention in saying that it does not exist in the ultimate sense is this: things that can be named as form, etc., do not exist in the ultimate sense, but things that cannot be named or expressed do exist in the ultimate sense. After asking this, Blessed One, if the inexpressible essence exists in the ultimate sense, then the characteristics of formations

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མིང་གི་ངོ་
བོས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་ལ་འདུ་ཤེས་གདགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ན་ནི་འོ་ན་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེའི་གནས་ཡིན་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གནས་སོ་ཞེས་བྱར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་དྲིས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ན། ཅི་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
还请问对于任何事物，如何能突然安立“色”之名？如果色等概念，以及名称的自性，是无法用胜义谛的界限来表达的，那么，对于安立概念的行相之事物，在胜义谛中是存在还是不存在呢？这是怎么回事？这样请问之后，世尊又说，如果胜义谛中不存在，那么又如何能成为不可言说的界限呢？如果这样请问，它会揭示什么呢？因为不可言说的、成为胜义谛界限之境不存在其他，所以承许行相之事物本身就是它的境。如果行相之事物，在胜义谛中不存在，那么，对于行相之事物，说成是不可言说的界限之境，是不合理的。因此，行相之事物不能被称为不可言说的界限。然后，世尊想要揭示行相之事物如何不存在，以及如何即使不存在也能成为基础，因此，对弥勒菩萨说：“弥勒，因此，我问你这个问题。”等等，就是问他这个问题。弥勒，你怎么想？当你处于不可言说的界限、般若波罗蜜多的行境中时，等等，会揭示这样的话：弥勒，当你执持完全清净的智慧、不可言说的界限时，那时，行相之事物会显现给你吗？或者它不显现呢？菩萨回答说：世尊，它不显现。也就是说，是不显现的同义词。然后，世尊说：弥勒，通过这种方式，会揭示什么呢？就像这样，当你修习胜义谛的作意时，因为行相之事物不显现，所以在胜义谛中它是不存在的。但是，你应该知道它在世俗谛中是存在的。而那个世俗谛，也无法在胜义谛中说是它本身还是其他。因此，行

【英语翻译】
Furthermore, they inquired about how one could suddenly apply the name "form" to anything. If the concept of form and so on, and the nature of names, are inexpressible in terms of the ultimate realm, then what about the object of characteristics of formations to which concepts are applied? Does it exist or not exist in the ultimate sense? What is the case? After this inquiry, the Lord again said, "If it does not exist in the ultimate sense, then how can it become the inexpressible realm?" If this is asked, what will it reveal? Because there is no other that is inexpressible and has become the realm of the ultimate truth, it is asserted that the object of characteristics of formations itself is its realm. If that object of characteristics of formations does not exist in the ultimate sense, then it is unreasonable to say that the object of characteristics of formations is the realm of the inexpressible. Therefore, the object of characteristics of formations cannot be called the inexpressible realm. Then, the Blessed One, wishing to reveal how the object of characteristics of formations does not exist, and how even though it does not exist, it can become a basis, asked Maitreya, "Therefore, I ask you this question," and so on, asking him that very question. Maitreya, what do you think? When you abide in the conduct of the inexpressible realm, the Perfection of Wisdom, and so on, it will reveal this: Maitreya, when you hold the completely pure wisdom, the inexpressible realm, does the object of characteristics of formations appear to you at that time? Or does it not appear? The Bodhisattva replied, "Blessed One, it does not appear." That is to say, it is a synonym for "it does not appear." Then, the Blessed One said, "Maitreya, what will be revealed by this method?" Like this, when you meditate on contemplating the ultimate truth, because the object of characteristics of formations does not appear, it does not exist in the ultimate truth. But you should know that it exists in the conventional truth. And that conventional truth cannot be said to be the same or different in the ultimate truth. Therefore, the

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་
པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འོ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འགོ་ཏུ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། འོ་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་མ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྔར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་
པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ

【汉语翻译】
之相之事物为何，彼亦非不可言说之界。应知，有为之相之事物，亦非异于彼之不可言说之界。如是说。其后，为显示彼自方之过失故，慈氏（弥勒菩萨），若有为之相之事物，果真是不可言说之界，则一切幼稚之异生亦将完全寂灭。如是说。若世俗谛即是胜义谛，则有为之相之事物彼即成不可言说之界。如是，现证有为之相之事物，则成现证不可言说之界。一切幼稚之异生将获得无上正等菩提。其后，为显示他方之过失故，慈氏（弥勒菩萨），若有为之相之事物异于不可言说之界，则云何于无相之时等等如是说。若世俗谛异于胜义谛，则有为之相之事物异于不可言说之界，即成相异。如是，则法异于法性。彼有何过失耶？不能成就胜义谛之不可言说之界之分别。如何耶？胜义谛之界是无相，彼无相以何种方式显现于识耶？何时有为之相之事物与法界不成相异之时，彼时，有为之事物将成为彼法界之因，如是应理。先前以有相之界作为所缘之事物，其后，以智慧分别胜义谛之时，彼以无事物之自性缘于胜义谛，如是说方为应理，如是之意。如是，薄伽梵（世尊）显示有为之事物于胜义谛中无有，胜义谛亦显示彼自性解脱于他者，其后，圣者慈氏（弥勒菩萨）

【英语翻译】
What is the entity of the characteristic of conditioned phenomena? It is not the inexpressible realm. It should be understood that the entity of the characteristic of conditioned phenomena is also not different from the inexpressible realm. Thus it was said. After that, in order to show the fault of that very side, Maitreya said, "If the entity of the characteristic of conditioned phenomena were indeed the inexpressible realm, then all childish ordinary beings would also completely pass into nirvana." If conventional truth itself were ultimate truth, then the entity of the characteristic of conditioned phenomena would become the inexpressible realm. In that case, by directly realizing the entity of the characteristic of conditioned phenomena, the inexpressible realm would be directly realized, and all childish ordinary beings would attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After that, in order to show the fault of the other side, Maitreya said, "If the inexpressible realm were different from the entity of the characteristic of conditioned phenomena, then how is it that when there is no characteristic, etc." If conventional truth were different from ultimate truth, then the entity of the characteristic of conditioned phenomena would be different from the inexpressible realm, that is, it would become distinct. If that were the case, then the Dharma would become different from the Dharmata. What fault is there in that? The thorough conceptualization of the inexpressible realm of ultimate truth would not be accomplished. How so? Since the realm of ultimate truth is without characteristics, in what way would that which is without characteristics appear to consciousness? When the entity of the characteristic of conditioned phenomena and the Dharmadhatu become non-different, at that time, the entity of conditioned phenomena will become the cause of that Dharmadhatu, which is reasonable. Previously, having made the realm with characteristics the object of focus, later, when discriminating ultimate truth with wisdom, it is reasonable to say that one focuses on ultimate truth as the nature of non-entity, such is the intention. Thus, the Bhagavan (Lord Buddha) showed that the entity of conditioned phenomena does not exist in ultimate truth, and also showed that ultimate truth itself is liberated from others, and after that, the noble Maitreya

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་དོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ཞུས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པས། དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི་རང་དབང་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་གི །རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མེད་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་སོ། །
གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དྲིས་པ་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་

【汉语翻译】
因为怀疑那里有错误，世尊，如果菩萨安住于与不可言说的法界相关的智慧行中，等等，又问：当菩萨忆念、修习不可言说的法界时，对行之事物不缘念，那时，是因为事物不存在而不缘念吗？还是因为与不可言说的法界，相关的智慧行，对事物没有执著而不缘念呢？这样请问了。然后世尊开示说：慈氏，行之相的事物，没有自主性或存在性，这样开示说：行之相的事物虽然不存在，但对于幼稚的凡夫俗子来说，没有执持胜义谛的能力，因为无明的颠倒，以及业异熟等等的因和缘的力量，其他的自在之事物，在识中颠倒显现，但不是自主的。其中，当菩萨精进于忆念修习时，因为没有无明等等的因和缘，所以不像以前那样，在其他的力量下显现为自体。没有无明等等的因，行之事物也没有自主产生的能力。因此说，事物没有自主的存在，因此，不存在的就不会成为所缘境，这样开示了。慈氏，当你对行之相的事物进行分别时，等等，显示了其他的自在不颠倒的自体显现，以及不颠倒显现：当分别时，因为分别的其他自在而颠倒缘念。当不分别时，因为没有其他的自在而不颠倒，缘念胜义谛，这是总结。这样提问后，圣慈氏回答说：世尊，正是这样。然后世尊说：慈氏，如果是这样，那么

【英语翻译】
Suspecting that there was an error there, the Lord, if a Bodhisattva abides in the practice of wisdom related to the inexpressible realm, etc., and asked again: When a Bodhisattva remembers and meditates on the inexpressible realm, at that time, the object of action is not apprehended, is it because the object does not exist that it is not apprehended? Or is it because of the wisdom practice related to the inexpressible realm, there is no attachment to the object that it is not apprehended? Thus he asked. Then the Lord said: Maitreya, that object of the characteristic of action has neither autonomy nor existence, thus it will be shown that: although the object of the characteristic of action does not exist, the childish ordinary people do not have the power to grasp the ultimate truth, because of the inversion of ignorance, and the power of the causes and conditions such as karma ripening, the objects that are dependent on others appear inverted in consciousness, but not autonomously. Among them, when the Bodhisattva strives to remember and meditate, because there are no causes and conditions such as ignorance, it does not appear as itself under the power of others as before. Without causes such as ignorance, the object of action also has no power to arise autonomously. Therefore, it is said that the object has no autonomous existence, therefore, what does not exist will not become an object of apprehension, thus it is shown. Maitreya, when you discriminate that object of the characteristic of action, etc., it shows that the other's autonomy appears as the non-inverted self, and the non-inverted appearance: when discriminating, it is inverted by the other's autonomy of discrimination. When not discriminating, because there is no other's autonomy, it is not inverted, and the ultimate truth is apprehended, this is the summary. After asking this, the noble Maitreya replied: Lord, it is so. Then the Lord said: Maitreya, if it is so, then

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེའི་འོག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བརྟགས་

【汉语翻译】
以“不仅是分别念吗”来安立仅仅是分别念，之后为了遣除实有，安住在如是不分别的法界中，当远离分别念时，在那上面有什么呢？其中“那”是指菩提萨埵。“如是”是指胜义中没有。“安住在不分别的法界中”是指安住在胜义法界中。“在那上面有什么呢”是指在那行相之事物上有什么呢？是说没有的同义词。凡是存在的，就会成为所缘，是指如果存在就会成为所缘。这样如实显示了行相之事物不是实有。又，圣慈氏为了以世俗和胜义的方式显示色等一切法的差别，所以在其后，世尊菩提萨埵以智慧，在其后，世尊菩提萨埵以智慧入于其中，请问色之差别分析应如何了知等。之后，世尊说：慈氏，应了知为三种等，以此显示了差别。从遍计所执之色、依他起之色、法性之色，到遍计所执之佛法、依他起之佛法、法性之佛法之间，显示了世间和出世间的一切法都包含在这三种之中。之后，圣慈氏又问：什么是遍计所执之色等，世尊说：慈氏，对于行相的事物，依于名为色之名和概念、假立和施设，而完全了知为色之自性，这就是遍计所执之色等。依于施设，对于施设之因，行相的事物假立为色之自性，而有色之概念和假立。

【英语翻译】
By saying "Is it not just conceptualization?" it establishes only conceptualization. After that, in order to eliminate the existence of reality, it abides in the realm of non-conceptualization in that way. When it is separated from all conceptualizations, what is there on it? Among them, "that" refers to the Bodhisattva. "Thus" means that there is nothing in the ultimate sense. "Abiding in the realm of non-conceptualization" means abiding in the realm of ultimate reality. "What is there on it?" means what is there on the object of characteristics? It is a synonym for saying that there is nothing. Whatever exists will become an object of focus, meaning that if it exists, it will become an object of focus. In this way, it truly shows that the object of characteristics is not real. Furthermore, Arya Maitreya, in order to show the distinctions of all phenomena such as form in terms of conventional and ultimate reality, therefore, after that, the Bhagavan Bodhisattva, with wisdom, after that, the Bhagavan Bodhisattva, with wisdom, entered into it, asking how the analysis of the distinctions of form should be understood, and so on. Then, the Bhagavan said: Maitreya, it should be understood as three types, etc., thereby showing the distinctions. From the form of complete imputation, the form of dependence, the form of suchness, to the Dharma of the Buddha of complete imputation, the Dharma of the Buddha of dependence, the Dharma of the Buddha of suchness, it shows that all phenomena of the world and beyond are included in these three types. After that, Arya Maitreya again asked: What is the form of complete imputation, etc.? The Bhagavan said: Maitreya, for the object of characteristics, relying on the name and concept of form, imputation, and designation, and completely understanding it as the nature of form, this is the form of complete imputation, etc. Relying on designation, for the cause of designation, the object of characteristics is imputed as the nature of form, and there is the concept and imputation of form.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་མིང་དེ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་རྒྱས་པར་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། འདིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་
འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བློ་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
那即是说“是周遍计度所执色”的语句。诸法的自性有三种，即周遍计度自性、依他起自性、圆成实自性。其中，对于色等诸法，凡是显现为称作“色”等等的相状，那就是周遍计度自性。由于无明等的作用，在识中颠倒显现为诸法的相状，那就是依他起自性。凡是远离了名称以及颠倒显现的相状，不可言说，无相的相状，那就是胜义圆成实自性。对此，详细的应从《分别论》中了解。那三种自性，以及此处所说的周遍计度色、分别色、法性色，应当按照顺序进行阐述。其中，对于色、受、想等名称的周遍计度色，称作周遍计度受、周遍计度想等等。通过行相的事物，用“是色”的名称，以及想、假立等等来表示。在那之后，两种相是行相的事物，仅仅依靠安住于分别的法性上的分别而显现，通过“是”等等来表示。对于幼稚的凡夫众生，由于烦恼、业和异熟等因缘而颠倒的事物，产生对事物之相的认识和显现，那就是分别色。通过“行相的事物是”等等来表示它。所谓“仅仅安住于分别的法性上”，是指除了以分别心所分别的相状之外，没有其他的自性。因此，事物安住于仅仅是分别的自性上，安住于此即称为分别。像这样，安住于仅仅是以分别心所分别的相状上的分别，就依靠

【英语翻译】
That is the statement that "it is the color of complete imputation." The nature of all dharmas is threefold: the nature of complete imputation, the nature of other-dependence, and the nature of perfect accomplishment. Among them, for dharmas such as form, whatever appearance manifests as being called "form" and so on, that is the nature of complete imputation. Due to the influence of ignorance and so on, the appearance of phenomena appearing reversed in consciousness is the nature of other-dependence. Whatever is devoid of that name and the appearance of reversed appearance, is inexpressible, and is the appearance of no characteristics, that is the ultimate nature of perfect accomplishment. This should be taken from the Vibhajyavāda in detail. Those three natures, and here, the form of complete imputation, the form of discrimination, and the form of dharmata, should be shown in order. Among them, the form of complete imputation of names such as form, feeling, and perception is called the feeling of complete imputation, the perception of complete imputation, and so on. The object of the characteristic of formation is shown by the name "it is form," and by thought, imputation, and so on. After that, the two aspects are that the object of the characteristic of formation manifests based on the discrimination that abides only in the dharmata of discrimination, and is shown by "is" and so on. For the minds of childish ordinary beings, the appearance of the mind of childish ordinary beings, which is transformed by causes and conditions such as afflictions, karma, and ripening, and the appearance of the mind of childish ordinary beings, which is transformed by causes and conditions such as afflictions, karma, and ripening, is called the form of discrimination. It is shown by "the object of the characteristic of formation is" and so on. "Abiding only in the dharmata of discrimination" means that there is no other nature than the appearance discriminated by the mind. Therefore, the object abides only in the nature of discrimination, and abiding in it is called discrimination. Thus, discrimination that abides only in the nature of the appearance discriminated by the mind relies on

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། གང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་གཡེངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ། གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྔར་སྨོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འདུ་ཤེས་དང༌། གདགས་པར་འོས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་
དེའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
于是靠近，凡是与显现相关联的，事物自性中普遍散乱的状态称为显现。像这样，依靠以分别念对境进行辨别的状态的自性而存在，在心中显现为事物自性的，就是分别念的色，这是术语。同样，对于受等也应类推。其后说，法性的色是如来出世也好，不出世也好等等。如来说，如来出世也好，这表明法性是自性，而不是无常。凡是遍计所执的色，以分别念的色，在恒常恒常之时，永恒永恒之时，仅仅是无自性，对于那个，称为法性的色，是指当不分别的心的显现之相，与之前所说的遍计所执的能说、所说之相的意识，以及与假立的自性相分离之时，那时，自性的不可说，处于不分别的自性中的状态，称为法性的色。无自性，是因为遍计所执的无自性之故。法无我，是指没有法的自性的相。真如，是指不颠倒的相。真实之边，是指达到如是相的究竟。同样，对于受等也应类推。慈氏，凡是遍计所执的色，应当视其为无实有，这是因为极其不存在之故。凡是分别念的色，由于分别念是实有的缘故，应当视其为实有，这是因为在世俗中存在，所以它是存在的。是积聚的行相的坏灭，并且由于有色，所以是实有。因此，说是分别念所存在，并且是实有，这是术语。不是自主的，这是因为是他自在的自性，所以这样说，法性之

【英语翻译】
Then, drawing near, whatever is related to manifestation, the state of being universally scattered in the nature of things is called manifestation. Like this, relying on the nature of the state of being discriminated by the mind towards the object of discrimination, what appears in the mind as the nature of things is the form of discrimination, this is the term. Similarly, it should be applied to feelings and so on as well. After that, it is said that the form of Dharma-nature is whether the Tathagatas appear or do not appear, and so on. The Tathagata says, whether the Tathagatas appear or not, this shows that Dharma-nature is self-nature, not impermanent. Whatever is the form of complete imputation, with the form of discrimination, at the time of permanence and permanence, at the time of eternity and eternity, it is only without self-nature, for that, it is called the form of Dharma-nature, which refers to the appearance of the non-discriminating mind, and the consciousness of the previously mentioned form of complete imputation of what can be said and what is said, and when it is separated from the nature of the establishment, at that time, the unspeakable of self-nature, the state of being in the non-discriminating self-nature, is called the form of Dharma-nature. Non-self-nature is because of the non-self-nature of complete imputation. Dharma non-self is the absence of the form of the self-nature of Dharma. Suchness refers to the non-inverted form. The true limit refers to reaching the ultimate of such a form. Similarly, it should be applied to feelings and so on as well. Maitreya, whatever is the form of complete imputation, should be regarded as unreal, because it is extremely non-existent. Whatever is the form of discrimination, since discrimination is real, it should be regarded as real, because it exists in the conventional, so it exists. It is the destruction of the aspect of accumulation, and because it has form, it is real. Therefore, it is said that discrimination exists, and it is real, this is the term. It is not autonomous, because it is the self-nature of other-dependence, so it is said like that, the Dharma-nature of

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྨོས་ནས། ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།
གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། གཟུགས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་གསུམ་ལ་སོ་སོར་གཟུགས་སམ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྩམས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དག་དེ་ལ་ཡོད

【汉语翻译】
色是什么，它既不是实有，也不是非实有。所谓“胜义差别”是指法性色。因为它存在于不可言说的自性中，所以不能说“无”，因此也不是非实有。因为在分别事物的形态中存在，所以也不能说“有”，因此不是实有。因此，舍弃二边，显示了中道。所谓“胜义差别”是指胜义的自性。所谓“差别”的声音就是自性的意思。同样，也应与佛法的边际相连。这样，凭借三种自性，说了三种相，为了区分再次显示二无自性的场合，圣慈氏菩萨请问：以前在简略地确定般若波罗蜜多的时候，显示了二十八种请问，如下：
世尊说：“所谓色，被算作二无。”等语。慈氏菩萨想，在遍计所执色中，什么是实无的自性？是色还是非色？像这样提问是怎样显示的呢？对于遍计所执、遍计和法性这三种色，分别说色或非色是不存在的，这就是二无、真如和法无我。因此，以色和受等词，将真如算作二无。这是它的意思。想要显示这个，对于这三种色中的每一种，为了显示从色和非色中解脱的相，首先从遍计所执色开始，说了“在遍计所执色中，什么是实无的自性？是色还是非色？”因为遍计所执色不是色的自性，所以不能说是色的体性。因为色之名和色之假立在那上面存在。

【英语翻译】
What is form is neither substantially existent nor non-substantially existent. What is called 'ultimate distinction' is the form of suchness. Because it exists in an inexpressible nature, it cannot be said to be 'non-existent,' therefore it is also not non-substantially existent. Because it exists in the form of discriminated objects, it also cannot be said to be 'existent,' therefore it is not substantially existent. Therefore, abandoning the two extremes, the Middle Way is shown. What is called 'ultimate distinction' is a synonym for the nature of ultimate truth. The sound of 'distinction' means the nature itself. Similarly, it should also be connected to the limit of the Buddha's teachings. Thus, by means of the three natures, three characteristics are mentioned, and in order to distinguish the occasion of showing the non-duality again, the noble Maitreya asked: Previously, when the Prajnaparamita was briefly determined, twenty-eight kinds of questions were shown, as follows:
The Blessed One said, 'What is called form is counted as non-dual.' etc. Maitreya thought, in the imputed form, what is the nature of substantial non-existence? Is it form or non-form? How is it shown by asking like this? For these three forms of imputation, discrimination, and suchness, there is no such thing as saying form or non-form separately, which is non-duality, suchness, and the selflessness of phenomena. Therefore, by the words form and feeling, etc., suchness is counted as non-dual. This is its meaning. Wanting to show this, for each of these three forms, in order to show the characteristic of being liberated from form and non-form, first starting with the imputed form, it was said, 'In the imputed form, what is the nature of substantial non-existence? Is it form or non-form?' Because the imputed form is not the nature of form, it cannot be said to be the essence of form. Because the name of form and the imputation of form exist on it.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དང་འདུ་ཤས་དང། བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཇི་ག་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ག་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དེའི་གཟུགས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་
མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཇི་ག་གཟུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཉིས་སུ

【汉语翻译】
因此，也不能说它不是色的自性。因此，经中说，所谓的色，仅仅是名称、概念、施设和世俗谛而已。如果问：那个色是色吗？因为如此施设为色，所以也不是无色；又因为没有色的自性，所以也不是色。这是“无二”的同义语。慈氏，你认为如何？被分别的、作为色实体的存在，那个不是色吗？因为被分别的那个色，也显现为色的自性，所以也不是没有色的自性。但因为在胜义谛中，它是远离色概念的自性，所以也不是色的自性。因此，经中说：对于被分别的那个色，由遍计所执的色来说，什么不是它的自性，什么不是它的体性，那个是色吗？如此，被分别的色，因为显现为可以执著为色的自性的色，所以也不是无色；但因为在胜义谛中，它没有色的体性，所以也不是色，这是“无二”的同义语。如果问：被自性之色无我的智慧所彻底分开的那个，是色吗？因为圆成实的自性之色，是远离一切相的自性，所以也不是色的自性。又因为是色之自性的自性，所以也不是非色。因此，经中说：那个自性之色，它的色的自性是什么，那不是色吗？因为是没有自性的自性，所以也不是色；因为是色的自性，所以也不是非色，这是无二的含义。因此，经中说：那是被算在无二之中的。这是被算在真如之中的同义语。同样，直到佛法的究竟，都应结合无二。如此，从色开始直到佛法的究竟，都是无二

【英语翻译】
Therefore, it cannot be said that it is not the nature of form. Therefore, it is said in the scriptures that what is called form is merely name, concept, designation, and conventional truth. If asked, is that form form? Because it is so designated as form, it is not non-form; and because there is no nature of form, it is not form. This is a synonym for "non-duality." Maitreya, what do you think? Is that which is discriminated and exists as a substance of form, not form? Because that discriminated form also appears as the nature of form, it is not without the nature of form. But because in the ultimate truth, it is the nature that is free from the concept of form, it is not the nature of form. Therefore, it is said in the scriptures: For that discriminated form, from the perspective of the form that is completely imputed, what is not its nature, what is not its characteristic, is that form? Thus, the discriminated form, because it appears as the nature of form that can be grasped as the nature of form, it is not non-form; but because in the ultimate truth, it does not have the characteristic of form, it is not form, which is a synonym for "non-duality." If asked, is that which is completely separated by the wisdom of selflessness of the nature of form, form? Because the form of the perfected nature is the nature that is free from all signs, it is not the nature of form. And because it is the nature of the nature of form, it is not non-form. Therefore, it is said in the scriptures: That nature of form, what is its nature of form, is that not form? Because it is the nature without nature, it is not form; because it is the nature of form, it is not non-form, which is the meaning of non-duality. Therefore, it is said in the scriptures: That is counted among the non-dual. This is a synonym for being counted among suchness. Similarly, until the ultimate of the Buddha's teachings, non-duality should be combined. Thus, from form onwards to the ultimate of the Buddha's teachings, all are non-dual.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་ཡོངས་སུ་
འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟབ་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན། འདིས་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན། དེ་ལྟ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་

【汉语翻译】
没有地显示之后。在其下，为了以其他方式显示四圣谛的无二自性，凡是完全了知的也不是，完全不了知的也不是，那本身就是它的完全了知啊，这样说了。菩萨是以对一切法自性平等安住的作意，不是完全了知，而是像声闻那样不平等安住，以完全熟悉的智慧才是完全了知，就像之前显示的那样。因此，像这样不是非常完全了知，这本身就是它的完全了知啊。同样，对于断除、现前和修习等也应当比照。像这样精通无二自性，为了显示要精通生起，慈氏菩萨等菩萨的涅槃是甚深、极甚深，这样来显示涅槃。如果问怎样甚深呢？像这样，既不是涅槃，也不是非涅槃，因此说是甚深和极甚深啊，这样显示了。菩萨的涅槃是指非常完全清净的转依，那转依也是，像这样，烦恼和所知二障全部是完全涅槃的自性，以及业的异熟是完全涅槃的自性，因此是涅槃啊。像这样，不像声闻和独觉那样，而是直到轮回存在之间，都在利益有情，因此不是涅槃啊。之后，慈氏请问：世尊，如果菩萨摩诃萨为了利他而完全不舍弃轮回，那么他是如何不舍弃涅槃的呢？意思是说，如果菩萨直到轮回存在之间，也不间断地利益有情，恒常不舍弃轮回，那么这样怎么会是涅槃呢？之后，世尊开示说：慈氏，因为为了利他而不舍弃轮回，所以也不是涅槃。因为为了自利

【英语翻译】
Having shown that there is no. Below that, in order to show the non-dual nature of the four noble truths in another way, whatever is fully known is not, nor is it not fully known, that itself is its full knowledge, it is said. Bodhisattvas are not fully known by the mind that abides equally in the nature of all dharmas, but like the Shravakas, they do not abide equally, but are fully known by the knowledge of complete familiarity, as shown before. Therefore, this which is not so completely known is itself its complete knowledge. Similarly, it should be applied to abandonment, manifestation, and meditation as well. In this way, being skilled in the nature of non-duality, in order to show that one should be skilled in arising, the Nirvana of Maitreya Bodhisattva and others is profound, extremely profound, thus showing Nirvana. If asked how profound, like this, it is neither Nirvana nor non-Nirvana, therefore it is said to be profound and extremely profound, thus it is shown. The Nirvana of Bodhisattvas is called the completely pure transformation of the basis, and that transformation of the basis is also, like this, all the afflictions and obscurations of knowledge are the nature of complete Nirvana, and the maturation of karma is the nature of complete Nirvana, therefore it is Nirvana. Like this, unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas, but until Samsara exists, they benefit sentient beings, therefore it is not Nirvana. Then, Maitreya asked: Blessed One, if the Bodhisattva Mahasattva does not completely abandon Samsara for the sake of others, then how does he not abandon Nirvana completely? It means, if the Bodhisattva does not constantly abandon Samsara for the sake of sentient beings until Samsara exists, then how can it be Nirvana? Then, the Blessed One said: Maitreya, because one does not abandon Samsara for the sake of others, it is not Nirvana either. Because for the sake of self

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
འང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་འཁོར་བ་ཡང་མི་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་གིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་འདིས་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་འདིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འགལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས། འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན་གང་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བས་བློ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་
དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དེས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས། འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་མ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་ཡང་མ་མཆིས

【汉语翻译】
因此，由于完全不舍弃寂灭，所以也不是寂灭，这是指：世尊为了他人的利益而努力，既不完全舍弃轮回，也不取无蕴的寂灭，因此也不是寂灭。为了自己的利益而努力，因为已经完成了应做之事，所以既不完全舍弃寂灭，也不取轮回，那么“因此是寂灭”这句话又将如何阐释呢？从法身出发，因此是寂灭。化身和报身方面来说，则表明不是寂灭。世尊，如果菩萨摩诃萨为了他人的利益而不完全舍弃轮回，那么由于没有完全舍弃轮回，这又如何不会变成完全舍弃寂灭呢？等等，这样阐述道：如果为了他人的利益而不完全舍弃轮回，那么这就会变成完全舍弃寂灭。如果为了自己的利益而不完全舍弃寂灭，那么这就会变成完全舍弃轮回。因此，不完全舍弃轮回和舍弃轮回，以及寂灭和非寂灭这些是相违的，那么这又如何会变得不相违呢？这样请问。之后，世尊以“对于轮回也不执着为轮回本身”等等来表明不相违。菩萨对于一切法都不执着，仅仅只见到平等性，因此对于轮回也不执着为轮回，对于寂灭也不执着为寂灭，所以不作执着，因此安住于平等性。因为安住于平等性，所以对于任何事物都不会因为见到过患而感到沮丧，对于任何事物也不会因为见到利益而产生追求，没有这样的情况，这是总结性的说法。之后，圣者弥勒对此仍然不满足，于是问道：世尊，那么菩萨安住于不分别的境界，既然没有舍弃轮回，也同样没有取轮回。

【英语翻译】
Therefore, since complete cessation is not abandoned, it is also not cessation. This means: The Blessed One, striving for the benefit of others, neither completely abandons samsara nor takes nirvana without aggregates. Therefore, it is also not cessation. Striving for one's own benefit, because the task has been accomplished, neither completely abandoning cessation nor taking samsara, then how will the statement "therefore it is cessation" be explained? Starting from the Dharmakaya, therefore it is cessation. In terms of the Nirmanakaya and Sambhogakaya, it is shown that it is not cessation. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, for the sake of others, does not completely abandon samsara, then since samsara is not completely abandoned, how will this not become a complete abandonment of cessation? And so on, it is explained in this way: If samsara is not completely abandoned for the sake of others, then this will become a complete abandonment of cessation. If cessation is not completely abandoned for one's own sake, then this will become a complete abandonment of samsara. Therefore, not completely abandoning samsara and abandoning samsara, as well as cessation and non-cessation, are contradictory. So how will this become non-contradictory? This is the question. Then, the Blessed One shows that it is not contradictory by saying, "Even to samsara, one does not conceptualize it as samsara itself," and so on. A Bodhisattva does not conceptualize all dharmas and sees only equality. Therefore, one does not conceptualize samsara as samsara, nor does one conceptualize cessation as cessation. Therefore, one does not make elaborations and abides in equality. Because one abides in equality, there is no such thing as becoming discouraged by seeing faults in anything, or becoming attached by seeing benefits in anything. This is a summary statement. Then, the noble Maitreya, still not satisfied, asked: Blessed One, then the Bodhisattva abides in the realm of non-discrimination, since samsara has not been abandoned, it has also not been taken.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་མ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བླངས་པ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལ་གལ་གལ་ཏེ་ལེན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བཏང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བྱམས་པ་ད་ནི་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལེན་ཏོ་ཞེའམ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ལེན་པ་དང༌། འདོར་བར་མི་སྨྲའི། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་སྨྲའི། འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལེན་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཞུས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་མང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་མང་བ་སྟེ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་ཡང་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། བཟང་པོའ

【汉语翻译】
如同树木涅槃未曾舍弃，同样不取也不会改变吗？世尊，如果未曾取，如何说未曾舍弃呢？如果菩萨对于轮回和涅槃不起分别念，观平等性，那么轮回和涅槃都没有舍弃，也没有取。对此，如果未曾取，如何说不会舍弃呢？慈氏，现在像这样说取轮回或者不取轮回是不说的。因此这样说，我不是因为舍弃和不舍弃轮回而说取和舍弃，而是依于需要而做事才说。像这样，以神通力，在一切时中，于无量无边的世界中，众生界的利益非常持续不断地做着，因此说不完全舍弃轮回，不是因为不舍弃轮回。像这样，以空性的体性，执持无所缘的体性，安住于此，因此说取涅槃。这是所开示的。世尊，如何观察不分别的体性聚集呢？就是如何不分别圆满究竟呢？无事物和无事物二者不有，就是说有或者没有二者不有。无戏论，就是对于这些法，在一切的所有的方面都不分别。世尊，是什么呢？所有声闻都一定恒常安住于涅槃吗？菩萨们说不取轮回，想到声闻们没有取，就完全会变成涅槃，这样想到而请问的。观察众生的种性和自性众多，就是众生的种性和自性众多，种性有三种。自性也是以想法、习气、意乐、根等差别而不同。追求善良的差别，善良的……

【英语翻译】
Just as a tree's nirvana is not abandoned, will it also not change without being taken? Oh, Blessed One, if it has not been taken, how is it said to be not abandoned? If a Bodhisattva does not have discriminating thoughts about samsara and nirvana, and contemplates equality, then there is neither abandoning nor taking of samsara and nirvana. To this, if there is no taking, how is it said that it will not be abandoned? Maitreya, now, like this, it is not said whether to take samsara or not to take samsara. Therefore, it is said like this, I do not speak of taking and abandoning because of abandoning or not abandoning samsara, but I speak based on doing things according to need. Like this, with the power of clairvoyance, at all times, in limitless worlds, the benefit of sentient beings' realms is done continuously, therefore it is said that samsara is not completely abandoned, not because of not abandoning samsara. Like this, with the nature of emptiness, holding the nature of no object of focus, abiding in it, therefore it is said to take nirvana. This is what is taught. Oh, Blessed One, how should one observe the gathering of the nature of non-discrimination? That is, how is non-discrimination completely perfect and ultimate? Non-thing and non-thing are not two, that is, saying 'is' or 'is not' are not two. No elaboration, that is, for these dharmas, in all aspects, there is no discrimination at all. Oh, Blessed One, what is it? Do all the Shravakas certainly and constantly abide in nirvana? Bodhisattvas say that they do not take samsara, thinking that the Shravakas have no taking and will completely become nirvana, they asked with this in mind. Observing the many types and natures of sentient beings, that is, the types and natures of sentient beings are many, the types are of three kinds. The nature is also different due to differences in thoughts, habits, inclinations, faculties, etc. Seeking the distinction of goodness, goodness...

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པའོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དམན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ལགས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཅིག་ལེན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྲིད་པ་མི་ལེན་ཏོ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཀག་གོ །བྱམས་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བར་ནི་ང་མི་འདོགས་ཀྱི། དེའི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དེ་དག་ནི། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེག་
པས་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས། སློབ་པའམ་མི་སློབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྟར། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲག

【汉语翻译】
获得特殊差别是指：从一开始就希求自性圆满正等觉，如其所愿而获得。下劣是指：声闻和独觉的菩提。认识到下劣，不以仅仅如此为满足是指成为圣者，意思是获得声闻后，后来成为佛。没有出生，如何获得是指心想如果生于轮回，就能圆满菩提资粮。世尊没有开示那是他的出生，意思是：入流者在此不生第八有。一来者在此取一生。不来者在此一生也不取。阿罗汉则在任何情况下都不取有，这样遮止了出生。慈氏，我不认为他的出生是受业和烦恼的支配而转变，我认为他的出生是不可思议、化生和完全回向。受业和烦恼支配的出生是指入流者等。对于这三种出生方式没有考察。因为他们有三种出生方式：不可思议的出生、化生和愿力之生。其中，那些不确定是声闻种姓的人，如果他们亲近如来，那时如来观察他们的种姓差别后，为他们宣说如何生起对无上圆满正等觉的希求之法，引导他们进入这样的道，在不舍弃希求的情况下，现证真实之边，从而获得入流果等。因此，诸佛以善巧方便，以般若波罗蜜多的方式，将他们全部安置于一切智智之道，对于成为有学或无学者，由于不舍弃对无上圆满正等觉的希求，即使现证涅槃，也如同是决定性的声闻，对此要非常强烈。

【英语翻译】
To obtain a specific distinction means: from the very beginning, desiring the perfectly complete enlightenment by nature, and obtaining it as desired. Inferior means: the enlightenment of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Knowing it to be inferior and not being content with just that means becoming an Ārya, meaning that after attaining Śrāvakaship, one later becomes a Buddha. How can one attain without birth means thinking that if one is born in Saṃsāra, one can perfect the accumulation of Bodhi. The Blessed One did not declare that to be his birth, meaning: a Stream-enterer does not generate an eighth existence here. A Once-returner takes one existence here. A Non-returner does not take even one existence here. An Arhat does not take existence in any way, thus preventing birth. Maitreya, I do not consider his birth to be transformed by the power of karma and afflictions, I consider his birth to be inconceivable, emanation, and complete dedication. Birth under the power of karma and afflictions refers to Stream-enterers and so on. There is no examination of these three types of birth. Because they have three types of birth: inconceivable birth, emanation birth, and birth by aspiration. Among them, those who are uncertain about their Śrāvaka lineage, if they become close to the Tathāgata, then the Tathāgata, after observing the differences in their lineage, teaches them the Dharma of how to generate the desire for unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and guides them onto such a path, and without abandoning that desire, manifests the true limit, thereby attaining the fruit of Stream-entry and so on. Therefore, the Buddhas, through skillful means, in the manner of Prajñāpāramitā, place all of them on the path of omniscience, and for those who become learners or non-learners, because they do not abandon the desire for unsurpassed, perfectly complete enlightenment, even if they manifest Nirvāṇa, they are like definitive Śrāvakas, and this should be very strong.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་མོས་པ་མི་སྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལྟ་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བལྟས་ན་ནི། དེར་མོས་པར་མོས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བལྟས་ན་ནི་བློ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་ལ་ལ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཀྱང༌། དེ་དག་འཁོར་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བུ་གཞོན་ནུ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་འདོད་པས་མི་གཙང་བའི་དོང་ལ་བལྟ་ཡང༌། དེས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་པའམ་མི་སློབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་ངོམས་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཆོས་འདོད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདྲེ་ཡང༌། ཉ

【汉语翻译】
不会生起贪著。例如，有些人观看村庄或城市时，如果心想：我应当住在这里，这样观看时，就会对那里生起贪著，贪著就会转变为其他。如果心想：我应当去其他地方，这样观看时，心意就会转变为其他。同样，在这里，如果想要获得圆满正等觉，那么对于涅槃的希求就会转变为其他，确定的声闻们也会转变为其他。因此，即使断除了烦恼，有些人也会因为习气等的影响而变得不同。由于慈悲心的影响，他们不会对轮回感到非常厌倦。想要利益众生的人，就像想要把掉进粪坑的幼子救出来，即使看着粪坑，也不会因此感到厌倦一样。像这样成为有学或无学的人们，会以如来（的）口诀，像这样完全回向超离世间、无漏、圣道等的善根：凡是我（的）超离世间、无漏的善根，都为了利益众生而显着地趋向于轮回中受生。他们会这样完全回向。由于他们这样完全回向的力量，（他们）会以道等无漏的善根在轮回中受生。对于他们来说，也有与烦恼相似的善法作为共同造作的因缘。例如，在其他的经部中说，智慧海（指菩萨）会持续轮回，与善根相伴随的烦恼有哪些呢？例如，对于寻求福德资粮不会感到满足，有意识地受持在有中受生，渴望与佛相遇，对于成熟众生不会感到厌倦，精勤于受持正法，对于众生有什么事情可做感到欢喜，不舍弃希求佛法的习气，不会放弃与波罗蜜多的结合。智慧海，这些就是与善根相伴随的烦恼。那些菩萨们，即使是鬼，也...

【英语翻译】
They do not generate attachment. For example, when some people look at a village or a city, if they think, "I should stay here," when they look like that, they will develop attachment to that place, and the attachment will turn into something else. If they think, "I should go somewhere else," when they look like that, their minds will change to something else. Similarly, here, if one wants to attain perfect and complete enlightenment, then the desire for nirvana will turn into something else, and the definite Shravakas will also turn into something else. Therefore, even if they have abandoned afflictions, some people will become different due to the influence of habits and so on. Due to the influence of compassion, they will not become very tired of samsara. Those who want to benefit sentient beings are like someone who wants to pull a young child who has fallen into a pit of filth, and even if they look at the pit of filth, they will not become disgusted by it. Those who have become learners or non-learners in this way will, with the instructions of the Tathagata, completely dedicate the roots of virtue that are beyond the world, without outflows, and the noble path, in this way: "May all my roots of virtue that are beyond the world and without outflows manifestly turn towards being born in samsara for the benefit of sentient beings." They will completely dedicate in this way. Due to the power of their complete dedication in this way, they will be born in samsara through the roots of virtue without outflows, such as the path. For them, there are also virtuous dharmas similar to afflictions that become the cause of co-creation. For example, in other sutras, it is said that the Ocean of Wisdom (referring to Bodhisattvas) continues samsara, and what are the afflictions that accompany the roots of virtue? For example, not being satisfied with seeking the accumulation of merit, consciously upholding being born in existence, wishing to meet the Buddhas, not being tired of maturing sentient beings, diligently upholding the true Dharma, being delighted in thinking about what actions there are for sentient beings, not abandoning the habit of desiring the Dharma, and not giving up the connection with the Paramitas. Ocean of Wisdom, these are the afflictions that accompany the roots of virtue. Those Bodhisattvas, even if they are ghosts, also...

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་དང་འདྲེ་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེས་པས་དེ་སྐད་བྱའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས། དེ་ལྟ་བུའི་
སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ཐོག་མ་ནས་བསྩགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྐྱེ་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་ཏེ། དབང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རིགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ལུ

【汉语翻译】
不会被烦恼的过失所沾染。请问，世尊，如果是善根，为何还要说烦恼呢？佛开示说：智慧海，像这样，烦恼会使菩萨与三界相混杂。因为三界是从烦恼中产生的，所以菩萨是善巧方便的，通过增长善根的力量，有意愿地混入三界。因此，被称为与善根同等的烦恼。因为混入三界，所以这样说，心并非接近烦恼。因此，通过这样完全回向的力量，无漏的善根会在轮回中产生。对于不还者或阿罗汉，通过增长禅定的力量，因为具有殊胜的现量，所以示现各种化身，做无量众生的利益，圆满菩提资粮，这被称为化身的出生。有些人依靠善知识的力量，从一开始就积累了这样的愿力差别。他们的愿力成熟，成就了完全回向的出生，这被称为完全回向的出生。那么，他们为何没有获得入流果等果位，没有圆满菩提资粮呢？因为没有。因为他们烦恼重，根器迟钝，需要调伏根器，没有断除烦恼就无法圆满菩提资粮。因此，如来以善巧方便使他们具有这样的殊胜力量。如其他经部中所说：世尊，如来对声闻众所作的无上正等觉的授记，应该如何看待？世尊开示说：善男子，我对声闻众所作的无上正等觉的授记，是根据根器而说的。

【英语翻译】
They are not tainted by the faults of afflictions. I beseech you, Blessed One, if it is a root of virtue, why do you speak of afflictions? The Blessed One said: Ocean of Intelligence, in this way, afflictions mix Bodhisattvas with the three realms. Since the three realms arise from afflictions, Bodhisattvas are skillful in means, and through increasing the power of the roots of virtue, they intentionally mix with the three realms. Therefore, it is called afflictions that are equal to the roots of virtue. Because they are mixed with the three realms, it is said that the mind is not close to afflictions. Therefore, through the power of such complete dedication, the uncontaminated roots of virtue are born in samsara. For those who do not return or Arhats, through increasing the power of samadhi, because they possess extraordinary direct perception, they show various manifestations of birth, doing immeasurable benefit to sentient beings, and perfecting the accumulation of enlightenment, this is called the birth of manifestation. Some, through the power of relying on virtuous friends, have accumulated such special aspirations from the beginning. Their aspirations mature and accomplish the birth of complete dedication, this is called the birth of complete dedication. Then, why do they not attain the fruits of stream-entry, etc., and not perfect the accumulation of enlightenment? Because they do not. Because they have strong afflictions and dull faculties, they need to tame their faculties, and without abandoning afflictions, they cannot perfect the accumulation of enlightenment. Therefore, the Tathagata skillfully makes them possess such supreme power. As it is said in other sutras: Blessed One, how should we view the predictions of the Tathagata for the Shravakas to attain unsurpassed perfect enlightenment? The Blessed One said: Son of good family, my predictions for the Shravakas to attain unsurpassed perfect enlightenment are based on their potential.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་པ་རྣམས་རིགས་མཆིས་སུ་ལགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་དཔེ་བསྟན་གྱི་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ལས། དེ་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས། ཕྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་སློབ། སྔར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་པར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅིའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱལ་པོའི་བུམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྒྱུ་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
我宣说了。 祈请世尊！ 声闻断尽诸漏，断绝有中一切系缚者，虽有种姓，然如何能现证无上正等菩提而成佛？ 世尊告曰： 种姓之子，谛听，我为汝说譬喻。 种姓之子，譬如国王，刹帝利种，从顶灌顶之王，有一子。 彼亦于一切工巧处学习。 彼若根钝，非根利者。 后当学者先学，先当学者后学。 种姓之子，汝意云何？ 以彼之故，可言是国王之子耶？ 祈请世尊，非也。 善逝，非也。 世尊，彼实是国王之子也。 种姓之子，如是菩萨， 根钝，具种姓者，以次第修道，先使诸烦恼灭尽，然后现证无上正等菩提而成佛。 种姓之子，汝意云何？ 以彼之故，可言未现证成佛耶？ 祈请世尊，非也。 善逝，非也。 如是等语。 是故如是依于三种生之自性而生，圆满菩提之资粮。 圣妙吉祥般若波罗蜜多十万颂，二万五千颂，及八千颂之广释圆满。 印度堪布苏仁扎布菩提，及校勘者译师班德耶谢德会校勘审定。

【英语翻译】
I have taught. I beseech you, Blessed One! How can the Hearers who have eliminated defilements, severed the continuum of all connections in existence, though they possess lineage, attain complete and perfect enlightenment and become Buddhas? The Blessed One said: Son of good family, listen, I will give an example. Son of good family, for example, a king, born into a royal lineage, crowned from the head, has a son. He also learns in all fields of craftsmanship. If he is dull-witted and not sharp-witted, he learns what should be learned later first, and what should be learned first later. Son of good family, what do you think? Because of that, can it be said that he is the king's son? I beseech you, Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so. Blessed One, he is indeed the king's son. Son of good family, likewise, a Bodhisattva, Dull-witted, possessing lineage, first exhausts all defilements through the path of gradual meditation, and then attains complete and perfect enlightenment and becomes a Buddha. Son of good family, what do you think? Because of that, can it be said that he has not attained complete enlightenment? I beseech you, Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so. Such are the words spoken. Therefore, in this way, one is born by the power of the three kinds of birth and perfects the accumulation of enlightenment. The extensive explanation of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses, Twenty-five Thousand Verses, and Eight Thousand Verses is complete. The Indian Abbot Surendrabodhi and the translator Bande Yeshe De, having revised it, have established it.",
  "original_tibetan_end": "འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།",
  "chinese_translation_end": "圣妙吉祥般若波罗蜜多十万颂，二万五千颂，及八千颂之广释。",
  "english_translation_end": "The extensive explanation of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses, Twenty-five Thousand Verses, and Eight Thousand Verses.

============================================================

